錢穎一
知識和能力是關于如何“育才”的兩大基本要素。但大學僅僅是為了培養“人才”嗎?我認為不是。我今天要講的主題不是“人才”,而是“人”與“才”,而且不是講“人才”的培養,而是講“人”的培養,講人的“價值”。價值、能力、知識的整體構成了清華大學經濟管理學院“三位一體”的本科教育。
在中文中,“人才”是一個詞,并不是“人與才”。事實上,我們通常都把“人才”簡單地落腳為“才”。古人講的“不拘一格降人才”,講的是“才”。我們今天講的大學的根本任務是“人才培養”,講的也是“才”。像清華大學這樣的研究型大學還特別強調培養“拔尖創新人才”,講的還是“才”。所謂錢學森之問—為什么我們的學校總是培養不出杰出人才—講的仍然是“才”。
現在有必要把“人”與“才”拆開來看。“才”的英文是Talent,而“人”的英文是Human being。我們使用的“人才”一詞,確切地說,是指“人中之才”。而“人中之才” 不同于“有才之人”。“人中之才”強調的是“才”,關注的是“三力”,即創造力、分析力、領導力。而“有才之人” 強調的是“人”,人有“三觀”,即世界觀、人生觀、價值觀。度量“才”的詞是成績、成功、成就,而形容“人”的詞則是自由、快樂、幸福。
今年在總結清華大學經濟管理學院建院30周年的3條重要教育理念時,第一條是“育人”重于“育才”。“人”重于“才”確實是學院的傳統。學院首任院長朱镕基在2011年4月回學院時,對學生們說:“做人”比“做官” “做企業家”更重要,就是講“人”比“才”更重要。2001年6月,在清華大學綜合體育館,朱镕基在“離任演講”中說:“為人比為學還要重要。”1992年,清華大學電機系建系60年,朱镕基作為系友致信,引述他上學時的系主任章名濤的話,強調學生要先學“為人”,再學“為學”。三次講話,都是講“人”重于“才”。
1914年,清華大學建校剛3年。梁啟超到清華大學演講,題目是“君子”,對應的英文是Gentlemen。梁啟超以“君子”寄語清華學子,強調的是做人:清華學子,首先要做君子,之后才是做才子。在演講中,他引用了《易經》中的“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”說明做君子的條件。他還引用王陽明的話,“治山中賊易,治心中賊難”,說明“做人”比“做事”更難。正是由于此篇演講,“自強不息,厚德載物”才成為了清華大學的校訓。雖然我們把這個校訓常掛在嘴邊,卻容易忽略這是一篇教導清華學子“做人” “做君子”的文章。
中華文化的傳統,中國教育的傳統,從來都是重視“做人” 的傳統。《大學》開頭便是“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善”,即大學的目的是人,是人的道德,是人的善。中國文化中的做人是非宗教的,這是與世界其他文明的不同之處。但是,這個重“人”的傳統逐漸被重“才”壓倒,其直接原因是近代以來中國經濟發展落后于西方了。所以,我們要科學救國、技術救國、實業救國。因此,教育就轉向科學知識、技術知識、專業知識的傳授,轉向對“才”的培養。
不過這種由“人”向“才”的轉向在中國近年來走向極端。過去35年,中國以經濟建設為中心,通過改革開放,經濟發生了天翻地覆的變化。在經濟迅速崛起的同時,經濟增長似乎變成了唯一的價值和目標。即使當下討論的轉變發展方式、創新驅動,也仍然是把經濟發展作為目的。在這種思維中,人是推動經濟發展的力量,人才就成為加速經濟發展的動力。“育才”也隨之變成了教育的目的。
在現代經濟學勞動力中就包括了“才”的貢獻,它使得人作為投入品更具生產力。在這個意義上,人是經濟活動的工具。但是,人在現代經濟學中又是消費者,是享受消費品的主體,其幸福程度用人的“效用函數”來度量。在這個意義上,人是經濟活動的目的。所以在現代經濟學中,人不僅是工具,也是目的。在康德看來,人只能是目的,不能是工具。康德的哲學使得“人是目的”這一價值更加清晰和凸顯。無論如何,只要人是目的,不僅是工具,教育的目的就應該是“育人”。
2014年8月,學院本科教育改革“通識教育與個性發展相結合”獲得了每五年評選一次的國家高等教育成果一等獎。在這個改革中,學院首先確立了“培養每一位學生成為有良好素養的現代文明人,同時創造一種環境使得杰出人才能夠脫穎而出”兩大教育目標。我們把培養“現代文明人”放在培養“杰出人才”之前,并且是對每一位學生而言,而不是只對少數杰出人才。作為目的的“人” 包括“人文” “人格” “人生”三個方面,因而人的教育應該是人文精神的教育、人格養成的教育和人生發展的教育。
人文是相對于科學而言的。科學包括自然科學和社會科學,經濟和管理都是社會科學,而人文包括文學、歷史、哲學等。我們說人文學科,但不說人文科學,因為人文不是科學,而是價值、是判斷、是解讀。人類文明的進步從來都是科學進步與人文進步并舉的。如果說科學是為了做事,那么人文是為了做人,做有品位的人。科學告訴你什么是真理,人文告訴你說真話的價值。人文在學校有著深厚的底蘊和傳統。
以人文為基礎的人格是做人的準則。人格養成是人的教育的基礎,也是清華大學的傳統。100多年前,梁啟超諄諄教導清華學子要以君子為人格之標準。清華大學老校長梅貽琦在《大學一解》中推崇“整個之人格,而不是人格之片段”的教育。學院今年提出了學院的核心價值:對己,正直誠實;對事,敬業盡責;對人,尊重寬容,其中第一條就是講人格。“完整人格”是對人格的較高要求,正直誠實是對人格的基本要求,而對人格的起碼要求就是人格底線。說話有底線,就是說話講真話;做事有底線,就是做事有原則;做人有底線,就是做人有良知。人格的底線就是文明人的底線。
北京大學的錢理群教授曾經批評一些精英大學正在培養一些“精致的利己主義者”。他批評的不是一般的利己主義者,而是那些學過很多知識,善于利用制度的缺陷和傳統的弊端,同時又沒有人格底線的利己主義者。“精致的利己主義者”是一些智商高(甚至也情商高)但人格低的“成功”人士,他們往往是為了達到個人目的不擇手段。精英大學中聚集了很多有才的人,如果有人格,他們的正面作用會很大。但如果沒有人格,他們的負面影響也會不小。
人既有對人生發展的夢想,更有對人生意義的探索。請記住蘇格拉底的名言:“未經反省的人生不值得過。”進入大學的今天就應該是反省人生的開始,思考人生的起步。反省人生是發現自己,認識世界的過程。
哈佛商學院以研究創新而著名的克里斯·坦森(Clayton Christensen)教授在2010年為哈佛MBA畢業生作演講。兩年后,基于該演講的書《你要如何衡量你的人生》(How Will You Measure Your Life)成為暢銷書。克里斯·坦森運用經濟學和管理學的分析方法探討這樣的問題:如何確定你在事業中獲得幸福?如何確定你在家庭和朋友的關系中獲得幸福?如何確定你能一生保持正直,從而遠離犯罪?此書是反省人生的感悟,是人格基礎上的人生,是超越“成才”的道理。
在廣大學子進入清華大學經濟管理學院之際,會有很多夢想,可能大多都是關于如何成才的。但今天所講的是:“人”重于“才”;今天所關注的是:人文、人格、人生;今天所闡述的是:人文精神、人格養成、人生發展;今天向同學們提出的要求是:理解人文價值、堅守人格底線、反省人生意義。
不用懷疑中國會出獲得諾貝爾科學獎的人才,這是概率為一的事件,不確定的只是時間的早晚和人數的多少。但是,中國教育的首要問題,還不是如何培養拔尖創新人才、杰出人才的問題,而是如何培養真正的“人”的問題。愛因斯坦早就說過:“學校的目標應該始終是:青年人在離開學校時,是作為一個和諧的人,而不是作為一個專家。”戴安娜王妃也多次對她的長子威廉說,“你在成為王子之前,先要成為一個人”。如果我們把對培養不好真正的“人”的憂慮放在對培養不出拔尖創新“人才”的擔憂之上,那么中國的教育就會有新面貌。
說到底,培養真正的“人”是為了實現人的現代化。如果說“四個現代化”是器物層面的現代化,“國家治理現代化”是制度層面的現代化,那么“人的現代化” 就應該是最高層面——價值層面的現代化。這就是為什么“人” 重于“才”。
本文系作者在清華大學經濟管理學院2014級本科生開學典禮上的致辭,有刪節
(作者單位:清華大學經濟管理學院)
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