弘揚中華優秀傳統文化與培育社會主義核心價值觀

程林輝

摘 要：中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的民族根基，社會主義核心價值觀是中華優秀傳統文化的超越升華。社會主義核心價值觀將中國特色社會主義理論、中華優秀傳統文化和人類優秀文明成果融為一體，實現了傳統與現代、繼承與超越、民族性與時代性的統一。構建社會主義核心價值觀，要在弘揚中華優秀傳統文化精華的基礎上，推動中華優秀傳統文化的創造轉化和創新發展。

關鍵詞：中華優秀傳統文化；社會主義核心價值觀；繼承創新

中圖分類號：D64 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494（2014）05-0010-04

中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀最深層的文化基因和價值源泉。繼承弘揚中華優秀傳統文化的精華，推動中華優秀傳統文化的現代轉換和創新發展，發揮中華優秀傳統文化的涵養化育功能，是培育踐行社會主義核心價值觀的基礎性工程。

一、中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀的相互關系

（一）中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的民族根基

核心價值觀是一個國家、民族、群體在長期發展過程中逐漸形成的用以判斷是非、指導行為的基本價值準則，它建立在本民族傳統文化、歷史積淀和心理結構的基礎上，體現了該民族的價值取向和精神追求。作為我國社會主義核心價值觀，其根基則是源遠流長的中華優秀傳統文化。正如習近平同志指出的：“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。”[1]五千年的中華民族史告訴我們：中華民族之所以能戰勝各種自然災害、外敵侵略、民族分裂，促進生產發展、科技進步、社會繁榮，巍然屹立于世界的東方，一個重要原因是得益于中華優秀傳統文化的精神滋養。中華優秀傳統文化既是中華民族共有的精神家園，又是每個中國人的安身立命之所。社會主義核心價值觀只有扎根于中華優秀傳統文化，繼承中華民族的優秀道德傳統和價值理念，才能接地氣，得到民眾的認同、支持、擁護，才能動員廣大群眾自覺投身到培育踐行社會主義核心價值觀的活動中。與此同時，中華優秀傳統文化還為社會主義核心價值觀賦予濃郁的民族色彩，使之成為區別其他價值觀的顯著標志。為什么中國人追求的獨立自由不同于西方人追求的獨立自由，根本原因在于中西方文化傳統不同：西方人受盧梭天賦人權理論的影響，其價值取向主要追求個人的獨立自由，如財產獨立、人身自由；而中國人受儒家文化影響，其價值取向主要是追求道德完善，把個體的氣節情操、人格尊嚴置于生命、財產、自由之上，所謂“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義也。”[2]265（《孟子·告子上》）可以說，中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀最深厚的民族根基，如果拋棄這個根基，社會主義核心價值觀就沒有生命力、凝聚力、向心力，無法與西方價值觀相抗衡。

（二）社會主義核心價值觀是中華優秀傳統文化的超越升華

強調中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的民族根基，并不意味著把中華優秀傳統文化等同于社會主義核心價值觀。從理論來源、思想內容、時代高度來看，社會主義核心價值觀都遠遠超越了中華優秀傳統文化。從理論來源看，社會主義核心價值觀至少包括以下幾個方面：馬克思主義社會意識形態理論、中國特色社會主義理論、我國社會主義文化建設經驗、中華優秀傳統文化、其他人類文明的優秀成果。由于社會主義核心價值觀廣泛吸取了各方面的理論文化成果，所以蘊含著極為豐富的思想內容：既有體現中國特色社會主義共同理想和反映全國各族人民普遍愿望的國家層面價值目標（富強、民主、文明、和諧）；又有順應世界發展潮流和吸取西方現代文明的社會層面價值取向（自由、平等、公正、法治）；還有弘揚中華優秀傳統文化和規范人們思想行為的個人層面價值準則（愛國、敬業、誠信、友善）；達到了前所未有的時代高度，實現了“三個統一”：傳統與現代的統一，繼承與超越的統一，民族性與時代性的統一。因此，社會主義核心價值觀不是中華優秀傳統文化的簡單繼承，而是對中華優秀傳統文化的超越升華。它是當代共產黨人在中國特色社會主義理論指引下，根據時代的發展變化，堅持“古為今用，推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”[1]的方針，為中華優秀傳統文化注入新的時代內涵，實現中華優秀傳統文化的創造性轉化，使中華優秀傳統文化重新煥發生機活力，為“中國夢”提供了強大的精神動力。

二、汲取中華優秀傳統文化的思想精華

（一）將中華優秀傳統文化的思想精華融入社會主義核心價值觀

弘揚中華優秀傳統文化，充實社會主義核心價值觀內涵，前提是深入挖掘中華優秀傳統文化，將那些符合中華民族歷史文化心理、體現中國人價值觀念和順應世界發展潮流、與現代社會相適應的思想精華，融入到社會主義核心價值觀。1.愛國主義的光榮傳統。熱愛故土、保家衛國是人類最普遍、最深刻的情感，中華民族也不例外。“故土難離”、“葉落歸根”，反映了中華兒女對故國家園的深深依戀；“位卑未敢忘憂國”、“天下興亡，匹夫有責”，體現了中華兒女對國家民族的社會責任感；“青山處處埋忠骨，何必馬革裹尸還”，表現了中華兒女與侵略者血戰到底的英勇氣概。這種愛國主義精神任何時候都不會過時，應該融入社會主義核心價值觀。2.自強不息的民族精神。一個民族只有百折不撓、自強不息才能屹立于世界民族之林，古今中外莫不如此。中華民族在歷史上飽經憂患，經歷了數不勝數的天災人禍，但仍傲然屹立于世界東方，一個重要原因就是中華民族具有自強不息的民族精神。“天行健，君子以自強不息”[3]2（《周易·乾卦》），“艱難困苦，玉汝于成”，“窮且益堅，不墜青云之志”。這種百折不撓的意志和自強不息的精神，是我們戰勝前進道路上各種困難、實現中華民族偉大復興的強大動力，應該融入社會主義核心價值觀。3.仁民愛物的博大情懷。仁愛是中華民族的核心價值觀，它源于家庭血緣關系又超越家庭血緣關系，是一種廣泛延伸到人類社會乃至宇宙自然的普遍之愛，體現了中國人“民胞物與”的博大胸襟，完全可以與西方的平等博愛精神相媲美。孔子不僅主張仁者愛人，人與人之間相親相愛，而且主張換位思考，“己所不欲，勿施于人。”[4]2（《論語·顏淵》）孟子更是推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”[2]16（《孟子·梁惠王上》）這種仁民愛物的價值觀，對我們構建文明和諧社會和自由平等的人際關系具有重要的啟迪，應該融入社會主義核心價值觀。4.誠實守信的做人準則。追求真善美、摒棄假惡丑、誠實做人、反對欺詐是人類的普遍美德，也是中國傳統道德的基本準則。中國人把誠實守信視為安身立命之本，“人而無信，不知其可也”[4]21（《論語·為政》），“民無信不立”[4]126（《論語·顏淵》），要求人們做到言行一致，表里如一，誠實待人，踏實做事。踐行誠實守信的做人準則，有利于維持正常的社會秩序，形成和諧友善的人際關系，消除見利忘義、唯利是圖的社會風氣，應該融入社會主義核心價值觀。5.和而不同的理念。在中國人看來，世界不是單一的，而是多元的。史伯認為：“和實生物，同則不繼”，萬事萬物只有和諧共生，才能保持生機活力；如果強求一律，將扼殺事物的發展。和而不同要求人們：在處理人際關系時，應做到人與人之間相互包容；在處理人與自然的關系時，應追求人與自然和諧相處；在思考問題時，應照顧到事物的方方面面。這種和而不同的理念，應成為現代人處理各種關系的準則，它有利于我們形成海納百川的氣度、兼收并蓄的胸懷，倡導自由、民主、平等、公正的社會主義核心價值觀。

（二）合理揚棄中華優秀傳統文化

雖然中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀有諸多相通之處，可以為我們構建社會主義核心價值觀提供多方面的思想資源。但也應該看到：中國傳統文化畢竟產生于封建社會，宗法血緣的社會基礎、男耕女織的小農經濟、君王至上的皇權政治，使中國傳統文化打上了濃厚的封建烙印，具有一定的歷史局限性。因此，在構建社會主義核心價值觀中，必須對中國傳統文化進行合理揚棄，批判其陳腐、僵化、封閉、保守的封建性因素。如儒家的“忠孝”思想就是精華與糟粕并存，它要求人們“在家盡孝，為國盡忠”，孝敬父母，忠于國家。“忠孝”觀念對中華民族產生了深遠影響：一方面培育了中華民族的愛國傳統和尊老敬老的社會風尚；另一方面又演變為維護封建統治的思想工具。由于中國古代是封建社會，君王是國家的化身，因此，“為國盡忠”實際上就是忠君，“了卻君王天下事，贏得生前薄后名”，士大夫把維護封建統治作為自己的神圣職責。“在家盡孝”則演變為綱常名教，要求子女對父母絕對服從，孝道成為束縛人們個性、桎梏人們心靈的精神枷鎖。道家的“知足常樂”也是如此。老子指出：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足恒足矣。”[5]（《老子·第四十六章》）老子把貪欲視為萬惡之源，認為克制自己的貪欲可以消災避禍，獲得精神上的安寧幸福。確實，道家的“知足常樂”思想對于人們正確處理物質生活與精神生活的關系，從物質欲望的無限追求中解脫出來，平息人們的躁動心理具有深刻的啟迪，但也在一定程度上消解了中國人的進取精神和競爭意識，使人們形成了得過且過的消極心理。可見，只有合理揚棄中華優秀傳統文化，才能把中國傳統文化的精華納入社會主義核心價值觀范疇。

三、推動中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展

將中華優秀傳統文化融入社會主義核心價值觀，關鍵是推動中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，途徑是對中華優秀傳統文化進行現代改造，賦予其新的時代價值和豐富內涵。

（一）提煉中華優秀傳統文化的時代價值

中華優秀傳統文化蘊含著豐富的社會主義核心價值觀文化基因，只要我們深入挖掘闡發，就不難提煉其時代價值。中國傳統文化具有濃厚的仁愛精神，如孔子主張“仁者愛人”，孟子要求統治者施行仁政，墨子強調人與人之間應該“兼相愛，交相利”。無論是儒家的“仁愛”，還是墨家的“兼愛”，都體現了深厚的關心人、愛護人、幫助人的人文情懷。這種深厚的人文情懷，與我們今天提倡和諧友善的道德理念息息相通。在培育踐行社會主義核心價值觀中，大力弘揚中華民族這種團結友愛、助人為樂的精神，有利于消除市場經濟條件下人與人之間的冷漠狀態，形成互幫互助的社會氛圍，營造和諧穩定的社會環境。中華民族是一個熱愛和平、崇尚理想的民族，把實現“大同社會”作為自己夢寐以求的社會理想，“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。”[3]726（《禮記·禮運篇》）這種“天下為公”的思想境界，“選賢與能”的政治模式，“講信修睦”的道德情操，“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”的各得其所，與社會主義核心價值觀提倡的建設“富強、民主、文明、和諧”的社會主義社會是相通的，實現大同社會在歷史上曾激勵一代又一代華夏兒女為之奮斗，今天同樣是鼓舞我們實現中華民族偉大復興的精神動力。大同社會與“中國夢”可謂異曲同工。

（二）對中華優秀傳統文化進行現代改造

由于時代的發展變化，現代人的價值觀與古人會產生一定的時代隔閡。但這種隔閡不是絕對的，由于相同的歷史傳統、文化基因和民族心理，價值觀又具有一定的傳承性，特別是在某些涉及人類共性和共同利益的價值觀上，現代人完全可能與古代先民產生共鳴。價值觀的這種傳承性和共同性是我們弘揚中華優秀傳統文化、培育社會主義核心價值觀的理論依據。只要我們根據時代發展變化，對中華優秀傳統文化進行現代改造，某些傳統價值觀是完全可以“舊瓶裝新酒”，適應社會主義核心價值觀要求的，如中國古代的生態價值觀。中國古代的生態價值觀主要表現在如何處理人與自然的關系。儒家把人與自然的關系歸結為“天人關系”，認為人與大自然存在一種相互依存、相互適應、相互制約的關系。如果天人和諧，則萬物興盛；反之天人相逆，則人要受到天的懲罰。儒家還認為“天地有好生之德”，因此人在對待自然時，要尊重其他物種的生命，做到“萬物并生而不相害”。如果我們拋棄“天”的人格神含義，把“天”還原為自然之天，那么“天人合一”就完全可以改造為現代生態文明思想，即人們要破除人類中心主義，做到尊重自然、敬畏自然、保護自然，與自然和諧相處。道家則提出“道法自然”、萬物平等的觀點。老子認為“道法自然”，主張人順應自然，不能過多干預自然，向自然索取，否則會破壞生態平衡。莊子指出：“天地與我并生，萬物與我為一。”[6]（《莊子·齊物論》）既然“萬物與我為一”，不同的物種皆有生存的權力，因此人與萬物是平等的，人不能以主人自居，扼殺其他物種的生存。道家的生態價值觀對于克服現代人的人類中心主義、保護環境、養成綠色的生活方式，難道沒有積極的啟示意義嗎？

（三）賦予中華優秀傳統文化新的時代內涵

有些中華優秀傳統文化由于反映了人類社會的共同規律，具有普遍意義和超越古今的時代價值，與我們今天的社會生活仍息息相通，因此可以直接賦予其新的時代內涵。中華優秀傳統文化中具有豐富的民本思想，最著名的是孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”[2]328（《孟子·梁惠王上》）；荀子的“水則載舟，水則覆舟”[7]（《荀子·王制》）。孟子指出，在百姓、社稷、君王三者中，最重要的不是君王社稷，而是百姓。因為百姓是國家的根本，只有老百姓安居樂業，國家才能穩定，社稷才能鞏固。荀子把“水”比喻為民眾，“舟”比喻為統治者，統治者只有得到民眾擁護，才能維持自己的統治，否則就會喪失自己的統治地位。如果賦予民本思想新的時代內涵，就是我們黨必須毫不動搖地堅持群眾觀點和群眾路線，把聽取群眾呼聲、解決群眾困難、維護群眾利益、實現群眾幸福作為制定各項方針政策的出發點和落腳點。在當前，重點是做好兩項工作：一是大力加強黨的作風建設，嚴格執行中央“八項規定”，堅決反對官僚主義、形式主義、享樂主義、奢靡之風，進一步密切群眾聯系；二是持之不懈開展反腐敗，既打“老虎”，又打“蒼蠅”，將腐敗分子清除出黨，純潔黨的隊伍，提高黨的凝聚力和戰斗力。總之，始終保持黨與群眾的血肉聯系，獲得群眾發自內心的支持擁護，是我們黨立于不敗之地的根本保證。