汝潁文化興起與漢魏之際文風的演變

宋展云

東漢末年，隨著文化中心由關中地區遷移至中原地區，汝潁等地涌現出大批文人學士，由此出現了“汝潁多奇士”的文化局面。汝潁士人的崛起以及汝潁文化的興盛與兩漢時期汝南、潁川兩地文化的融匯整合有很大關系，以“汝潁多奇士”為代表的汝潁文化對于漢末以及曹魏政治及文化的發展起到推波助瀾的作用。發端于汝潁地區的黨議之風對漢魏之際學風及士風的演變產生了較大影響，而尚法任氣的汝潁風習則打破了漢儒的天人感應學說，對慷慨悲涼的建安文風頗有影響。以舒緩典雅為代表的“齊氣”文風逐漸衰微，而任氣使才為特色的“逸氣”文學作品登上舞臺。通過對漢末汝潁文化的興起、特點及其影響的梳理，可以從地域文化興衰的角度對漢魏之際文學的新變加以追本溯源。

一、“汝潁固多奇士”——汝潁士人群體的崛起及其成因

汝潁地區地處中原腹地，具體是指秦漢時期的汝水、潁水流域附近所建置的汝南、潁川二郡所轄地域。據《續漢書·郡國志》載，汝南郡為漢高帝時所置，地處洛陽東南五百里，治所在平輿，轄縣三十七；潁川郡為秦時所置，地處洛陽東南六百五十里，治所在陽翟，轄縣十七。

先秦時期，汝潁兩地文化尚存在顯著差異，及至西漢時期汝潁兩郡仍不被劃歸同一文化區。汝南地區雖然兼受中原文化及楚文化影響，但其轄區大部分屬楚國，因此受楚文化影響更深。西漢初期，汝潁地區民風剽悍、生活鄙樸，文化發展還相對滯后。潁川郡的文化淵源較為復雜，潁川文化既受上古時期夏文化的影響而質樸敦愿，又受戰國時期韓國法家思想的影響而重仕宦、尚功利。

東漢中后期，隨著全國文化中心轉移至中原地區，地處中原腹心的汝潁兩地文化逐步融合，最終形成了兼容夏文化、楚文化及三晉法家文化的汝潁文化。漢魏之際，汝潁文化發展迅速，汝潁地區人才薈萃、文風熾盛，成為全國的文化中心。汝潁地區尤以盛產“奇士”見稱，汝潁奇士不僅對漢魏之際政局的更替產生了深遠影響，而且對于文化的革新也起到推波助瀾的作用。史籍中不乏對汝潁奇士的記載。如東漢安帝年間，潁川太守朱寵曾問功曹吏鄭凱曰：“聞貴郡山川，多產奇士，前賢往哲，可得聞乎？”鄭凱極力贊譽遁世高跱之許由以及奇謀輔世之張良等潁川奇士。東漢末年，曹操《與荀彧書》云：“汝、潁固多奇士，誰可以繼之？”荀彧遂推薦郭嘉等人，汝潁士人在曹魏政治及文化中發揮了極其重要的作用。十六國時期，后秦國君姚興慨然贊嘆：“古人有言，關東出相，關西出將，三秦饒俊異，汝潁多奇士。”“三秦饒俊異”指出漢代關中文化的繁盛，而“汝潁多奇士”則道出漢晉時期汝潁文化的興盛以及士人的活躍，可見漢末文化中心遷移對士人地域分布格局所造成的影響。

漢末人物品評風尚盛行，漢魏名士對汝潁士人加以評議，雖然品評目的各有不同，但皆顯示出汝潁士人在當時的影響力。據《世說新語·言語》載，東漢末年，潁川荀爽與汝南袁閬相見，袁閬詢問潁川所出俊杰，荀爽則提及自己的諸位兄長。潁川荀氏和汝南袁氏為當時著姓，荀爽標舉本族人物，正是汝潁士人重視家族門第的表現。又《三國志·吳書·虞翻傳》注引《會稽典錄》載，江東大儒虞翻與王景興論及會稽才俊，漢末江南會稽地域才士輩出，但仍以中原地區的潁川士人為參照，可見會稽文化的發展滯后于汝潁地區。此外，建安時期的孔融與陳群論汝潁士人優劣，說明汝潁士人在曹魏政治集團中占據重要位置。以上諸多記載表明，漢魏之際士人地域意識的加強以及汝潁士人政治及文化地位的顯赫，汝潁士人已成為當時頗有影響的地域士人群體。

隨著汝潁士人的崛起，汝潁文化也由此繁榮興盛。東漢安、順之際，汝潁地區私學及游學之風興起，汝潁地區出現一批經學大師，如汝南戴憑、許慎、周舉，潁川張興、丁鴻等，他們傳道授業、相互交通，在傳播儒術的同時也助長了結黨之風的蔓延。漢末黨錮事件中的領軍人物如陳蕃、李膺、范滂等皆是汝潁士人，《世說新語》中所載漢末名士也大多出汝潁地區，可見汝潁文化對漢魏士風的演變頗有影響。三國時期，汝潁地區更是名士輩出、謀士如云，荀彧、鐘繇、陳群、郭嘉、繁欽、邯鄲淳等汝潁名士對曹魏政治及文化建設立下了汗馬功勞。

東漢中后期汝潁士人群體的崛起以及汝潁文化的興盛有其內在原因。首先，漢末文化中心由關中地區遷移至中原地區，致使汝潁地區為代表的中原文化得以復興。汝潁地區地處中原腹心，毗鄰京師、交通便利，汝水、潁水兩條河流延綿不息，孕育出璀璨多彩的汝潁文化。先秦時期汝潁地區是中原文化的發源地，汝潁地區學術駁雜多彩，尤重法家、道家等思想。①戰國后期，汝潁地區淪為諸國爭霸的戰場，經濟遭受破壞的同時文化發展也停滯不前，因此和齊楚兩國“頗有文學”的局面相比稍顯冷寂。西漢時期，汝潁地區出現不少謀士如張良、晁錯等，但由于當時文化中心在關中地區，關中文化以辭賦及經術見長，齊魯及淮南地區的文士受到重用，而以奇謀著稱的汝潁士人頗受冷落。隨著東漢定都洛陽，以洛陽為中心的南陽、汝潁、陳留等地的中文化得以發展。尤其是汝潁地區文士交流頻繁，他們游學于京師太學，后又回歸故里、興辦私學，對漢末“章句漸疏”的學風產生了較大影響。據盧云統計，東漢時期的南陽、汝南、潁川等地在所出士人、書籍、私家教授、五經博士等代表性文化要素上均排在全國前列，②漢末文化中心的遷移使得汝潁文化在原有基礎上得以復蘇并日趨繁茂。

其次，漢代循吏在汝潁地區推行教化、興學重教，加快了汝潁文化的發展。漢代循吏的特色在于“先富而后教”，他們不僅促進了地方經濟的發展，而且還有利于文化傳播。汝潁地區原本任俠尚氣、民風剽悍，據《漢書·韓延壽傳》載：“潁川民多怨仇，延壽欲更改之，教以禮讓。”③又《漢書·地理志》云：“潁川好爭訟分異，黃、韓化以篤厚。”④黃霸、韓延壽二人化爭訟以篤厚，潁川民風變得淳樸謙讓。漢代循吏不僅起到移風易俗的“文法吏”的作用，他們還兼有“儒者吏”的身份，地方學者大多“以吏為師”。汝潁官員在任職期間興修郡學、傳道授業，使得儒學在汝潁地區得以廣泛傳播。如東漢時期的汝南太守寇恂“素好學，乃修鄉校，教生徒，聘能為《左氏春秋》者，親受學焉。”5何敞在任汝南太守期間“疾文俗吏以苛刻求當時名譽，故在職以寬和為政。立春日，常召督郵還府，分遣儒術大吏案行屬縣，顯孝悌有義行者。及舉冤獄，以《春秋》義斷之。是以郡中無怨聲，百姓化其恩禮。”⑥《禮記·學記》曰：“君子如欲化民成俗，其必由學乎！”經過諸多循吏的訓導教化，汝潁地區鄙樸之氣漸除，尚儒之風盛行，為漢末汝潁文化的興盛奠定了基礎。

復次，汝潁地區世家大族的發展壯大，使得汝潁文化發揚光大、延綿不斷。西漢時期的文化士族主要分布在齊魯、三輔地區，而東漢時期則以汝潁地區最為密集。西漢時期，汝潁地區就已出現一些擁有權勢的地方豪族，這些豪族集經濟、政治及文化優勢于一身，對漢代的政治及文化有一定影響。東漢時期，汝潁豪族逐步演變為文化士族，他們或是通經入仕，或是以文傳家，汝潁世族重視文化教育及學術傳承，客觀上促進了汝潁文化的繼承和發展。如四世三公的汝南袁氏，以文顯世的汝南應氏，博學多識的潁川荀氏，世善刑律的潁川鐘氏等，這些文化士族世代相傳、薪火不熄，為絢爛多彩的汝潁文化作出了杰出貢獻。

綜上所論，漢魏之際的汝潁地區文化逐步融合成為相對統一的整體，汝潁文化以“汝潁多奇士”為代表，積極參政、崇尚權謀、任情而為的汝潁習氣，成為漢末名士互相結黨、抗爭宦官的文化基礎。以“天下名教為己任”的汝潁士人，不僅以其獨立堅貞的人格魅力提升了自身的文化影響力，而且在漢魏之際的政治及文化變革中起到了引領風氣的作用。

二、從“婞直之風”到“任情自適”——汝潁文化與漢末士風的演變

東漢末年，汝潁一帶士人文化活動較為頻繁、活躍，汝潁名士互結朋黨、評議時事，其剛正不阿的文化品格可謂漢魏之際清流人物的典范。特別是發端于汝潁地區黨錮事件，對漢魏之際士風及學風的演變產生了較大影響。

首先，崇儒尚法的文化傳統鑄就了汝潁士人積極參政、崇尚氣節的優良品性，這為漢末黨錮事件的發生奠定了文化基礎。汝潁地區本有法家傳統，《漢書·地理志》曰：“潁川，韓都。士有申子、韓非，刻害余烈，高仕宦，好文法。”戰國時期的潁川作為韓國都城，產生了申不害、韓非子等法家思想的代表人物，漢初賈山、晁錯等人也師法申韓、崇尚謀略，汝潁士人積極從政、推崇權謀，逐步形成了“高仕宦，好文法”的社會民風。兩漢時期的汝潁地區法家依舊流行，尚有不少世傳刑律的法律世家。如謀士郭嘉的先祖郭弘“家世衣冠，習《小杜律》”，其子郭躬“少傳父業，講授徒眾常數百人。”名臣鐘繇的祖父鐘皓“為郡著姓，世傳刑律。以詩律教授門徒千余人。”鐘繇本人也是“溫良篤慎，博學詩律，教授門生千有余”。東漢時期，汝潁地區的儒學已有所發展，經過韓延壽、黃霸等循吏的教化，加之私學的興起以及游學風氣的盛行，汝潁地區涌現出戴憑、許慎、周舉、蔡玄等大儒，他們被譽以“五經縱橫”、“五經無雙”之類的美名。與此同時，汝潁地區還出現了不少經學世家，如汝南袁氏則世習《孟氏易》，潁川荀氏則精通《三禮》。汝潁士人或世傳刑律，或博通五經，學術上博通兼采，為人則剛正篤厚，因此獲得“汝潁多奇士”的美譽。《漢書·鄒陽傳》曰：“鄒魯守經學，齊楚多辯知，韓魏時有奇節。”汝潁地區本屬三晉法家之地，和鄒魯學者恪守經術、儒雅博通不同，和齊楚游士學宗陰陽、夸飾巧辯也不同，汝潁士人儒法兼綜、時有奇節。“韓魏時有奇節”，“奇”可視為“奇士”，表明汝潁士人積極參政、擅長權謀的杰出品性；“節”則可看“氣節”，說明汝潁士人敢于抗爭、崇尚氣節的人格特點。漢末孔融與陳群論汝潁人物，孔融盛贊汝南士人。余英時先生指出孔融此文“實為說明漢末士大夫地域分化及漢晉之際士大夫精神意態之轉變之重要文字”，⑦汝潁士人經世致用、剛正不阿的優良品性為漢末黨錮事件的發生埋下了伏筆，同時也成為漢魏士人人物品評的焦點。

其次，桓靈之際主荒政繆的政局，加之汝潁士族的崛起以及結黨風氣的蔓延，共同促成了漢末黨人婞直之風的形成。范曄《后漢書·黨錮列傳序》中指出：“逮桓、靈之間，主荒政繆，國命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚名聲，互相題拂，品核公卿，裁量執政，婞直之風，于斯行”。⑧黨錮事件本質上是由漢末士大夫與宦官專權相抗爭而爆發的政治事件，以清流自命的官僚階層與太學生為主力的名士群體相互結黨，對皇權政治以及宦官專政提出了質疑與批判，士人群體的自覺意識日益彰顯。黨人抗爭權勢的方式有兩種，其一為“激揚名聲，互相題拂”，即名士間相互結黨、自我標榜，其二為“品核公卿，裁量執政”即直接參政議政、抗擊濁流。汝潁地區本有交通任俠、急疾而起的風氣，加之汝潁士族的崛起，汝南、潁川、南陽一帶的士人群體遂相互結交、評議時事，對宦官勢力進行了強有力的抨擊。汝潁士人不僅成為黨人的中堅力量，而且引領著黨議活動的走向、激勵了各地士人紛紛響應，黨錮事件遂由汝潁地區蔓衍至全國。范曄指出：“凡黨事始自甘陵、汝南，成于李膺、張儉，海內涂炭，二十余年，諸所蔓衍，皆天下善士。”⑨汝南士人范滂首倡清議活動，清議之風隨后傳至太學，引起大規模的太學生運動。太學生領袖郭泰、賈彪與官僚陳蕃、李膺等深相結黨、貶議公卿，對宦官進行了猛烈的攻擊。自此以后，“共為部黨，誹訕朝廷”的黨錮事件愈演愈烈。

李膺抗擊宦官、懲惡行善之舉受到黨人的響應，同時也昭示著士人階層與宦官勢力矛盾的激化，黨議之風由此趨于白熱化。《后漢書·黨錮列傳序》曰:“自是正直廢放。邪枉熾結，海內希風之流，遂共相標榜，指天下名士，為之稱號。”⑩當時黨人自我標榜，產生了“三君”、“八俊”、“八顧”、“八及”、“八廚”等稱號，其中尤以汝潁士人居多。汝南陳蕃為“三君”之一，潁川李膺、荀昱、杜密號為“八俊”，汝南范滂、蔡衍則為“八顧”成員，汝潁士人遂成為黨人的楷模、名士的典范。

在黨人與宦官對抗的過程中，汝潁士人積極議政、抗禮權貴，彰顯出剛正不阿的人格精神，漢末士風由此顯示出耿直不屈的“婞直”之氣。如李膺“性方峻”，陳蕃“以仁心為己任，雖道遠而彌厲”，杜密“少有厲俗志”，范滂“登車攬轡，慨然有澄清天下之志”，此皆蘊含著為生民請命、為天下開太平的壯心篤志。后世論者對黨錮人士予以了高度評價，范曄論曰：“李膺振拔污險之中，蘊義生風，以鼓動流俗，激素行以恥威權，立廉尚以振貴勢，使天下之士奮迅感慨，波蕩而從之，幽深牢破室族而不顧，至于子伏其死而母歡其義。壯矣哉！子曰：‘道之將廢也與？命也！’”（11）范曄贊譽李膺以死抗俗之余，將漢末道喪歸于宿命，悲憤之情溢于言表。顧炎武《日知錄》指出：“黨錮之流，獨行之輩，依仁蹈義，舍命不渝，‘風雨如晦，雞鳴不已’，三代以下風俗之美，無尚于東京者。”（12）當寄情天下、剛正不阿的汝潁士人無力回天之際，以死力爭便成為正義及尊嚴的最后吶喊。

最后，黨錮事件對漢末士風及學風的演變產生了極大影響。黨錮事件以后，漢儒天人感應學說日趨衰微，諸子百家之學尤其是老莊思潮逐步興起，士人通脫不羈、任情自適，這對漢魏之際文學的新變有著深遠影響。董仲舒為迎合漢武帝大一統的中央集權政治而建立起天人感應學說，此學說以“君權神授”為核心，主張自然、社會以至人類服從“天”的意志，致使漢代士人遵奉皇權、依附集體，文人的個性因此受到一定的約束。東漢時期的宦官、外戚專權，預示著大一統政權的崩壞，漢代學者賴以維系的通經入仕、克己奉公的仕宦方式及價值標準受到極大破壞，加之士人群體在黨錮事件中慘遭迫害，更昭示著漢末士人與政權的疏離。黨人領袖范滂在入獄之際，謂其子曰:“吾欲使汝為惡，則惡不可為；使汝為善，則我不為惡。”（13）天人感應學說以勸人為善為目的，否則將受到上天的懲戒。在“惡不可為”的價值標準與循善以致“身陷大戮”的慘淡現實面前，范滂充滿了困惑與迷茫，此種忠而見棄的心態中蘊含著傳統價值觀念破滅后的深層悲涼，表明漢末士人與大一統政權的疏離，同時也預示著漢末士人群體中新的價值觀念及生活方式逐步萌發并滋生。

藍旭在《東漢士風與文學》一書中指出：“對慷慨尚氣的士風的檢討，也便從兩個方面展開：一是，對以天下為己任的入世懷的反省而趨于自適任情；二是，對名節與禮法的反省而趨于重情求真。它們共同的意義在于引發個性的自由發展。”（14）漢末名士在黨錮事件中的經驗教訓，使得他們對于傳統價值觀念以及行事方式產生了懷疑，他們不再推崇剛正不阿的濟世熱情，而是抱樸自守、與時俯仰，于是漢末士風由“婞直之風”向“任情自適”轉變，漢末學術思潮也由清議轉為清談。漢末士人或是潛居守真：如申屠蟠“安貧樂潛，味道守真，不為燥濕輕重，不為窮達易節”，或是清虛玄淡：如黃叔度“汪汪若千頃陂，澄之不清，淆之不濁，不可量也”，或是任性疏狂：如向栩“性卓詭不倫，恒讀老子，壯如學道，又似狂生”，或是激詭不拘：如戴良“才既高達，而議論尚奇，多駭流俗。”“自適”意味著漢末士人日益與政治疏離，他們由群體轉向個體，由外界轉向內心，琴書自樂、清談雅言逐步成為其生活方式，由此漢魏之際游宴山林之作日趨增多；而“任情”則預示著漢末文士的個性得以彰顯，恃才傲物、狂放不羈的漢末名士如孔融、仲長統之流，他們成為魏晉名士風度先聲的同時，也為魏晉文學增添了情感力度。

三、從“齊氣”到“逸氣”——汝潁習氣對漢魏之際文風的影響

西漢關中文化受齊文化的影響頗深，特別是在陰陽五行學說基礎上發展而來的天人感應學說的盛行，致使當時士人對自然及社會抱有敬畏之心，文人的個性有所壓抑，文學情感也因此受到克制。以漢大賦為主要文體、以典雅舒緩顯著特征的西漢文學大多體制宏大、鋪排夸飾、缺乏真情。從司馬相如的《子虛》、《上林》二賦，到班固的《兩都賦》、張衡的《二京賦》，再到傅毅的《洛都賦》、杜篤的《論都賦》，文風皆整齊縟密、匱乏生氣。及至建安時期的齊人徐干，其文風尚存西京余緒，曹丕對此徐干之“齊氣”提出了質疑。曹丕《典論·論文》云：“王粲長于辭賦，徐干時有齊氣，然粲之匹也。”《文選》李善注曰：“言齊俗文體舒緩，而徐干亦有斯累。”《文心雕龍注》云：“徐干為人恬澹優柔，性近舒緩，故曰‘時有齊氣。’”（15）范文瀾先生指出徐干之齊氣與其個性學養有關。徐干恬澹優柔的個性、博通多聞的學識與齊地風俗舒緩、兼容并蓄的學風有很大關系，徐干因受齊學影響，其為人與作文具有“以理轄情”的特點。最能代表“徐干時有齊氣”的作品當屬《齊都賦》，該賦對川流不息之河渠、富麗堂皇之宮殿、光鮮照人之服飾、絢麗奪目之珍寶等依次鋪排，描繪出“齊國實坤德之膏腴，而神州之奧府”的齊都圣地。《齊都賦》秉承漢大賦寫法，體制龐大、鋪陳辭藻、言辭夸飾。徐干之“齊氣”實際上是注重天人感應的齊學的反映，在人格上體現為恬淡儒雅，在文風上則表現為詞義典雅、語氣平緩、缺乏真情，而此文風也正是齊文化影響下漢大賦的典型。

漢末汝潁地區興起的新學風與齊學不同，汝潁學風儒法兼綜、推崇權謀，特別是三晉法家提出的“天人相分”思想，打破了漢儒的天人感應學說，對漢末士人不拘禮法、任情通脫士風的形成頗具影響。汝潁士人任氣使才、經世致用，其“高尚其道，污穢朝廷”之獨立人格，更是成為天下士人的楷模。汝潁區域任法通達風習興盛，對建安時期慷慨任氣文風的形成有較大影響。三曹父子秉承汝潁習氣，貴刑名、重法術，建安士人由此馳騁不拘，文風漸趨剛健通脫。劉永濟指出：“東漢文敝。作者好騁詞華，絕無新意。雖藻采鋪棻，而情思索莫。緣經術久漸，文尚和緩。辭賦已盛，人競敷陳。二者之弊，遂成庸凡漫衍之習。且于時民俗，偷薄散緩，魏武救之以刑名，務為清峻。而海宇多事，才士皆有慷慨靖亂之心。言為心聲，發而不覺。文舉、正平已肇其端，建安諸子益張其勢。是則文氣之論，雖發自子桓，實于人心所同然，蓋亦有補偏救弊之意也。”（16）劉永濟以孔融、禰衡為建安文學的發端，可謂頗具慧眼，孔融、禰衡皆為漢末名士，在人格操守上頗受汝潁風氣影響。

漢魏之際士風及文風的轉變，發端于汝潁為代表的中原地區，曹操挾天子于許都，更是繼承了汝潁刑名學說。曹操政治上重用荀彧、郭嘉等汝潁士人，文化上也取法申韓，其《度關山》曰：“天地間，人為貴”，正是法家棄天道而重人事思想的體現。曹魏時期，杜恕有言：“今之學者，師商、韓而上法術，竟以儒家為迂闊不周世用。”可見商、韓法術成為當時顯學。汝潁學風影響下，建安文風也隨之轉變。曹丕在《答卞蘭教》中曰：“賦者，言事類之所附也；頌者，美盛德之形容也。故作者不虛其辭，受者必當其實。”曹丕提出賦作應當“不虛其辭”正是針對齊學影響下漢大賦的夸飾少情而言，曹丕論文主張遒勁剛健，提倡獨抒情性、體制短小的抒情之作，因此對“徐干時有齊氣”甚為不滿。建安諸子的文學創作也頗受汝潁文化影響，如孔融少時曾受黨人李膺的贊譽，其文骨氣剛健、卓縈遒亮。應玚出自“世以文顯”的汝南文化世家，其文章才華卓越、文采富麗，潁川邯鄲淳的文章也“率皆巧麗”。

綜上所述，汝潁士人及其文化風習，對于漢魏之際士風及文風的變革產生了深遠影響。漢末汝潁名士打破齊學“天人感應”之說，他們發揚汝潁文化兼采博通，尚法重道的文化淵源，開啟漢末士人任情自適的士風。在汝潁文化影響下，漢魏之際文風也有所新變。漢末文風從雍容夸飾的“齊氣”到慷慨悲涼的“逸氣”轉變的歷程，同時也是天人之說破滅、文人性情涌動的過程。從汝潁黨人忠而見棄的悲涼之情，到荊州士人流寓放逐的飄零之感，再到平原禰衡擊鼓罵曹的狂狷之氣，知識分子的個性日益彰顯，文學作品體物緣情的特點也逐步顯現。

①嚴耕望《嚴耕望史學論文集》，上海古籍出版社2009年版，第534頁。

②盧云《漢晉文化地理》，陜西人民教育出版社1991年版，第91頁。

③④《漢書》，中華書局1962年版，第3210、1654頁。

⑤⑥⑧⑨⑩（11）（13）《后漢書》，中華書局1965年版，第624、1487、2185、2189、2187、2207、2207 頁。

⑦余英時《士與中國文化》，上海人民出版社2003年版，第262頁。

（12）顧炎武《日知錄集釋》，上海古籍出版社2006年版，第752頁。

（14）藍旭《東漢士風與文學》，人民文學出版社2004年版，第222頁。

（15）范文瀾《文心雕龍注》，人民文學出版社1978年版，第517頁。

（16）劉永濟《十四朝文學要略》，中華書局2007年版，第155頁。