基督教對歐洲文明發展的影響

陳金梅

摘要：縱觀歐洲文明發展史，基督教在其中起到了舉足輕重的作用。從古羅馬時代基督教的產生，直到當代基督教價值觀成為西方世界的主流思想。其間基督教到底經歷了怎樣的發展與變革？這種發展與變革又是怎樣影響到歐洲文明發展的進程的？本文試從基督教在歐洲各個歷史時期的發展情況來探討這一問題。

關鍵詞：基督教；歐洲；文明

中圖分類號：B911 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2014）37-0106-02

一、早期的基督教

基督教一開始是反抗者和被壓迫者的宗教。在古羅馬征服了巴勒斯坦以后，猶太人從未有一刻停止過對入侵者的反抗。他們希望能夠出現一位像大衛王那樣的救世主來領導他們擺脫羅馬人的統制，于是猶太教的一個教派——拿撒勒派創造了彌塞亞降臨的說法來作為反抗羅馬統治的思想武器，雖然后來起義被鎮壓，但彌塞亞的觀念卻最終演變發展成為一種新的世界性宗教——基督教。后來基督教流傳進羅馬帝國，起先是吸引了一些下層的奴隸和被壓迫者，慢慢的，一些上層貴族也加入了進來。至公元2世紀，一些自發組織而成的基督教社團逐漸發展成了具有獨立形態的基督教教會，形成了相對于猶太教而獨立的教義、組織制度和禮儀等。公元4世紀，隨著基督教勢力的不斷壯大，羅馬的統治者終于意識到徹底消滅基督教的企圖已經不太可能實現了，只有同基督教達成和解才能鞏固其帝國的統治。于是在公元313年羅馬頒布了著名的《米蘭飭令》，宣布承認基督教的合法地位，進而在公元392年，狄奧多西一世指定基督教為羅馬唯一合法的宗教，同時禁止在任何場合向異教神獻祭。至此，基督教正式成為羅馬帝國的國教。從表面上看，基督教由最初遭受羅馬統治者的殘酷迫害，一變而成為羅馬帝國的國教，不免使人產生疑問，到底是什么力量導致了這種極富戲劇性的轉變呢？如果我們研究了從基督教起源到公元5世紀間基督教的發展過程就不難理解其中的原因了。早期的基督教具有強烈的政治傾向，它反對羅馬人的統治，仇視富人，甚至主張武力推翻羅馬帝國，但是，由于實力相差的過于懸殊，猶太人的起義只能是招致更加殘酷的鎮壓與近害。受盡苦難的猶太民族似乎也認識到了這一點，雖然反抗依然不斷，但他們已把更多的目光投向了上蒼，“盼望”能通過上帝的干預，擺脫異教徒的統治獲得偉大的拯救。相應的，這一時期的基督教提出了彌塞亞的降臨和末日審判論，主張人們等待世界末日，那時救世主將會降臨人間，對世間的一切罪惡進行最后的審判，而后建立一個全新的世界。

然而，進入公元2世紀，祈盼中的世界末日并未來臨，基督徒的境遇不但沒有絲毫的改善，統治者對他們的迫害反而變本加厲。面對深重的苦難，信徒們需要一種強大的精神力量來支撐他們的信仰。在這種情況下，基督教逐漸淡化了其自身的反抗精神，轉而寄希望于得到來世的幸福，宣揚現世的苦難只是暫時的，而天國才是永恒的。在耶穌看來，征服與被征服、統治與被統治都是現實世界中無關緊要的事，他所看中的是建設精神上的家園，即彼岸世界。他提倡人們要博愛、要馴服、要忍受痛苦，只有這樣，死后才能進入天國享受永恒的榮耀與幸福。這種消極的逃避現實的思想，雖然不能使下層人民的生活境況得到任何改善，但至少給了他們一種希望，一種精神上的慰籍，使他們得到了在現實生活中得不到的尊嚴。所以，這一時期的基督教能夠從被壓迫階層吸收大批的信徒而使自身不斷壯大；同時，基督教的這種變化也正好適應了統治階級維護其統治的需要，用宗教禁錮住民眾的思想，使他們變得逆來順受，這正是統治階級求之不得的事。于是，羅馬帝國與教會達成了某種默契，帝國給基督教以合法的地位，而教會則幫助帝國控制人民的思想。

二、中世紀的基督教

公元4世紀末，強大的羅馬帝國已顯出衰敗的跡象。395年，古羅馬帝國分裂成東西兩部分，大體上意大利和它以西的地方為西羅馬，首都在羅馬城；以東的部分為東羅馬，建都在黑?？谏系木刻苟”?，后來更名為拜占庭帝國。479年西羅馬帝國被一些當時比較落后的民族滅亡，西歐陷入混亂，經過了一個漫長的混戰時期，西歐逐漸形成了封建制度。東羅馬則從4世紀開始封建化，5～6世紀經歷了一個強盛時期，帶動了東歐、小亞細亞和西亞的發展，7世紀后逐漸衰落，直到1453年被土耳其滅亡。歷史上把從西羅馬滅亡到14～15世紀歐洲資本主義萌芽產生之間的這一封建時期稱作中世紀。中世紀的基督教已不再是一種單純的個人信仰，它已是一種機構，它是有組織的。它的政府，即一批準備去執行各種職務的不同等級的教士，它有財政收入，有獨立行動的手段，有一個社會團體所需的集會點，即各省的全國和全教會的會議，還有就社會事務共同討論的習慣?？傊?，在這個時期，基督教不僅是一種宗教，也是一個教會團體。中世紀的基督教為了達到控制人類自由的目的，一方面從《舊約》中引用了“原罪”的概念，這里的“罪”主要是指當初亞當和夏娃沒有遵從上帝的意志而偷吃了給人以智慧的禁果，獲得了自由意識，而這種自由意識則成為了世上一切罪惡的根源，它使人們變得傲慢而自私。只有誠心的懺悔，才會獲得上帝的救贖。于是，教會制定了悔罪制度。另一方面，教會興辦了很多學校，但是他們教授的東西統統打上了神學的印記，哲學的、政治的和歷史的問題全都根據神學的觀點來考慮。教會在知識界是萬能的，甚至連數學和自然科學都被以為是從屬教會的教義的。任何可能動搖宗教權威的理論或思想都被斥為異端邪說而遭到鎮壓。這樣一來，教會能夠更加容易地控制公眾的思想感情和生活方式。

三、宗教改革

16世紀，歐洲爆發了大規模的宗教改革運動。當我們反思歐洲宗教改革發生的時代背景的時候，我們可以列出許多項因素，其中之一就是人文主義的誕生與文藝復興的興起，這重新引起了人們對神學與哲學的興趣，學者們開始用中世紀的人們所不知道的方法去獨立思考，結果，教會權威性的教導開始受到質疑。另一方面，教會變得更加的腐敗與黑暗，貪污和欺騙隨處可見，圣職買賣在教會職務與教皇職位上廣為風行，甚至為了在羅馬興建圣彼得大教堂而出售贖罪券以籌款，這一切以及其他在教會中不道德與不合圣經的行徑，使得許多人相信某種改革是勢在必行的。此外，印刷術的發明與古今書籍抄本的傳播，也在某種程度上刺激了這個趨勢。終于在1517年，一名德國修士——馬丁·路德率先向教會發難，發表了著名的《九十五條論綱》，此舉震驚了整個西歐，從而引發了勢如烈火燎原的歐洲宗教改革。以路德為首的改革派被稱作新教徒，他們徹底否定了教會作為上帝與信徒之間的中介角色。主張人們必須憑借對《圣經》的理解親自感悟上帝的教誨。這一思想直接導致了17世紀歐洲大陸同時出現了一百多個新教派的混亂局面。在宗教改革時期，帝王的信仰決定了子民的信仰，這種觀念是很普遍的。這種觀念導致多次宗教戰爭，其中最為嚴重的，是由1618—1648年之間在德國所發生的三十年戰爭，是三十年戰爭使大家意識到自己無法將意志強加于所有人頭上。宗教上寬容和自由的思想得到了一定程度的承認，各個教派之間劍拔弩張的局面得到了緩解。

宗教改革之后，隨著自然科學在歐洲的發展，18世紀初開始了啟蒙運動，它標志著西方歷史進入了現代史階段。中世紀經院學派的宗教世界觀開始瓦解，西方世界向自我人格的宗教信仰轉移。此后的18～19世紀被稱作理性時代，在這些年間，西方文化脫離了宗教教條的束縛，對人類的理性有著最高的信任，人們相信一切難題只要用理性都可解決。這個時期的人們有一種強烈的安樂感?；浇趟S諾的天堂已經消失殆盡，取而代之的是一個由神學束縛中解脫出來，而由科學與技術以及經濟所產生的新世界。