馬克思“世界歷史”理論是理解全球資本主義的鑰匙

□胡嘉苗 鄭祥福

馬克思“世界歷史”理論是理解全球資本主義的鑰匙

□胡嘉苗 鄭祥福

馬克思在《德意志意識形態》中提出的“世界歷史”理論，是馬克思研究資本主義中對資本主義發展的深邃預見，它不但對我們理解馬克思關于無產階級革命理論有著深刻的影響，而且對理解當今資本主義的發展和社會主義社會的實現具有重要的方法論意義。

世界歷史理論 全球資本主義 方法論

馬克思的世界歷史理論是把握和研究全球歷史進程的重要尺度和方法論原則，也是唯物史觀與科學社會主義的重要組成部分。世界歷史理論內涵博廣，意義深遠。馬克思在《德意志意識形態》一書中，提出了“世界歷史”概念，并在之后的研究中對其進行了全方位的論證與完善。雖然該理論的提出與發展都是以自由競爭資本主義社會的發展為時代背景，但從馬克思對科學社會主義的相關論述中，我們也能得出啟迪性的邏輯推演，世界歷史理論所表征的全球資本主義演進趨勢，包含著無產階級在全球范圍內的集體性革命與全球性解放，即世界歷史性共產主義社會的最終實現。

一、世界歷史理論的基本內涵

馬克思從一開始就自覺地打破地域性限制，而背負著世界歷史的使命。因此，我們今天再次審視馬克思的世界歷史理論，對我們研究國內外的許多問題有著重要影響，方法論方面的積極意義就是一個不可忽視的方面。

事實上，在《德意志意識形態》之前，馬克思已經提出有關“世界歷史”的抽象且思辨的論述，只是這些論述發生在馬克思唯物史觀這一科學歷史觀形成之前。馬克思曾指出：“如果這樣看待工業，那就撇開了當前工業從事活動的、工業作為工業所處的環境；那就不是處身于工業時代之中，而是在它之上；那就不是按照工業目前對人來說是什么，而是按照現在的人對人類歷史來說是什么，即歷史地說他是什么來看待工業；所認識的就不是工業本身，不是它現在的存在，倒不如說是工業意識不到的并違反工業的意志而存在于工業中的力量，這種力量消滅工業并為人的生存奠定基礎。（主張每個民族自身都經歷這種發展，正象主張每個民族都必須經歷法國的政治發展或德國的哲學發展一樣，是荒謬的觀點。凡是民族作為民族所做的事情，都是他們為人類社會而做的事情，他們的全部價值僅僅在于：每個民族都為其他民族完成了人類從中經歷了自己發展的一個主要的使命（主要的方面）。因此，在英國的工業，法國的政治和德國的哲學制定出來之后，它們就是為全世界制定的了，而它們的世界歷史意義，也象這些民族的世界歷史意義一樣，便以此而告結束。”①《馬克思恩格斯全集》（第四十二卷），北京：人民出版社，1979年版，第257頁。很顯然，在這里，馬克思還只是抽象地提出了一個概念輪廓，并沒有運用他科學的唯物史觀來歷史性地探討與辨析真正意義上的世界歷史。

1846年，馬克思與恩格斯合著了《德意志意識形態》，也正是在這里，馬克思明確地提出了“世界歷史”的概念。他們認為，“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”①《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第88、88-89、273、276頁。。馬克思曾舉例證明，由于資本主義生產方式的發展，人類超越地域性的世界歷史性的存在已然是事實，“如果在英國發明了一種機器，它奪走了印度和中國的無數勞動者的飯碗，并引起這些國家的整個生存形式的改變，那么，這個發明便成為一個世界歷史性的事實；同樣，砂糖和咖啡是這樣來表明自己在19世紀具有的世界歷史意義的：拿破侖的大陸體系所引起的這兩種產品的匱乏推動了德國人起來反抗拿破侖，從而就成為光榮的1813年解放戰爭的現實基礎”②《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第88、88-89、273、276頁。。馬克思所謂的世界歷史不是一般意義上的整個人類的歷史發展，而是相對于分裂的地域性歷史而言，是將各民族、各區域的歷史相互依存，相互統一的歷史。

如果說《德意志意識形態》中的世界歷史還只是一個相對單一的概念，那么到了《共產黨宣言》階段，世界歷史則成為了一個比較系統的理論體系。馬克思認為世界歷史與資本主義時代是交替的，資本主義的發展成就了世界歷史的形成，而世界歷史又為資本主義的進步提供了匹配的時代背景。

《共產黨宣言》指出：“美洲的發現、繞過非洲的航行，給新興的資產階級開辟了新天地。東印度和中國的市場、美洲的殖民化、對殖民地的貿易、交換手段和一般商品的增加，使商業、航海業和工業空前高漲，因而使正在崩潰的封建社會內部的革命因素迅速發展。”③《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第88、88-89、273、276頁。

以上的文字，我們可以理解為馬克思對世界歷史外部條件的論述。可見，世界歷史的外部條件形成與地理層面的擴疆不可分離。至于探討世界歷史的內部條件，我們就不得不著眼于那具有跨時代意義的資本主義生產方式的變革。“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。使反動派大為惋惜的是，資產階級挖掉了工業腳下的民族基礎。古老的民族工業被消滅了，并且每天都還在被消滅。它們被新的工業排擠掉了，新的工業的建立已經成為一切文明民族的生命攸關的問題；這些工業所加工的，已經不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區的原料；它們的產品不僅供本國消費，而且同時供世界各地消費。舊的、靠本國產品來滿足的需要，被新的、要靠極其遙遠的國家和地帶的產品來滿足的需要所代替了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”④《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第88、88-89、273、276頁。

縱觀馬克思的世界歷史理論，可以簡單地概括為：第一，世界歷史理論是基于資本主義向全球的全面擴張這一前提條件的；第二，世界歷史理論是以資本主義生產方式的變革即全面工業化作為關鍵詞的，由于工業化的發展，產品需要原材料和拓展世界市場；第三，世界歷史理論也是以世界資產階級和無產階級的發展作為核心內容的，隨著資本主義的全球化，世界資產階級和無產階級也同時得到了發展，這就成了世界共產主義的實現的條件。因此，馬克思世界歷史理論是我們理解當代全球資本主義發展的方法。

二、世界歷史理論是資本主義全球化的理論表征

馬克思的一系列深遠思想總是離不開他那具有里程碑意義的科學歷史觀——唯物史觀，而世界歷史這一重要理論依然如此。可以說，唯物史觀依然為馬克思分析探討世界歷史提供了內在嚴密的邏輯基礎與外在辯證的理論原則。從思想體系的邏輯結構層次上看，馬克思的世界歷史理論作為一個飽滿且立體的層次性思考，是馬克思運用其創立的唯物史觀并結合剩余價值理論，全方位地分析19世紀以來世界經濟與全球社會的運動及其發展趨勢的成果；也是馬克思在具體地運用多種經濟學原理，分析當時的全球經濟形勢以及走向規律的基礎上而形成的。黑格爾認為，“哲學的世界歷史”是理性所掌控的歷史，世界性理性構成了人類理解歷史的最高原則。馬克思與黑格爾的思想持一致性的基礎就在于，馬克思也把“世界歷史”從歷史編纂學的狹隘層面脫離出來，而賦予其以哲學歷史觀的意義。但分歧是，馬克思認為世界歷史觀絕不能完全忽略物質生產及生活的現實基礎，或者只是將前者作為某種附帶因素，“現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”①《馬克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年版，第545頁。。如果說黑格爾的歷史哲學只是在“純粹精神”的領域里兜圈子，那么，馬克思的世界歷史理論正是緊緊抓住了物質生產的現實基礎，從唯心史觀的圈子中跳躍出來，實踐性地賦予了世界歷史以哲學歷史觀意義。

馬克思通過對物質生產生活這一現實基礎的歷史演變的深入研究，發現“世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結果”②《馬克思恩格斯文集》（第八卷），北京：人民出版社，2009年版，第34頁。。一些歷史學家認為，馬克思的世界歷史觀的發端，可追溯到15世紀的地理大發現，以致于他們都直觀地將地理大發現看作世界歷史時代的起點。的確，地理大發現打破了人類的狹隘眼界，形成了實際上的“世界”概念和視野，馬克思也是在這之后創作了關于“世界歷史”的著作，但事實上，馬克思超越了這種表層的事實，他認為地理大發現絕非歷史進程中偶然的、獨立的事件，它背后一直積蓄著能量的是一系列影響深遠的經濟原因。

首先，馬克思認為，資本主義生產方式的變革是世界歷史形成的物質基礎與內在條件。馬克思在分析資本的本性時提到：“作為財富，作為財富的一般形式，作為起價值作用的價值而被固定下來的貨幣，是一種不斷要超出自己的量的界限的欲望：是無止境的過程。”③《馬克思恩格斯全集》（第三十卷），北京：人民出版社，1995年版，第228頁。資本就是在這樣的過程中不斷增值，不斷前進與發展。同時，為了這樣的目的，資本一方面不斷擴大流通范圍，一方面把所有地區的生產都轉變為資本推動的生產。資產階級在剩余價值的不斷趨利下，對生產工具，從而對生產關系，進而對全部社會關系不斷地進行革命。資產階級通過資本將整個世界聯系在一起，資產階級所到之處，資本的利刃都在無情地斬斷束縛人們天然尊長的封建羈絆，迅速的消除生產資料的分散狀態，進而集中財產，招攏人口，使世界逐漸形成經濟、政治的統一體。

資本主義企業生產的大工業化使得資產階級的生產能力越來越強，社會生產能力在不斷提升。只有當生產力大力發展，并從而引起生產方式的跨越性變革后，才能將原本貧窮、落后、閉塞、禁錮的局面打破。當人們的交往變得更為普遍以后，才能使某一個民族更依賴于其他民族的變化與發展。馬克思高度意識到了人類生產中的分工與交往對于推動生產關系發展的意義，“一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現于該民族分工的發展程度”④《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第68、108、114、88頁。。伴隨著一個民族分工的程度提高，必將增加人們的交往與聯系，從而擴大不同民族，不同地域間的交往。分工與交往的擴大對世界歷史的形成起到了重要的作用，“只有當交往成為世界交往并且以大工業為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創造出來的生產力才有了保障”⑤《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第68、108、114、88頁。，“因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”⑥《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第68、108、114、88頁。。

總之，“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”⑦《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第68、108、114、88頁。。

其次，資本主義快速發展背景下形成的世界市場，是世界歷史形成的基本方式之一。馬克思在1858年10月致恩格斯的信中提到：“資產階級社會的真正任務是建成世界市場（至少是一個輪廓）和確立以這種市場為基礎的生產。因為地球是圓的，所以隨著加利福尼亞和澳大利亞的殖民地化，隨著中國和日本的門戶開放，這個過程看來已完成了。”⑧《馬克思恩格斯文集》（第十卷），北京：人民出版社，2009年版，第166頁。資本主義的快速發展，資產階級對資本欲望的無限膨脹，驅使資產階級不斷向外開拓，不斷侵略弱小民族，以使他們成為其創造剩余價值的附庸。這種開拓既包括了對市場的探尋，也包括了對原料、產地等生產要素的渴求。生產社會化使得資產階級不知疲倦地奔走于世界各地，同時，生產力的不斷發展，帶動了生產工具的不斷革新，提升了交通的多方面便利，于是，出現了東印度公司，出現了中國市場，美洲土地被開拓，出現了各國殖民地，而以上這一切，使得世界市場得以形成，從而表征著世界歷史在這些不斷擴大的交往和聯系中日益演進。

世界市場的形成，使得各民族、各區域的人們有了更多的需求與聯系，世界市場這只全球背景下的微觀無形手，把人與人之間的聯系越拉越密切，把區域、民族等限制性的概念越減越模糊，“各自獨立的、幾乎只有同盟關系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同關稅的各個地區，現在已經結合為一個擁有統一的政府、統一的法律、統一的民族階級利益和統一的關稅的統一的民族”①《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第277、273、276、772頁。。最后，整個地球上的相對獨立的各區塊市場，都將融進世界市場這歷史必然的洪流中。

再次，世界歷史的形成過程充滿了資本主義的復雜矛盾，要用復雜多元的眼光來對待世界歷史這一絕非太平的過程。如上所述，世界歷史的內在形成基礎是資本主義生產方式的發展，因此，可以說，世界歷史是資本主義大工業變革下的時代產物。眾所周知，資本主義生產關系的興起是與資本的原始積累，與早期殖民主義統治緊密聯系在一起的。資本主義的生產方式囊括四大要素，即資金、原料、市場和勞動力。為了這四大要素，資產階級開始了各種瘋狂的暴力行動，于是，圈地運動肆虐，殖民掠奪橫行，海盜行徑殘暴，奴隸貿易盛行。資產階級以上這一系列不太平的問題尖銳且刺目，而這一切都是世界歷史形成過程中不斷突顯的矛盾的衍生品。馬克思分析了世界歷史形成過程中所產生的各種矛盾。首先，資本主義生產方式的變革簡化了階級矛盾。馬克思指出：“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。”②《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第277、273、276、772頁。其次，在世界歷史的形成過程中，由于資本主義的強勢與主導，國際關系呈現明顯的不平衡，“由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”③《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第277、273、276、772頁。。資產階級按照自己的需要建立起這個發展中的世界，因此，世界歷史絕非是一個公平的藍圖，它時刻都映照著這個在資本主義大國左右下的主次世界。

馬克思還著重指出了不平等的世界歷史過程中產生的不等價交換問題，正如大家所了解的，強者民族和弱者民族間，通過不等價交換的劣行，財富更急速地流入西方列強手中。“當我們把目光從資產階級文明的故鄉轉向殖民地的時候，資產階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現在我們面前，它在故鄉還裝出一副體面的樣子，而在殖民地它就絲毫不加掩飾了。”④《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第277、273、276、772頁。世界歷史就這樣被資本主義國家強行造就了福音之于強者、悲樂之于弱者的失衡畫面。

資產階級在全球范圍內追逐剩余價值的欲望是無限的，這種欲望促使資產階級在全球范圍內不斷擴大再生產。于是，世界市場的有限性與資產階級欲望無限性之間的矛盾必然會在全球范圍內愈演愈烈，矛盾越來越尖銳。而解決這些矛盾的最終出路就是資產階級相互間掠奪性的世界市場戰爭。此外，資本主義企業生產的有組織性和社會生產的無政府狀態間也存在著不可調和的矛盾。機器大工業時代的高生產能力與強社會生產力遭遇了無序化、無政府狀態的阻礙。其必然的結果就是世界性資本主義經濟危機的爆發，甚至是周期性的爆發。

值得注意的是，揭露資本主義的內在矛盾，的確是馬克思一生批判性理論工作的主線和重心，但我們不能被其簡略的、一筆帶過的表象所障目。若是盲目地認為馬克思并不強調或不重視資本主義的歷史進步性，只是一味地揭露它的剝削性、殘酷性和非人性，那么這會是對馬克思的重大誤解。實際上，在馬克思眼里，資本主義始終是人類歷史發展的必要環節，倘若沒有資本主義大工業創造的發達生產力，以及加強的社會普遍交往，社會主義是根本不可能的。

最后，世界歷史的形成并非否定民族歷史，而是以之為前提。資本主義的世界歷史性發展在俄國農村公社的發展道路上出現了另類的變化。晚年的馬克思開始更多地關注東方社會的發展問題，俄國的歷史軌跡恰恰是民族歷史的標志性案例。“如果俄國是脫離世界而孤立存在的，如果它要靠自己的力量取得西歐通過長期的一系列進化（從原始公社的存在到它的目前狀態）才取得的那些經濟成就，那么，公社注定會隨著俄國社會的逐步發展而滅亡這一點，至少在我看來，是毫無疑問的。可是，俄國公社的情況同西方原始公社的情況完全不同。俄國是在全國廣大范圍內把公社所有制保存下來的歐洲惟一的國家，但同時又生存在現代的歷史環境中，同較高的文化同時存在，和資本主義生產所統治的世界市場聯系在一起。俄國吸取這種生產方式的積極成果，就有可能發展并改造它的農村公社的古代形式，而不必加以破壞。”⑤《馬克思恩格斯全集》（第二十五卷），北京：人民出版社，2001年版，第472頁。

俄國公社的發展道路雖然只是個特殊的例子，但馬克思對這個例子卻是保持著特殊對待的思想。馬克思認為，俄國的發展，區別于西方國家，可以跨越資本主義的卡夫丁峽谷，從而成為共產主義的起點。俄國這個特殊的民族國家離不開世界歷史這個廣泛交往、聯系交錯的大環境，但它又憑借著自己民族發展的特殊性在世界歷史的范疇中有著獨特的偶然性。

三、全球化資本主義是世界歷史性共產主義的前提

馬克思的世界歷史理論可以看作資本主義全球化的理論表征，但必須注意的是，馬克思在科學社會主義體系中提出的社會形態演進理論，直接指出了世界歷史進程必然出現的最終結果，即實現全人類解放的共產主義。隨著世界歷史的發展，每個民族都必將掙脫資本主義龐大的經濟政治體制的禁錮，全球性地邁入共產主義的王國。基于以上的理論基礎，我們便可以世界歷史理論為方法論指導，進行啟迪性的邏輯推演，后全球化時代將會以哪種形態存在？

馬克思在《德意志意識形態》中有過經典的表述：“只有隨著生產力的這種普遍發展，人們的普遍交往才能建立起來；普遍交往，一方面，可以產生一切民族中同時都存在著‘沒有財產的’群眾這一現象（普遍競爭），使每一民族都依賴于其他民族的變革；最后，地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替。”①《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第86、86、87、89頁。同時，他也認為，“共產主義只有作為占統治地位的各民族‘一下子’同時發生的行動，在經驗上才是可能的，而這是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的”②《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第86、86、87、89頁。。“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義——它的事業——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現一樣。而各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯系的各個人的存在。”③《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第86、86、87、89頁。

根據以上論述，可以得出這樣的推演結果，即世界歷史觀在后資本主義全球化時代的科學實踐，將會是無產階級在全球范圍內的集體性革命與全球性解放，即世界歷史性共產主義的最終形成。

第一，資本主義越是全球化，就越為共產主義社會的形成提供了迫切理由和前提條件。正如前文所提及的，世界歷史進程絕非是一個太平的過程，當中匯集了太多大小矛盾，而最為核心的矛盾即是資本家階級和工人階級之間的對立矛盾。資產階級在世界歷史進程中對全球的各方控制的本質工具——資本——有其原罪式的弊端，而這種原罪的根本表現就是其身上抹不去的非道德價值取向。正如馬克思所言：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”④《馬克思恩格斯選集》（第二卷），北京：人民出版社，1995年版，第266頁。資本家將被雇傭的工人轉化為屬于自己的總資本中的一部分——勞動力，而這又是可供資本重新剝削的。換句話說，看似自由的工人，總是被包含進了再生產過程，總是被資本家將其和自身緊緊捆綁，目的則是為了使資本獲得最大的增值。

正是因為資本主義在世界歷史進程階段中對于全球良性狀態的創造能力缺乏，馬克思期待與預測后資本主義時代才會使人類得到最佳的生存與發展，而這個時代就是使人類得到自由全面發展的共產主義時代。馬克思指出：“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的。”⑤《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第86、86、87、89頁。也就是說，馬克思從一開始就把人類的自由全面發展問題置于全球的視野下來考慮。換句話說，人的自由全面發展不是某一個人的問題，不是某一個民族的問題，也不是某一個國家的問題，而是全人類的問題，是全人類在世界歷史進程所要實現的共同目標。

另一方面，不可否認的是，全球化資本主義社會擁有著巨大的生產力并控制著當今的世界市場。從邏輯上看，如果具備全球化特征的資本主義國家最終能夠走上共產主義道路，則必然會對其它國家產生世界歷史性影響，并把其它國家拉入社會主義的發展軌道，最終實現全球范圍內的共產主義社會，這是世界歷史整體中各個民族、國家之間相互影響的必然結果。同時，也只有世界上占統治地位的民族和國家都走上了社會主義道路，才可以認定世界性共產主義社會的最終建成。

當然，上述所提及的馬克思論述中的“一下子”或“同時發生”，并不是指在某一個具體時刻的全球性共產主義革命的爆發，相反，不同國家走上共產主義道路的進程有快有慢，有一個從少數國家到多數國家再到全世界的蔓延擴張過程，而決定快慢的重要原因在于生產力的發展水平的高低。

此外，相對于世界歷史性共產主義來說，在此之前所出現的社會主義只能是地域性的不成熟的社會主義。雖然不同國家在全球化道路上有快有慢，但一旦搭上全球化的快車，它們或遲或早會走上一條有益于人民的社會主義道路。因此，地域性的、不成熟的社會主義是世界歷史性社會主義社會形態實現之前必然存在的一種狀態。隨著生產力和世界交往水平的普遍提高，地域性社會主義必將走入全球性的世界歷史性共產主義。

第二，資本的世界歷史性發展，也為無產階級實現徹底解放的集中化、全球化運動提出了要求，創造了條件。馬克思認為，資產階級革命推翻了封建專制制度，在政治上廢除了等級特權，這只是一種階段性解放。這種解放不僅沒有消滅人們在社會生活中的實際不平等，而且還以這種社會差別為前提。政治革命的范圍只局限于市民社會，是市民社會的革命。只有無產階級在全球范圍內推翻資本主義制度，建立社會主義制度，人們才能從使人的本質產生異化的資本主義剝削制度中解放出來，實現全人類的解放。確切地說，在資產階級充當世界歷史進程主角的時代，人的全面發展在現實中只能是一種奢望，但這并不能否定其可實現性。事實上，只有實現了世界歷史性的共產主義社會形態，人類才能實現徹底的解放，世界歷史性共產主義也必然成為人類徹底解放的科學理論。

馬克思對消除異化從而實現人類的完全解放給予了充分的信心。馬克思說過：“要使被壓迫階級能夠解放自己，就必須使既得的生產力和現存的社會關系不再能夠繼續并存。”①《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第194、291、252頁。可以看出，對解放人類最為首要也是最為徹底的方式便是通過暴力革命消滅資本主義私有制，并進一步解放和發展生產力。這樣能夠為人的自由而全面發展提供前提保障。在資本主義私有制時代，“這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恒的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級的平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權；而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現為，而且也只能表現為資產階級的民主共和國”②《馬克思恩格斯選集》（第三卷），北京：人民出版社，1995年版，第720頁。。因此，要實現人的全面發展，無產階級必須要用暴力推翻資產階級并建立自己的統治，且徹底摧毀舊的國家機器和舊的私有制度，徹底鏟除異化的有毒土壤，從而走上實現人的自由全面發展的共產主義時代。

當然，馬克思也有推論，階級斗爭本身是可以通過不同形式加以實現的，例如經濟的、政治的和思想的，且只有當經濟斗爭未達到自己的目標，工人階級和資本家階級的矛盾越來越激烈時，才有可能演變為政治斗爭。換言之，如果經濟斗爭的目標能夠實現，那么政治斗爭則可以不必出現，或者說不必通過劇烈的暴力形式出現。在資本主義全球化過程中，工會和公司之間的斗爭通過法律的形式來進行，工人的利益可以通過法律手段得以保護，股份公司在解決勞資關系上采取了一系列的新的方式，從而大大緩解了普通勞動者和資本家之間的關系。福利制度的形成和日益完善，也正在為廣大平民創造了全面發展的條件。隨著各國平民政治經濟權益的保障和實現，以及各國民主政治的建設，國家或政府不再只是代表資產階級的工具，而是全體人民的代表。因此，通過和平方式逐步實現無產階級的相應權益也是不為可能，只不過，就世界歷史的進程來看，要想徹底開創屬于人類的解放時代，暴力除舊是必經之路。

馬克思認為：“聯合的行動，至少是各文明國家的聯合的行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一。”③《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第194、291、252頁。很顯然，與資產階級相比較，無產階級的力量是弱小的，在強大的資本主義面前，單個人的力量是無論如何都無法擺脫資本的控制的。也正因為如此，馬克思指出：“即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來。”④《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第194、291、252頁。不過，在整個世界歷史性共產主義的進程中，某一區域、某一部分的社會主義革命是被允許的，而且應當被鼓勵與肯定的，正如前文所說的，“一下子”并不是那么狹隘的時間限制。

因此，無論是地域性的、不成熟的社會主義革命和建設，還是世界歷史性共產主義運動，兩者目標是一致的，都是世界歷史性共產主義的一個組成部分。經濟落后的國家首先走上社會主義道路，仍然是世界歷史社會主義實踐運動的組成部分，它們在完善各種制度的過程中，由于世界各國的相互影響，所以仍然需要經歷一個漫長的過程，才能真正建立一個馬克思意義上的共產主義社會。

責任編輯：宋雪玲

作者胡嘉苗，女，浙江師范大學法政學院；鄭祥福，男，浙江師范大學教授，哲學博士（金華 321004）。