淺談《明儒學案》的文獻選擇——以顏均、何心隱、陳九川為例

姚文永

(運城學院政法系，山西運城044000)

《明儒學案》是黃宗羲所編著的一部明代學術史專著。此書回顧和總結了有明一代學術的發展和變遷，同時奠定了一個新的史學體例——學案體。從學案體本身而言，其有三部分構成:案主簡介、案主評價、案主資料匯編。其中，案主簡介和案主評價都是建立在案主資料匯編的基礎之上，可見，案主資料匯編對案主的評價是具有決定性的。從目前來看，專門研究《明儒學案》案主資料匯編的成果還不是很多，本人不飾淺陋，從《明儒學案》的案主資料匯編入手，希望能對《明儒學案》有一個新的認識。

黃宗羲是明末清初一代學術大師，其著述是非常認真和嚴謹的。黃氏自己曾說:“毎見鈔先儒語錄者，薈撮數條，不知去取之意謂何。其人一生之精神未嘗透露，如何見其學術?是編皆從全集纂要鉤玄，未嘗襲前人之舊本也。”［1］17《明儒學案》成書后，其所占有材料的廣泛性和準確性，一直受到后世學人的好評。隨著近來更多文獻的出現和研究的深入，也有一下小問題被發掘出來。本文以顏均、何心隱、陳九川為例，簡單談一下黃宗羲在《明儒學案》中對文獻的選擇。

一、顏均。顏均(1504-1596)，明代心學家，泰州王門學者，師從徐樾。徐樾戰死云南，顏均不遠千里收其尸，義氣甚高。顏均為人好急人之難，率性而行，有俠行踐道之風。持“體仁”說，講“大中”之學，重視道德實踐，認為性如明珠，原無塵染，主張率性而為，純任自然。在儒釋關系上，學不斥禪。著有《顏均集》。

顏均是泰州學派的重要思想家，也是泰州學派下面“顏何一派”的主要代表人。黃宗羲稱“泰州之后，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。”［1］703那么，我們先看看黃宗羲筆下的顏均到底怎樣。

顏鈞，字山農，吉安人也。嘗師事劉師泉，無所得，乃從徐波石學，得泰州之傳。其學以人心妙萬物而不測者也。性如明珠，原無塵染，有何聞?著何戒懼?平時只是率性所行，純任自然，便謂之道。及時有放逸，然后戒慎恐懼以修之。凡儒先見聞，道理格式，皆足以障道。此大旨也。嘗曰：“吾門人中，與羅汝芳言從性，與陳一泉言從心，余子所言，只從情耳。”山農游俠，好急人之難。［1］703

根據近年發現的《顏山農先生遺集》(即《顏均集》，黃宣民點校，中國社會科學出版社，1996年版)，對比黃宗羲的評價，很難說明其是在讀顏均的文集的基礎上得來的，其評論基本是借用了鄧元錫的觀點。鄧元錫在《陳一泉先生墓志銘》的說:

(陳一泉)比壯，從吉永新顏均先生游。顏鈞先生者，泰州王先生弟子也，其學以人心妙萬物不測也，為即性即命，欲以心運世，而頗訾古儒，先為見聞、理道格式實障道，以自詡為恣睢。先生游學揚泰間，悅之，從渡淮渡江，從入衢信建越，歲矣，盡領解其說。顏鈞先生喟然謂門徒曰：“吾與若輩言從情耳，與惟徳言從性，與本潔言從心。”［2］4754-4755

不難看出，黃宗羲對顏均的評價“其學以人心妙萬物而不測者也”，就是借用了鄧元錫的話;黃宗羲說顏均“凡儒先見聞，道理格式，皆足以障道。此大旨也。”也是套用了鄧元錫的評價。另外，黃宗羲說顏均“性如明珠，原無塵染，有何聞?著何戒懼?平時只是率性所行，純任自然，便謂之道。及時有放逸，然后戒慎恐懼以修之。”是洪垣《答顏均》信中的話，也是對洪垣引用顏均的話的直接引用:

心齋之學，同志每以空疏為疑。……人惟有此不睹不聞、體物不遺之體，而或不能不以忘助失之，故戒慎恐懼，所以存於此身，猶之曰修身修心養性云耳，非謂必有一物而后可存養也。今曰性如明珠，原無塵染，有何睹聞?著何戒懼?故遂謂平時只是率性所行。及時有放逸，不睹不聞，然后戒慎恐懼以修之。［1］940

從洪垣《答顏均》的內容看，“今曰性如明珠，原無塵染，有何睹聞?著何戒懼?故遂謂平時只是率性所行。及時有放逸，不睹不聞，然后戒慎恐懼以修之。”應該是顏均寫給洪垣的信中的話，而黃宗羲直接引用之，并作為評價顏均的學術宗旨，的確甚為不當，難怪陳來先生存疑。陳來說:“從‘其學’到‘此大旨也’一段是綜論顏均思想的基本宗旨，但這一段表述，證之于《顏山農先生遺集》，不見其依據所在。黃宗羲所說，頗合于王心齋之說，而不見于顏均文字，何以如此，不得而知。”［3］475可以斷定，黃宗羲沒有看到顏均的文集，憑黃宗羲的學識，如果看過顏均的文集，一定會有所評論，不至于盡引用別人的論斷。對此，臺灣學者王汎森也有類似推斷。王汎森說:“從種種跡象來看，黃宗羲并沒有讀過顏山農的遺稿，其對泰州后學的判斷，實際上是以有限的二手資料為依據的，故其信賴程度需大打折扣。”［4］249

當然，至于顏均的思想到底怎樣，不在本文的討論范圍之內①關于對顏均思想的評價，可參考陳來《明代的民間儒學與民間宗教——顏山農思想的特色》，《中國近世思想史研究》，商務印書館，2003年版;王汎森:《明代心學家的社會角色——以顏均的〈急救心火〉為例》，《鄭欽仁教授榮退紀念論文集》，臺北:稻鄉出版社，1999年版等。。不過，從黃宗羲對顏均的評價可以看出，黃宗羲并非建立在對顏均的文集研讀基礎上的認知，而是借用別人的評論。從文獻學而言，《顏均集》在當時可能并未成書，顏均逝世二百年后，到咸豐五年(1855)才正式出版。在黃宗羲時代可能連顏均的文稿也沒有看到，黃宗羲并未占有必要的原始文獻，這也是其借用別人評論的重要原因。

二、何心隱。何心隱(1517-1579)，明代心學家，泰州學派學者。嘉靖二十四年(1545)舉人，后從顏山農學，認為《大學》主張先齊家，乃棄舉業，在家鄉構筑“萃和堂”，以宗族為單位，進行社會理想的實驗。其原名梁汝元，因伙同藍道行計除嚴嵩未成，為嚴氏黨羽所仇，遂改姓名，隱跡江湖。先后講學四方，后因反對張居正毀書院、禁講學，被湖廣巡撫王之垣杖殺。其學其行為均有沖決封建禮教羅網的氣概。他認為人為天地之心，心是太極，性即是欲。反對“無欲”，主張“寡欲”，與百姓同欲。曾構建復孔堂，創求仁會館，強調道德平等，追求大同世界。提出“寡欲”、“育欲”的主張，要求維護下層人民的基本生活權利。其思想是明末資本主義萌芽時期市民階層崛起的要求和表現，更是對封建禮教的突破，有一定的進步意義。著有《爨桐集》。

何心隱是泰州學派的重要思想家，也是泰州學派下面“顏何一派”的主要代表人。何心隱思想之激進、行為之率性，歷來被學人所談及，我們先看一下黃宗羲是如何評論何心隱的。

梁汝元字夫山，其后改姓名為何心隱，吉州永豐人。……心隱之學，不墮影響，有是理則實有是事，無聲無臭，事藏于理，有象有形，理顯于事，……蓋一變而為儀、秦之學矣。［1］704-705

黃宗羲對何心隱思想的評價基本來自《矩》一文，何心隱在《矩》中說:

學之有矩，非徒有是理，而實有是事也。若衡，若繩，若矩，一也，無聲無臭，事藏于理。衡之未懸，繩之未陳，矩之未設也。有象有形，理顯于事，衡之已懸，繩之已陳，矩之已設也。……仲尼十五而志學，志此矩也；三十而立，立此矩也；四十而不惑，不惑此矩也；五十而知天命，知此矩也；至于七十而始從心所欲不逾矩矣。夫圣如仲尼，自十五而七十，莫非矩以矩乎其學，學以學乎其矩。矩也者，不容不有者也。是故矩之于學也，獨衡之于輕重也，獨繩之于曲直也。莫非事理之顯乎其藏，不容不有者也。［5］33-34

“矩”是標準、規矩，也是物之行狀、容積。學問之“矩”亦是如此，“非徒有是理，而實有是事也”，即學問之“矩”有理有事，同時這種“矩”又是“無聲無臭，事藏于理。”即學問之“矩”不同事物之“矩”，只有標準、規矩，而無行狀與容積，然如果不懂此學問之“矩”，此“矩”之行狀與容積便藏于標準與規矩之中;如果懂得此學問之“矩”，此“矩”之行狀與容積便顯現于標準與規矩之中。為學便是學此“矩”。大至孔子、小至庶人均以學此“矩”為歸旨。此處是何心隱的一種為學方式與哲學，而黃宗羲對何心隱學術宗旨的總結基本就是對其此段話的概述，因此是甚為不當的。正如容肇祖先生所言:“這種見解，合于王艮‘即事是學，即事是道’的見解，而不致走入玄妙的迷途的。”［6］228不過，從何心隱的行動而言，的確有“專言用”的一面，但這正是整個泰州學派“即事是學，即事是道”［7］13的特征。

從黃宗羲把何心隱一段講為學之道的話視為對其全部學術的總結，顯然是片面和不當的。同時，何心隱還有很多思想，如“育欲”、“寡欲”等，黃宗羲均沒有提到。可以說，黃宗羲對何心隱之文獻掌握并不充分，但由于《明儒學案》并未節選何心隱之文獻，對于黃宗羲究竟看了多少何心隱的著作與文獻，我們也不得而知。

三、陳九川。陳九川(1494-1562)，明代江右王門學者。正德九年(1514)進士。觀政禮部，一度告假，后授太常博士。武宗南巡并尋歡作樂，與贛籍官員修撰舒芬、考功員外郎夏良勝、禮部主事萬潮等，連疏諫反對，觸怒武宗，入獄，罰跪午門五晝夜，幾死廷杖，削為民。此四人被稱為“江西四諫”。世宗即位，起為主客司郎中。群小陰恨之，謫鎮海衛。遇赦復官，致仕。因居明水山，遂易號明水，周游講學四十余年，伴名山以終。陳九川崇尚理學，拜王守仁為師，是江右王門的代表人物。自謂其學“三起意見，三易功夫”，而未得其宗，先“從念慮上，長善消惡”，后才“意無不誠，發無不中，才是無善無惡實功”。后就正龍溪，方得良知工夫之實。其學受龍溪影響極大，為學以“心無定體”、“慎獨知幾”為旨，反對聶豹的歸寂說，主心體無善無惡說，于“立誠、存神、知幾、研幾”、“慎獨”合為一體，貫注于心，浸潤于物。為學重功夫，于良知有入室之見。著有《明水先生集》，晚年著有《傳習續錄》等。《明儒學案》對其評價為:

陳九川字惟浚，號明水，臨川人也。……嘉靖四十一年八月卒，年六十九。……按陽明以致良知為宗旨，門人漸失其傳，總以未發之中，認作已發之和，故工夫只在致知上，甚之而輕浮淺露，待其善惡之形而為克治之事，已不勝其艱難雜糅矣。故雙江、念庵以歸寂救之，自是延平一路上人。先生則合寂感為一，寂在感中，即感之本體。感在寂中，即寂之妙用。……是先生與偏力于致知者大相徑庭。顧念庵銘其墓猶云：‘良知即未發之中，無分于動靜者也。’指感應于酬酢之跡，而不于未發之中，恐于致良知微有未盡。是未契先生宗旨也。［1］457-458

黃宗羲認為，陽明之后，“門人漸失其傳”，很多門人弟子“輕浮淺露”，聶豹、羅洪先之歸寂，“自是延平一路上人”。只有陳九川“合寂感為一，寂在感中，即感之本體。感在寂中，即寂之妙用。”可見，黃宗羲基本以江右王學為王學正傳的角度看待陳九川的，并把其作為良知流弊的拯救者。然陳九川于沖玄大會中，闡良知本心之旨與人倫日用工夫時，已有沖破江右以收斂為致良知之路徑，大發良知本心之體。此前，陳九川受守仁和王畿的影響，學術趨向以偏向致悟，此次沖玄大會，陳九川便趁機闡釋致良知之本體的重要性，并從為學方法上點破“只在當下悟得這點真機”，這些足以表明黃宗羲所說的“蓋陽明一生精神，俱在江右”也值得懷疑。關于陳九川在此次沖玄之會的表現，文獻有如下記載。

吾人本心，元自惕然不昧，便是天之明命，便是良知。其放肆昏昧者，皆染蔽之也。使此本體惕然常不昧，便謂之工夫，便是“顧寔天之明命”。此警惕不寐之本體，流行充塞于人倫日用之間，便是格物，便是明倫。故吾人學問，只在當下悟得這點真機，服膺弗失，即一切世情污染不上。［8］87-88

明水陳子至沖玄，復聚擬峴，逾樟源嶺，別于文殊寺，擁衾箴砭曰：“予近得龍溪子意見、言詮一針，更覺儆惕。只是時時洗刷，時時潔凈，方是實學。實學相證，何須陳言!”陳子曰：“某亦近有覺悟，直從本體精明，時時儆惕，一有礙滯，不容放過。視向者補過救缺，支撐悔尤，要透一格。”曰：“勉之矣，我日斯邁，而月斯征，保德保身，無負白首黃綺之期!”［9］112

從陳九川《沖玄會冊》看，人之本心(“良知”)原是精明無染(“惕然不昧”)，然之所以有“放肆昏昧者”，“皆染蔽之也”。致良知之工夫即是剔除染蔽，恢復精明之良知。此良知“充塞于人倫”，便是格物，“故吾人學問，只在當下悟得這點真機，服膺弗失，即一切世情污染不上。”不難看出，陳九川已經非常重視良知的發散與流行，并把“悟”視為學術之途徑，這雖然不能說是現成良知說的翻版，但與王畿已有相距不遠。

黃宗羲在《明儒學案》中說:“是時越中流弊錯出，挾師說以杜學者之口，而江右獨能破之，陽明之道賴以不墜。蓋陽明一生精神，俱在江右，亦其感應之理宜也。”［1］333然陳九川亦是江右王門學者，且在守仁后學中處于重要地位，其思想的去旨及對其他江右王門的影響是很值得關注的。

然而查找《明儒學案》卷十九《郎中陳明水先生九川》學案，卻發現陳明水的《沖玄會冊》并沒有被收錄，從《明儒學案》對案主文獻的選擇而言，至少說明兩點，第一，黃宗羲為維護江右王學的正統地位，特別是陳明水作為陽明在江右重要的再傳弟子，故意不錄《沖玄會冊》;第二，黃宗羲沒有看到是文。

綜上所述，文獻的選擇是作者對著者評價的基礎，也是我們后人全面了解著者的一把鑰匙。“《明儒學案》正式創立‘學案體’，形成‘學案’編纂典范，在歷史編纂學上具有不可磨滅之功。然由于草創不易，體例難以盡善盡美。又加黎洲刻意表彰王門，頗為忽略他家，于王學中人，雖介細亦必錄;而對他家，則須巨卿亦有見遺者。”［10］縱觀整部《明儒學案》，黃宗羲對絕大多數著者的評價是客觀和公允的，這既是身為史家和哲學家的黃宗羲的學術背景所決定的，也是《明儒學案》一直為后人所敬重的主要原因。然書目繁多，一人能力有限，對一些文獻看不到也是正常的。從顏均、何心隱、陳九川的例子看，黃宗羲對文獻的選擇的確又是存在問題的，要么沒有看到，要么視而不見。縱然瑕不掩瑜，但這終究是《明儒學案》的不完美之處，這也是我們后人閱讀《明儒學案》所應注意的。

［1］黃宗羲．明儒學案［M］．北京:中華書局，1985．

［2］黃宗羲．明文海［M］．北京:中華書局，1987．

［3］陳來．中國近世思想史研究［M］．北京:商務印書館，2003．

［4］王汎森．明代心學家的社會角色——以顏均的〈急救心火〉為例．鄭欽仁教授榮退紀念論文集［C］．臺北:稻鄉出版社，1999．

［5］何心隱．何心隱集［M］．北京:中華書局，1960．

［6］容肇祖．明代思想史［M］．濟南:齊魯書社，1992．

［7］王艮．王心齋全集［M］．南京:江蘇教育出版社，2001．

［8］陳九川．明水陳先生文集［M］．四庫全書存目叢書第72冊．濟南:齊魯書社，1997．

［9］鄒守益．東廓鄒先生文集［M］．四庫全書存目叢書第65冊．濟南:齊魯書社，1997．

［10］姚文永，王明云．《明儒學案》補編編著芻議［J］．佳木斯大學學報，2012(6)．