《易傳》政治倫理思想的理論根基闡微

靳浩輝

(中共中央黨校 哲學部，北京100091)

《易傳》是一部具有豐富政治倫理思想的著作，當代學者從多個維度對其進行了研究。中央黨校教授王杰對《易傳》的政治思想進行了深刻的剖析，認為《易傳》在儒家思想的基礎上創造性地吸收了道家思想，其政治思想有濃厚的儒道結合的色彩;［1］北京大學教授陳來對帛書《易傳》的政治思想進行了精辟的闡發，認為《易傳》以君道為核心，提倡憂患意識，注重守謙之道，警惕“亢龍有悔”，同時主張以德治國，正確處理君臣關系等;［2］遼寧師范大學教授徐松巖認為《易傳》是以陰陽對立統一為哲學基礎來構建起政治關系和統治方法的，從而建立了“尊卑有序”的統治秩序和“順時而動”“持中而行”的應變思想。［3］

學者對于《易傳》的研究多集中在其政治思想上，從政治倫理的角度審視《易傳》的文章頗少。要研究《易傳》的政治倫理思想，勢必首先要把握其理論根基。《易傳》的政治倫理思想具有深刻的理論根基，天人合一把其政治倫理思想上升到天的高度進行闡述，推天道以明人事，人們通過體味天道的倫理意蘊，制定倫理原則和規范，指導自身的政治行為;陰陽是《易傳》中的核心概念，陰陽具有豐富的倫理性，“一陰一陽之謂道”，人們遵循“陰陽互補”“陽尊陰卑”之“道”，來規范其政治行為;其建立在“陰陽”哲學基礎之上的人性善，以天道陰陽變化的規律來詮釋人性，既規定了人具有一定的自然屬性，人性承天道陰陽而生，又弘揚了人的道德主體性，肯定了人進行道德修養的重要性。

一、天人論——天人合一

對于天人關系的討論自古有之。夏商時期，天是最高的權威，完全主宰著人，人只能順從天的支配。殷末周初，鑒于殷商滅亡的教訓，周公提出了“天命靡常，唯德是輔”［4］456的命題，人的地位和作用相應提升，而天對人的支配作用開始下降。春秋戰國時期，人的主體性和能動性繼續提升，天的權威進一步下降，天人的和諧統一思潮逐漸興起。《易傳》的天人觀基本上反映了戰國時期的特征，提出了天道、地道、人道三者統一的觀點。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。(《系辭傳》)

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。(《說卦傳》)

天道、地道指的是自然法則，人道指的是社會法則，特別是倫理法則。《易傳》將自然界、人類社會和倫理看成是一個有機聯系的整體。這是《易傳》天人關系的特征，即天人合一。《易傳》的天人合一思想主要表現在以下幾個方面:

(一)人是由自然所衍生的

《序卦傳》說:“有天地然后又萬物焉。盈天地之間者唯萬物。”又說:“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所措。”在《序卦傳》的作者看來，天地是萬物的根本，萬物是由天地產生的，萬物包括人類，人類的男女正是天地產生萬物之后，依次衍生的結果。

(二)自然規律指導社會政治生活

《易傳》認為，自然規律指導社會的政治生活。這一思想，在《彖傳》中表現得比較集中。《彖傳》由自然界的變化，推到人事的變化。

天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。(《咸卦·彖傳》)

天地養萬物，圣人養賢以及萬民。(《頤卦·彖傳》)

天地節，而四時成。節以制度，不傷財，不害民。(《節卦·彖傳》)

天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，圣人久于其道，而天下化成。(《恒卦·彖傳》)

這四則《彖傳》，講治國明君直接按照自然法則指導社會政治生活。這是因為，自然界中陰陽二氣上下交感萬物繁衍;圣人治國也要體察民心，使下情上達。天地有仁慈的胸懷，寬厚的美德，以養育萬物;圣人治國要體仁尚慈，頤養賢者以及萬民。自然界的規律是恒久不變的，在社會生活中，圣人堅持符合民情的制度，則天下大治。總之，《易傳》的思想是，一切社會政治生活的原則都可以在自然規律中找到依據。

(三)人的道德修養根植于自然的屬性

《系辭傳》說:“尺蠖之屈，以求信也;龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也。”這是說人的立身處世要從自然物中得啟發，尺蠖以屈求伸，是“利用”;龍蛇蟄而復蘇，是“安身”。人類在效法自然物的過程中，經過意志的磨煉，達到“精義入神”的境界，可以提高其道德修養。《謙卦·彖傳》說:“天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑不可逾，君子之終也。”大意是說，天居上而濟下，地處下而上行，它們都有虧盈實虛的謙虛品德。君子效法天道，居高位則充分顯示出道德的光輝;效法地道，處下位的人也難以逾越。［5］95《系辭傳》和《彖傳》都把人的道德和自然物的某些屬性聯系起來。

人的道德修養源于自然的某種屬性，是《易傳》“推天道以明人事”的重要方面，這在《大象傳》中也表現得比較突出。先看《乾》《坤》兩卦的《大象》。

天行健，君子以自強不息。

地勢坤，君子以厚德載物。

天體的特征是運行不止，具有剛健的品德;君子應以天為法，培養剛健自強的品德。大地的特點是順承天道，具有寬厚的品德;君子又應以地為法，培養寬厚柔順的品德。《大象傳》解釋《乾》《坤》兩卦的基本思路是:人的道德品質來源于自然界的某些屬性，所以先概括《乾》《坤》兩卦所象征的天地的本質特征，然后啟示“君子”效法天地，培養剛健或寬厚的品德。

二、本體論——陰陽互補

《系辭傳》說:“一陰一陽之謂道。”認為事物都具有陰陽兩個方面，相反相成，互補融合，共同構成了事物發展的法則與規律。無論自然、人事，都遵循此“道”。可以說，陰陽互補構成了《易傳》的本體論。

(一)陰陽思想的來源

陰陽思想是《易傳》的重要觀念，在《易傳》之前，陰陽思想早已存在。西周史官伯陽父提出“陽伏而不能出，陰迫而不能遂”［6］36。他認為陰陽是寒暖二氣，陰陽二氣相迫是地震產生的原因。春秋時期已有多人把陰陽釋為陰陽二氣，來解釋氣候與氣節的變化，也有人把陰陽觀念應用在兵法之中，如范蠡用陰陽來說明軍事現象。道家的創始人老子吸收和發展了前人關于陰陽的觀念，提出“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”［7］120。認為萬物都具有陰陽二氣。陰陽二氣相交融以產生萬物。《管子》中的《五行》篇以陽氣、陰氣的盛衰來解釋一年四季的交替變化。隨后《禮記》中的《月令》篇，《呂氏春秋》中的《召類》篇也都記載了很多有關陰陽的內容。在戰國晚期，鄒衍把陰陽與五行相結合，形成了陰陽五行說，根據《史記·孟荀列傳》記載:“鄒衍睹有國者益淫侈，不能尚德，……乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》《大圣》之篇十余萬言。”

《易傳》發展了前人的陰陽思想，以陰陽二氣的盛衰消長來解釋萬物變化的過程，認為陽氣主生、長、進，陰氣主殺、消、退，用陰陽變易來解釋《易經》的原理，并概括為“一陰一陽之謂道”。

(二)陰陽思想的政治倫理意蘊

在《易傳》中，以陰陽來解釋卦辭卦象在《彖傳》中僅見于泰、否兩卦。《小象傳》以解釋亦僅限于乾、坤兩卦，《小象傳》解釋乾卦初九時說:“潛龍勿用，陽在下也。”解釋坤卦初六時說“履霜堅冰，陰始凝也。”《說卦傳》:“觀變于陰陽而立卦”，“是以立天之道，曰陰與陽。”《文言傳》在解釋易經時，把乾卦兩卦卦象釋為陰陽，如解釋乾爻辭說:“潛龍勿用，陽氣潛藏。”《系辭傳》對陰陽思想進行了全面闡述，《系辭傳》說:“乾坤其易之門邪?乾，陽物也;坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”又道:“乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”《系辭傳》發展了《彖傳》《象傳》的陰陽思想，進一步提出:“陽卦多陰，陰卦多陽，其何故也?陽卦奇，陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”而且，從德性上說，陰代表君，陽代表臣。陽卦一君二民，是君子之道;陰卦二君一民，是小人之道。

在這段敘述中，我們可以看出，陰陽的概念實際上已經指向了政治和倫理的領域，陰代表君、君子，陽代表了民眾、小人，這實際上是把各種社會現象也像自然現象那樣分成陰陽兩類，認為二者遵循著同樣的規則，而這個規則就是體現于《易傳》中的“道”。

三、人性論——陰陽基礎上的人性善

《易傳》中的人性論與先秦儒道兩家都不同。《系辭傳》說:“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知，故君子之道鮮矣!”此段是其人性論思想的明確表述，以下將通過與儒道兩家的比較作具體分析。

(一)與儒道兩家人性論的比較

與孟荀相比，荀子提倡性惡論，而《易傳》則堅持性善論，二者的立場是對立的。《易傳》的性善論從表面看雖然與孟子相似，但是從理論基礎與價值根源來看，又是根本不同的。孟子性善論是建立在人自身上的，走的是內求的路徑。而《易傳》卻從陰陽變化的規律上尋找客觀依據，走的是外求的路徑。

與老莊相比，老莊認為人性是自然的，而且這種自然本性是無善無惡的，不具備任何倫理與道德意義，同時也反對任何人為強加的善惡。《易傳》也承認人的本性來源于天道陰陽的變化規律，是自然而成的，在這個意義上說與老莊一致，但是同時認為這個自然本性也具有倫理意義，它的本質是善的，這就在根本上又與老莊人性論劃清了界限。

人性論是關于人的宇宙地位及人的本質的理論。道家習慣于站在宇宙的高度來認識人，認為人只是茫茫宇宙中的一個小的組成部分。莊子曾說:“眇乎小哉，所以屬于人也，謷乎大哉，獨成其天。”［8］89因為人是非常渺小的，因此一切的仁義禮樂都不能算是人最本質的東西，只有稟受于宇宙的自然本性才是人之所以為人的根本。與道家相反，儒家強調“人最為天下貴”(《荀子·王制》)，認為人可以與天地并立。儒家認為人具有與禽獸相區別的道德屬性(孟子)，或者具有能以禮義組合社會群體的能力(荀子)，這是人區別于動物最主要的本質。因而人的本質不是自然本性，而是人文價值。實際上，人一方面是宇宙萬物的一部分，另一方面又是萬物之靈，他既有相同于萬物的自然本性，同時又有其特有的人文價值。因此，儒家和道家的人性論都只是注意到了其中的一個側面而忽略了另外一面。道家“蔽于天而不知人”，只認識到人的自然本性而忽略了人文價值。儒家“蔽于人而不知天”，過分強調了人文價值，卻對人的自然本性避而不談。《易傳》綜合了儒道兩家的理論成果，溝通了天與人的關系，將道家的自然主義和儒家的人文主義完美結合，從而形成其獨具特色的人性論思想。

(二)《易傳》人性論的內容

“一陰一陽之謂道”，道統帥了天地萬物。“繼之者善也，成之者性也”，善和性是專就人而言的。道的范疇大于善，正如善大于性一樣，道生成善，善生成性，這是一個由上而下生成的序列，它們之間是一種統屬的關系。天地人物都有其陰陽，都不能擺脫道的統帥。人作為宇宙萬物中的一部分，當然也無法離開陰陽的屬性和道的統帥。

天人之間的關系，最關鍵的是“繼”，就是繼承、繼續的意思。能夠繼續則為善，不能繼承則不善。就從天道之陰陽來說，本無所謂善與不善，物的本性也無所謂善與不善，只有人能發揮自覺性使天道陰陽繼續不斷，這才叫做善。相反，如果不能繼承，惡就產生了。老莊只認識到人性來源于天道，從而斷言人之性無善無惡;孟子只看到人性相繼的一面而斷言“人無而不善”;荀子只看到人性不能繼承而斷言“人之性惡其善者偽也”。在《易傳》看來，這些觀點都具有一定的合理性，但都不能對人性有一個全面的認識，帶有一定的片面性，因而不能正確把握人性的本質。

“繼之者善也”，是從性的本源來說的，“成之者性也”，則突出了人的主體性和自覺性。人能夠繼承天道之陰陽，于是才有所謂本源意義的善。人發揮主觀能動性去實現此本源意義的善并使之得以繼承，才有了所謂的性。《系辭傳》指出:“成性存存，道義之門。”“存存”，就是保存本源意義的善使之不喪失從而變成自己的本性，這是進入道義的門戶。可見，《易傳》的人性論思想有兩方面的意義:一方面指出人性來源于天道，而且其本質是善的;另一方面又強調人應注意后天的道德修養，不斷完善自己的本性。

(三)《易傳》人性論的融合性

《易傳》的人性論是由道、善、性三個基本概念構成的一個整體，三者是緊密聯系的，只有把握這種相互聯系才能了解它的特質。王夫之認為:“故專言性，則三品、性惡之說興;溯言善，則天人合一之理得;概言道，則無善、無惡、無性之妄又嬉矣。”［9］183在王夫之看來，如果把道、善、性三者的關系割裂就會導致出一些非常片面的觀點。道雖然生出善和性，但善、性又不能完全歸結為道。如果把性完全歸為道，就會有“人之性猶牛之性，牛之性猶犬之性”［9］181的推導，再進一步推出“天地與我同根，萬物與我同命”［9］181的命題，這樣也就從根本上否定了性的存在了。這也就是導致道家人性論思想片面性的原因。離開了道與善談性也是行不通的，因為性表現有其程度，荀子只強調惡的一面就提出性惡論，董仲舒、韓愈等人又主張性三品，這些看法都不同程度地忽略了性的本源，割裂了性與天道之間的關系。一味強調性善而不追溯善的根源也是不可行的，因為道、善、性是相互繼承的，性由善而來，善又來源于道，只有把握好這種次序，才能真正認識天人合一之理，才能全面地、正確地明曉《易傳》的人性論思想。

總之，《易傳》的人性論思想既肯定了人的自然本性，又肯定了人區別于禽獸的社會屬性，既像孟子那樣主張人之性善，又像荀子那樣主張“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身”(《系辭》)。以后天的努力來為善去惡，雖然與老莊孟荀不同，實際上卻是對他們的人性論思想的一種融合。

四、結語

《易傳》政治倫理思想的三個理論根基是相互聯系的、相互融合的。一方面，天人合一和陰陽互補是其人性論的基礎，在人性論中可以發現很多天人合一、陰陽互補的色彩。另一方面，人性論是對天人合一、陰陽互補的深入和展開，把天人合一、陰陽互補具體落實在人的倫理性上。

［1］王杰.尋求儒家思想形而上的價值依據——《易傳》儒道結合的政治思想［J］.周易研究，2005(1).

［2］陳來.馬王堆帛書《易傳》的政治思想——以《繆和》《昭力》二篇之義為中心［J］.北京大學學報:哲學社會科學版，2008(3).

［3］徐松巖.《易傳的政治思想［J］.遼寧師范大學學報:社會科學版，2004(1).

［4］孔穎達.尚書正義［M］.上海:上海古籍出版社，2007.

［5］黃壽祺，張善文.周易譯注［M］.上海:上海古籍出版社，2004.

［6］徐元誥.國語集解［M］.北京:中華書局，2002.

［7］王弼.老子道德經注［M］.北京:中華書局，2011.

［8］莊周.莊子［M］.北京:中華書局，2010.

［9］王夫之.周易外傳［M］.北京:中華書局，2009.