消費主義視角中藝術的游戲性與娛樂性之甄別

李娟

浙江省文化廳文化科研項目（社科及藝術研究類的成果）。

摘 要：游戲性和娛樂性自古便是藝術的兩種品質，二者也具有一定的親緣關系，消費主義在本質上的解構性是當今藝術娛樂化的根本原因，前者和藝術的游戲性在基本內涵上有很大的區別。只有在理論上廓清這一對藝術概念的同和異，才能有合理的理解與批判。

關鍵詞：藝術；游戲；娛樂；消費主義

[中圖分類號]：J0 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-08-0-02

在藝術觀念史上，游戲、娛樂一直與藝術相伴相隨。赫伊津哈從文化的角度展示游戲對于各種文明形式的人類學意義，其中就包括藝術：“原始人跳舞時所戴的奇怪的面具，圖騰柱上奇怪的、相互纏繞的物體，裝飾性母題迷宮般的魅力，對人形或動物形漫畫式的扭曲——這一切都暗示著游戲是藝術的生長點。” 1而早在古希臘時代三者的關系就已被賦予哲學的考量。柏拉圖在《法律篇》里談論：“一件藝術品可以不提供某種用處，或真實性，或逼真的重現，當然也不產生傷害，但它卻可以單獨產生通常伴隨著其他要素的要素：吸引力……”即“無害的快樂”，“它顯然就是我叫做‘游戲的東西。它不產生特別善或特別惡的值得嚴肅討論的作用。”2和柏拉圖相反，亞里士多德認為“一切沒有后患的歡樂3不僅有補于人生的終極也可借以為日常的憩息。” 4

赫伊津哈指出，游戲先于文化，它首先是個生物現象，但即便是動物的游戲活動，也超出純粹物理學和生物學的范疇，表現出意義趨向。以往的游戲研究大多以經驗科學的方法看待游戲，而非關注游戲的審美品質。而赫伊津哈要探討的是作為文化功能的游戲，其中“愉悅”是游戲的本質，它意味著游戲是非理性的。是對“想象物”的操作，在此意義上，游戲是“有意義的形式”。

游戲的首要原則在于自愿性，它可以被推遲或任意打斷，遵循快樂原則，從而與道德義務、社會責任無關。游戲的第二個品質在于虛擬性，它意味著游戲者嚴肅的“裝假”，“游戲‘只是一種裝假的意識，無論怎樣都不妨礙它拓展極端的嚴肅性，它帶有一種專注，一種陷入癡迷的獻身，至少一時完全拋開了‘只是之類的感覺困擾。”5作為日常生活的間歇，游戲呈現非功利性，它為之服務的目標是超出當下物質利益或個人生物需要的滿足。這就使得游戲具有隔離性和有限性，在特定時空范圍內“演出”。而這種隔離性將意味著游戲的創造性，創造一個不同于現實生活的秩序，甚至其本身就是秩序，“它把一種暫時而有限的完美帶入不完善的世界和混亂的生活當中。”因而所有的游戲都有規則，“決定著由游戲劃分出的這個暫時世界中所尊崇的東西。”6

游戲的自由品質、虛擬性以及非功利性，使它與藝術發生了交集。康拉德·朗格指出，游戲的樂趣是一種幻覺中的樂趣，也就是赫伊津哈談到的“嚴肅的裝假”活動中的“愉悅”。“游戲者自覺在扮演一個角色，也就是說，他想象自己是他所不是的人物，做著他所沒做的事情，感覺他所沒感到的情緒”，“樂趣不是內容本身所引起的，而倒是由于它所引起的想象力的活動”7。在共同的虛構性這一點上，藝術與游戲走在了一起。

對藝術游戲性的強調也是對輕逸詩學的認可，柏耳修斯為了割下美杜莎的頭顱，避免自己“石化”，依靠的是世界上最輕盈的物質：風和云，并將自己的目光投向美杜莎在鏡面反射的映像，而非正視——這幫助我們形象地理解輕之價值，即藝術使我們運用夢想的邏輯進入現實世界。“輕”不是輕佻，而是莊重之輕，“對我來說，輕是與精確、果斷聯系在一起的，與含混、疏忽無關”，瓦萊里說道，“應該輕得像鳥，而不是像羽毛。”8

藝術游戲的輕盈，是對破碎現實的不滿，是另一種不流血的反抗和對理想世界追求——這一切被精心地置于一個暫時的、封閉的虛擬時空中，與現實構成微妙的對抗。“游戲仿佛就是整個生活的微型演出（生活被譯成約定符號的語言），而且是沒有舞臺設置的演出。同時，游戲又把人引離一般生活的軌跡，使人擺脫生活的法律和規則，用另一種約定性——比較簡要、快活和輕松的約定性代替生活的約定性。”因而，游戲具有“世界觀的意義”。9這也是為什么巴赫金認為游戲與狂歡有著內在的本質性聯系，游戲的虛擬性使得它在特定時空中廢黜了舊世界，并催生某種創造性的新事物產生。

消費社會語境中的當代藝術，其突出的特征是游戲性和娛樂性的雜糅，審美走出精英化、個人化的領域，借助文化產業和文化消費的推力進入日常生活。大多數時候，我們將藝術等同于游戲，乃是指某類特殊的藝術，即娛樂藝術，這意味著有兩個問題需要解決，首先，何謂娛樂藝術？對于娛樂藝術，我們該給予怎樣的判斷？在科林伍德看來，娛樂藝術不是真的藝術。游戲雖具有超脫性，非功利性，但這不意味著娛樂藝術同樣無關利害。藝術是人造品，“如果一件制造品的設計意在激起一種情感，并且不想使這種情感釋放在日常生活的事務之中，而要作為本身有價值的某種東西加以享受，那么，這種制造品的功能就在于娛樂或消遣。” 10

娛樂藝術的功利性在于，它希求將藝術的游戲功能發揮到極致，同時排除藝術其他的特質。不僅如此，娛樂藝術強行將經驗分為兩部分，一為游戲經驗，即虛擬世界，二為現實生活。娛樂藝術讓情感在虛擬情境中釋放，然后斷然分離這種情感與真實生活的關聯，它要求藝術家成為快樂的提供者，而非藝術的創造者，它要求藝術家將通過喚起某類情感模式作為任務，在種種趨于類型化的制作中達到某些預期的確定效果，并讓受眾的情感得以釋放——僅僅是釋放而已。

可以看到，娛樂藝術的享樂性，最終指向對審美價值判斷的擱置，消弭了審美主體的意義，使之成為某種特定情感效果的奴隸，從而導致審美人的異化。不僅如此，娛樂藝術將“樂趣”與“教益”分割開來，后者主張將情感釋放在實際生活中，前者則局限于虛擬情境，古典詩學主張的“寓教益于樂趣”被徹底丟棄。這對于美學批評將是致命的打擊，批評要求裁決，而娛樂藝術只在乎享受。“藝術家與作家集團的絕大部分人是一些職業娛樂出售者，我們的主顧都是些俗人，但卻不惜一切代價地反對認為自己是俗人，并共謀不稱娛樂為娛樂而稱它為藝術”，這就使得“在我們生活的世界里，在藝術名義下從事的絕大部分活動都是娛樂。”11

然而，宣稱讓我們逃避現實的藝術娛樂果真可以使我們一勞永逸地生活在理想世界中嗎？卡爾維諾指出，輕盈不是含混，而是鳥兒的飛翔。“當娛樂從人的能量儲備中借出的數目過大，因而在日常生活過程中無法償付時，娛樂對實際生活就成為一種危險。當這種情況達到危機頂點時，實際生活或‘真實的生活在情感上就破產了。”12這意味著，當我們日益將情感投射在虛擬的藝術游戲中，并從理智上斷絕它與真實生活的聯系，只會使得我們日益感到無法忍受沉悶的生活，從而出現精神的疾病——無止境地渴求娛樂，渴求現實替代物，甚至完全喪失對實際生活、對真實世界的興趣與能力。

此時，藝術不再充實與強大我們的內在，而是讓我們套上厭倦感的枷鎖。如果一個社會在文化上呈現為單一的娛樂形態，將使得整個社會陷入這種厭倦分裂的精神疾病。單一的娛樂藝術，只能給我們的機體注入毒素而非營養，在經過對當代文化全面呈現娛樂化狀態的描述后，波茲曼告訴我們，令人警惕的不再是喬治·奧威爾的“老大哥”，而是赫胥黎在《美麗新世界》中為我們展現的，“人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。”13娛樂藝術，最終使我們喪失信念，喪失對精神深廣度的追求，喪失人類文明中最美好的東西。而娛樂藝術與大眾消費文化之間天然的親緣關系，也使得波普藝術的宗師沃霍爾本人宣稱：“賣得好是一種最讓人著迷的藝術……賺錢是藝術，工作是藝術，而好的生意是最好的藝術。”14在消費主義的語境中，曾經具有批判性和顛覆性的現代藝術迅速趨向媚俗。

注釋：

[1]【荷蘭】約翰·赫伊津哈：《游戲的人》，多人譯，杭州：中國美術學院出版社，1996年，第188頁

[2]【古希臘】柏拉圖：《法律篇》，張智仁、何勤華 譯，上海：上海人民出版社，2001年，第59頁

[3]亞里士多德提及的“沒后后患的歡樂”，即柏拉圖在《法律篇》中談論的“無害的快樂”。

[4]【古希臘】亞里士多德：《政治學》，吳壽彭 譯，北京：商務印書館，1983年，第418-419頁，第420頁

[5]【荷蘭】約翰·赫伊津哈：《游戲的人》，多人譯，杭州：中國美術學院出版社，1996年，第10頁

[6]【荷蘭】約翰·赫伊津哈：《游戲的人》，多人譯，杭州：中國美術學院出版社，1996年，第12、13頁

[7]【德】康拉德·朗格：《游戲與藝術中的幻覺》，轉引自：《繆靈珠美學譯文集（第四卷）》，章安祺編訂，北京：中國人民大學出版社，1998年，第130頁

[8]【意】伊塔洛·卡爾維諾：《美國講稿》，蕭天佑譯，南京：譯林出版社，2008年，第17頁

[9]【俄】巴赫金：《巴赫金文論選》，佟景韓譯，北京：中國社會科學出版社，1996年，第205頁

[10]【英】科林伍德：《藝術原理》，王至元，陳華中譯，北京：中國社會科學出版社，1985年，第80頁

[11]【英】科林伍德：《藝術原理》，王至元，陳華中譯，北京：中國社會科學出版社，1985年，第93、107頁

[12]【意】伊塔洛·卡爾維諾：《美國講稿》，蕭天佑譯，南京：譯林出版社，2008年，第98頁

[13]【美】尼爾·波茲曼：《娛樂至死》，章艷譯，桂林：廣西師范大學出版社，2004年，第211頁

[14]【美】羅伯特·威廉姆斯.藝術理論[M].許春陽，汪瑞，王曉鑫，譯.北京：北京大學出版社，2009年，第232頁