如何分析中國傳統建筑中的精神指引

【摘 要】中國傳統的建筑特征，由背后的傳統哲學所指引，本文從歷史沿革以及傳統哲學上概括分析中國傳統建筑呈現出的民族精神。

【關鍵詞】中國傳統；建筑；園林；民族精神

中國自古便是農耕社會，先民們從生產中逐漸發現，五谷的生長同四季環境的變化有著密切的聯系，而四季風雨的變化又同日月星辰的變化相聯系。先民祭天以求得風調雨順，進而演變為在不同的季節、不同的月份、不同的方向，拜不同的神靈。由此，對稱的建筑、勻稱的比例、明確的次序，就成了這些祭祀場所的要求，也成為了當時的審美要求。比如，西安半坡的半地穴建筑中就有公共集合的祭祀場所，呈南北走向，明顯的體現出了次序感。而這種最初的審美要求也就為后來的禮制建筑打下了基礎。

中國古代的宇宙觀是“天圓地方”，天公地母，一陽一陰。不僅如此，圓為動態，方為靜態。日月星辰輪換，造成了季節的變化。而地則固定，顯得被動。人生活在地上，便以一種不變的觀念應對萬變的世界。這在中國的古代園林、建筑中都很常見。

這下面的一段，是上節課向陳師姐提出的，當時沒有說清楚，現在加以闡述：

這種方圓觀其實也稱為“方外觀”（世外觀）。宗教界稱為出家的信徒為“方士”或“居士”。一個方字便意指人世與規矩。而人世之外便是一片無垠的自然，是不受人所控制的。人只有超脫于世俗才能體會到自然的靜謐，使其成為自我精神化的自然，擺脫自然對人的壓迫。在山水畫家和田園詩人的眼中，超脫于世俗的自然界就是室外桃園。但是，真正敢于忘卻潦倒，成僧、成道之人卻并不多。許多文人依然徘徊于方圓之間，不能將大自然當成真正的天堂。方之內的文明生活依然是他們所向往的。而中國古代園林藝術便發芽于此，是這種矛盾心態的產物。

《道德經》中有言：“道生，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”簡單的說，天地陽陰之隔，而人為其中，這便列出了三者的關系：人的心境與意識也應同天地一樣，以道為懷。因為天地人物，都從道而來，要順道。中國古代建筑便是如此。

看中國古代的建筑，那一定是平緩、含蓄、連貫的，不可能有大起大落。相比而言，古代西方建筑以巨大的體量和超然的尺度來強調建筑藝術的永恒與崇高。它的幾何性，常常以帶有外張感的彎窿和尖塔來渲染房屋的垂直力度，形成一種傲然屹立、與自然對立的外觀特征。古代埃及的金字塔尤為突出。金字塔是埃及法老或貴族的陵墓，古埃及人信奉靈魂不死的觀念，認為死后永久保存肉體，便可在天國求得永生。由此，埃及法老在世時均要為自己建造寓意永恒信念的金字塔。而中國古代的帝王陵墓則有“入土為安”的陰柔之美，在深埋土下的地宮中創造宛若人間的陰司天堂。究其原因，則是中國建筑講“適形而止”。《墨子·辭過》中有言“室高足以辟潤濕，邊足以圍風寒，上足以待雪霜雨露，宮墻之高，足以別男女之禮，謹此則止”。一個“止”字就表明了中國古代建筑觀念中的中和思想。《詩各物疏》也對建筑的“適形而止”從陰陽觀念上作了說明：“夫高室近陽，廣室近陰，故室適行而止。”這樣，建筑為了陽剛和陰柔的和諧，便不宜太高，也不宜太廣。盡管有些級別較高，精神寓意明顯超過使用功能的建筑，必須建得相當宏偉寬敞，但其尺度也在情理之中。

除此以外，中國建筑的立面造型也十分注重陰陽虛實的互補。傳統建筑的基本立面構圖有三段式，臺座或臺基，柱子加出挑屋檐的斗拱以及大屋頂。臺基實體一塊為陽，柱子加斗拱十分細巧為陰，大屋頂如蓋又為陽。而這三部分又各有陰陽變化：臺基常選用白、青灰等淺色石砌。有的臺基較高，分成數層，并圍上雕刻精細的欄桿，實際是為避免其外觀過實，使得實中帶虛。柱子則剛直有力，能托起大屋頂，且常漆成紅色，使其虛中帶實，陰中有陽剛之氣。屋頂微微向上反曲的，形成十分柔和的凹曲線，屋角也被藝術處理成夸張的向外卷起，形成優美的飛檐翹角。這樣，盡管碩大的屋頂主要表現出陽剛之美，但也帶有著飛動、輕巧、跳躍的一定的陰柔美特征，最終達到了以陽帶陰、虛實結合的和諧統一。

中國傳統庭院也是如此，所謂“前庭后院”，建筑為實，主陽，庭院為虛，主陰。再以中軸線擴展開來，就大大增強了傳統建筑陰陽互補的藝術魅力。如果單單觀賞主要殿堂，就會發現其實它們的基本造型變化不大，但如果將它們同圍廊、門樓、亭閣、隔墻等組合在一起欣賞，就不會顯得無趣。

再說中國的園林建筑。中國古典園林能產生無限的空間感，關鍵還是需要營造意境。“天人合一”的思想自古既有。其中，漢朝的董仲舒，將其看做是人的志要依賴于天的五行，這便有了人與天相通，人也能感應宇宙的說法。這種“天人合一”的思想在中國古代的皇家園林中很常見，比如在圓明園正軸線上修水池，設九島；島上也修方形水池，同島的弧線外形像對應，以代表天圓地方。

再者，皇家園林還體現出了陰陽八卦的思想。比如頤和園就顯示出了兩組陰陽關系——萬壽山和山上的諧趣園，昆明湖和湖中的南湖島。這和文章結尾所引的“大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，不僅在周回曲折四字也”也是相一致的。

皇權天授，皇帝依“天道”行事，“貴陽賤陰”，君為善，臣為凡，“萬物負陰而抱陽”。總之，頤和園包含了天地人、君臣民的厲害關系。

相較皇家園林受儒家的影響而言，道家的思想更多的影響了第宅園林。

莊子反對“人為物役”，要回歸“本性”。對比儒道思想，前者在人際關系中界定人的價值，后者則從擺脫這種關系中尋找人的價值。這也就同中國文人的思想意識想吻合。莊子講“道”、“無為”、“天”等，講絕對的自由。而中國第宅園林的“雅致”、“平淡”，就是莊子“無為”思想的轉化。

中國古典園林藝術的塑造也講靈感、情感升華到理想美的境界，其實就是希望達到“瞬間的永恒”，盡管山為山，水為水，但人的心境卻大為不同。從這點看，就和禪宗思想較為一致。禪宗講，剎那間成終古，外物雖未變，但人心卻進入了“無心”、“無念”的境界。總之，中華民族的審美心理強調的是人與自然的整體觀和社會性。中國古典園林的造園基礎便來自于此。只有在空間的整體性之上，運用多樣的營造手法才能，做出各種各樣的編排才能達到最優效果。

這種效果便是：當我們進入園林之后，山、水、木、亭在我們面前不再獨立，通過時間的演進，展現出了多樣的空間。再由聯想，便打破了空間的局限，跨越了時空。此時，自然便同我相融合了。

總之，中國古代的建筑藝術成就卓越，歸其原因，這是中國古典哲學使然的結果。