摘要 民俗藝術以其鮮明的地域性、民族性、宗教性、寄托性、時代性成為文化產業建設與發展的重要構成部分。本文就我國目前文化產業發展中民俗藝術再生產存在的媚俗化,缺乏長遠規劃及知識產權保護缺失等問題進行深入分析與探討,并從政府政策支持,建立國際化生產標準與品牌,延長民俗產業鏈與產權保護體系建設等角度提出解決問題的方法。
關鍵詞:文化產業 民俗藝術 再生產
一、 民俗藝術再生產對文化產業的重要意義
民俗藝術是民族文化的重要組成部分,是一個國家或民族創造的傳統藝術形式。它是廣大人民群眾在生活中為滿足自身精神和物質需求所進行的傳承性的、創造性活動。民俗藝術內容不但涵蓋了美術、音樂、舞蹈、戲曲、宗教藝術品、建筑等,還包括婚俗、飲食、宗教儀式、廟會、特殊節日等。民俗藝術不僅是一個民族情感表達、世界觀展現的一種行為方式,更是一種文化的傳承,且具有鮮明的群體性、寄托性、地域性、時代性特征。
新形勢下,文化產業對一個國家經濟的發展起到越來越重要的作用。發達國家GDP中,文化產業的比重普遍都高于10%。例如美國文化產業以25%位居第二,僅次于軍事工業。美國的文化產品出口自1996年以來就超過航天航空工業成為第一大出口創匯產業,其文化產品遍布世界。日本動漫作為文化產業規模比汽車和電子業還要大,其占日本GDP十幾個百分點,占世界市場的62%。韓國也將文化產業納入國家21世紀經濟發展重要戰略。正是基于全球化背景下我國文化處境的反思及文化發展戰略的深刻認識,黨的十六屆五中全會強調了公共文化服務體系建設,積極發展文化事業和文化產業。
目前知識經濟包括兩部分內容:一部分是由高新技術知識創造的“新資源”;另一部分是對原有資源的創新與再生產而轉化出來的“舊資源”。各民族民俗藝術資源就是我們可以利用、再生的無形資產,它是文化產業的重要組成部分。從資源的角度來看,民俗藝術具有深厚民族文化及豐富多彩的民俗風情,文化產業缺少民俗藝術相當于少了文化根基。從開發特色經濟的角度看,民俗藝術雖是“文化”,實際上卻與經濟發展有很大關系。例如以“冰湖騰魚”著稱的吉林省“查干湖冬捕”,為什么世界各地的旅游者不遠萬里來親身感受這一壯觀的場面,重要原因就是“查干湖冬捕”醒網、祭祀、捕魚等古老而神秘帶有強烈少數民族宗教色彩的民俗文化。從市場的角度看,民俗藝術擁有渴望了解世界多樣文化的群體。從文化遺產搶救的角度看,民俗藝術資源的發展與再生是優秀文化遺產保護與傳承的有力舉措。
二、民俗藝術再生產面臨的幾個問題
1. 再生產媚俗化向
我國地域廣闊,各民族的民俗藝術差異較大,但是民俗藝術品卻多呈雷同。因生產制作過程多為家庭或個人的即時行為,所生產出來的民俗藝術品不但工藝粗糙,而且品位低下。隨著人們精神需求與審美水平的提高,越來越需要藝術創造者奉獻的是精湛的、高尚的,有一定審美價值的藝術品。在堅持民族性與地域性的同時,提高民俗藝術質量,使之不僅能具有歷史文化內涵,而且要表達出生活在這一地域人們的藝術素質及情趣。我們國家民俗藝術活動在旅游產業中占有重要地位,但是在有些文化底蘊豐厚的地方則僅是燒香朝拜,忽視對民俗、民風、民間藝術文化內涵的吸收。民俗藝術再生產、利用過程中,提升文化格調、避免低俗是文化產業發展過程中需要引起重視的問題。具《中國民俗文化產業發展進程和投資戰略分析報告》數據顯示,針對民俗藝術,我國目前仍集中在非物質文化保護系列措施的建立及學術界“救亡圖存”式的田野普查,民俗藝術在文化產業領域的再生產及其在整體文化產業結構中的轉化研究明顯不多。老工藝失傳摻假,老作坊推倒碾碎,即便幸存的剪紙、皮影、年畫等民俗藝術也日漸衰落。
2.缺乏長遠規劃
隨著文化產業的發展,民俗藝術的再生產與再創造已成為地方塑造旅游品牌形象的一種手段,但是因為我們國家文化產業起步晚,面對目前突然增至的市場需求,民俗藝術發展缺少全面的研究與整體規劃。民俗藝術的再生產與再創造還處于民間自為與自在的狀態,這種狀態束縛了民俗藝術再生產,也影響了文化產業的發展。所以強化民俗藝術產業意識,轉變觀念已成為地方政府相關部門急需考慮的問題。管理部門只有意識到民俗藝術產業化重要意義,才能從發展戰略的高度去關注與扶植民俗藝術產業的發展,制定相關的政策。例如在我國北方少數民族滿、鄂倫春、赫哲、蒙古等中遺存的薩滿舞,其禱詞、吟唱、咒語、鼓聲都具有古老的民間神秘色彩。薩滿的舞蹈動作不斷模仿各路神,野神附體則模仿熊、虎、鹿各種動作,家神附體則表現某人的神態、舉止。薩滿舞表演,屬于圖騰崇拜、萬物有靈宗教觀念的原始舞蹈,雖有迷信色彩,但是其舞蹈形式對很多民族、民間舞蹈的形成和發展都有很大影響。例如滿族的單鼓舞、腰鈴舞,蒙古族的安代舞,錫伯族的抓鼓舞都是在薩滿舞的基礎上形成的。有的經過改造的薩滿歌舞,配以各種現代樂器被搬上舞臺,傳播了民族文化的同時也帶來了客觀的經濟利益。同時薩滿舞所蘊含的對大自然,對各種動植物的尊重和共存的信念哲學思想也逐漸引起人們對人與環境關系的思考,體現了傳統民俗文化的現代意義。
3. 缺乏知識產權保護意識
目前我國有些地方民俗藝術、旅游產業已經起步并發展到一定規模,但是在民俗藝術知識產權這方面還有欠缺。在人們觀念里,常對民俗藝術的搜集、改編與再利用認為是原始創作,真正的民俗藝術傳承者卻很難受益。隨著市場經濟與國際貿易的發展,對民俗藝術的利用與再生產,民俗藝術遺產的擁有者與使用者的利益矛盾會越來越明顯,這就迫切需要建立產權保護制度,以支持民俗藝術的傳承與創作,促進民俗藝術合理性開發。民俗藝術要繼續保持生命力就必須再生產與創新,但是再生產是要在原來基礎上得到許可或付費,很多企業對其缺少認識及不愿意支付這部分費用,再有加入知識產權的民俗產業化成本較高,涉及到民俗產業化知識產權人才的引進、民俗藝術品的創新研發等都會增加成本,結果就是將侵權產品投放到市場,這實際上也給市場秩序帶來了不穩定因素。在短期內獲得利潤是相當可觀的,但從長遠的眼光來看是不利于民俗藝術的創新與發展。首先從發展規劃來看,塑造民俗藝術產業化品牌價值,商標、專利、著作的保護是有重要意義的。其次,市場經濟體制下要求同行類產業各自不斷的創新,民俗藝術產業沒有知識產權的保護將在競爭中被淘汰。例如杭州西湖旅游相關民俗藝術產業發展較快,一個重要的原因就是政府部門重視打造產品的特色品牌價值,對商標、外觀設計專利的知識產權比較重視。與此相比具有歷史積淀與特色的廣東省潮汕民俗文化,因為在其產業化過程中對知識產權保護缺乏,常有商標被搶注的現象發生,其根本原因就是企業對民俗藝術產業化知識產權保護認識不夠。
三、 解決民俗藝術再生產問題的方法
1. 加大政府對民俗藝術產業的政策扶持力度
政府可以通過如下幾個方面加大政府對民俗藝術產業的扶持:首先加大專業藝術人才培養力度,在結合地方院校或職業技術學院現有藝術教學資源基礎上開設民俗藝術與民俗文化產業開發與管理專業。政府通過補貼培養資金,做好地域特色民俗藝術人才培養,以文化強省為目標,著力培養一批省級、國家級、世界級民俗藝術大師與推動民俗藝術產業創新發展專業人才。其次,政府結合地方民俗文化特色與優勢做好民俗藝術產業平臺建設,例如民俗文化產業城,可以集設計研發、包裝生產、營銷展覽、娛樂休閑為一體產業化發展平臺。同時做好宣傳推介與產權保護工作:一是財政支持印制民俗藝術宣傳冊,積極組織民俗藝術專家宣傳民俗文化;二是加強民俗文化品牌保護,做好侵權后的維權工作;最后政府應出臺獎勵政策,建立專項資金鼓勵民俗文化產業發展:一是對具有帶動作用的民間藝人,對保護、傳承民俗文化遺產有突出貢獻的個人進行資金獎勵;二是對民俗藝術研發生產,占有一定市場份額的個人或企業給予獎勵。包括鼓勵利用多媒體技術建立民俗藝術再生產與全球化語境下新技術的聯系,使得全球化語境成為文化產業領域民俗藝術再生產的正面動力,而不是負面沖擊;三是積極建立合作機制,發揮各種媒體的優勢開拓民俗藝術的發展與傳播空間,對在國內外重要展會,宣傳推介本地域民俗文化的公司或企業給予獎勵。
2. 建立國際化生產標準,打造特色品牌
建立國際化設計研發與國際化生產標準體系是民俗文化產業發展的必然要求。目前我國民俗文化產品省級標準已有,但是國家級標準、世界級標準還有待于進一步發展。民俗文化產業要以地方院校藝術專業、藝術機構為依托,進行設計研發與標準策劃、制作。作為民俗文化產業的主管部門要及時把制作、銷售中發現的新問題與信息反饋給研發機構。與此同時積極支持、鼓勵藝術工作者自己創辦文化企業搞研發,組建高水平、高層次研發團隊及與其相結合的研發體系。
通過專業機構及專業人才將有典型地域特色,有影響力的民俗藝術品種通過新形式進行市場需求的再生產。通過市場運作模式將巡演與駐地演出相結合進行市場運作。例如讓人津津樂道且古老而又神秘的查干湖冬捕,成為吉林省特色的民俗文化品牌,就得圍繞祭胡醒網,薩滿舞、查瑪舞觀魚賞雪等民俗體驗等做大做強。積極組織藝術工作者參加對外交流及國際性展覽活動。
3.延長產業鏈,建立產權保護體系。
民俗文化產業發展要以品牌為核心,通過延伸產業鏈,提高附加值。在產業化過程中,將民俗藝術項目作為現代文化和生活產品創作的主題,在具體實踐設計中,將民俗藝術以文化元素、文化符號的角色進入文化產品當中。例如動漫游戲、影視作品創作等,與此同時做好民俗藝術資源保護、品牌商標注冊等工作。同時將傳統民俗藝術與休閑產業、旅游產業緊密結合,采用市場化運作模式,通過培育地域特色旅游路線增加附加值。例如主題公園式的深圳民俗文化村,是集民俗風情、民間藝術與民居建筑于一體的大型旅游文化景區。該園由24個村寨,56個民族風情組成,占地15.8萬平方米,從不同的角度多側面地反映了中國多彩豐富的民俗文化。已接待國內外游客5000多萬人次,營業收入近50億。在民俗藝術品牌營銷這方面,傣族歌舞比較成功。例如楊麗萍的《云南映象》是一個很好的范例,在其營銷過程中除了借用車身廣告、宣傳單等傳統的方式之外,還依靠歌舞團、媒體、企業的聯動模式,形成了很好了市場反應。
建立產權保護體系應遵循兩個原則:第一,民俗藝術是人類共同的文化創造,允許超越國界開發、利用與傳播;第二,尊重民族宗教信仰與民族感情,任何侵權的使用都要制止;第三,維護本國的經濟利益,要維護與民俗藝術資源有關的經濟利益,國外營利性使用要經過授權。國外的一些先進的經驗我們可以借鑒。例如日本實行了由國家組織的 “民俗文化分布調查”、 “民俗資料緊急調查”、“民謠緊急調查”。80年代,日本由政府專項撥款再次進行無形文化財產記錄,頒布了保護民俗藝術的法律法規,同時舉辦全國性民俗藝能大會等。
這些措施極大地激發了人們對民族文化的認同,增強了民族自信心,這些都可以成為我們借鑒的寶貴經驗。
結語:悠久的歷史留給我們豐富且具有鮮明文化性、地域性、民族性、宗教性的民俗藝術,文化產業的構建與發展終將民俗藝術得以重視,并使其進入高速發展的通道。民俗藝術的再創造與再生產是文化產業發展的必然要求與推動力。文化產業發展的過程中只有意識到并解決民俗藝術再生產存在的問題,才能展現其深厚的文化底蘊并實現其價值。
注: 本文系吉林省教育廳“十二五”社會科學研究項目“查干湖冬捕”與地域特色藝術形式結合方法研究”(2014185),吉林省哲學社會科學規劃基金辦公室社會科學基金項目“城市旅游形象設計對地域特色藝術資源的利用(2013B315)階段性研究成果。
參考文獻:
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[4] 崔立豹:《民俗符號的力量》,山東建筑大學碩士論文,2013年。
(文杰,北華大學美術學院講師)