全球化語境下地方戲曲與民族文化的保護、傳承與發展

在當今知識爆炸的信息社會，生活的現代化和文化需求多樣化選擇的滿足，使得一些傳統藝術昔日的輝煌不再，日漸式微，受眾銳減，整體上呈現出“無可奈何花落去”的頹勢，這是不爭的事實，譬如說地方戲曲。但是，就是在這種背景下，文藝界、戲曲界廣大的文藝工作者仍然在艱難地做著保護、傳承、發展的努力，實屬難能可貴。這種可貴不僅是對傳統藝術的敬畏和膜拜，也不僅僅是對戲曲的摯愛與執著，更是一種勇于擔當的文化自覺，尤其是在當今的全球化語境下，這種文化自覺非常值得我們尊敬和敬佩。

上個世紀60年代，西方文化傳播學界在探討以民族國家為基本單位的文化間相互影響、相互交流的理論問題時，提出了一個“文化帝國主義”的概念，并興起了一場關于“文化帝國主義”理論范式的討論，因這場討論持續的時間之久，涉及的理論領域之廣，引起了中西方學界的廣泛關注。我們且不論“文化帝國主義”這個概念及理論范式對于20世紀以來世界范圍內跨文化傳播現象的概括與闡釋是否準確和科學，但這場討論中提出的一些觀點和問題，卻是頗值得我們高度重視和警醒的。

眾所周知，隨著20世紀世界范圍內反殖民主義獨立運動的開展，原來遭受帝國主義殖民統治的民族國家紛紛獨立，于是，原來的對殖民國家以軍事占領、強制奴役和肉體消滅為特征的帝國主義殖民形式不復存在了，取而代之的是以強大的經濟實力，以實現對世界范圍的原材料、市場和資本的控制而實現對其他國家控制的經濟霸權的帝國主義形式，尤為可怕的是20世紀40、50年代以來誕生的電子計算機等新技術導致的文化帝國主義。何為文化帝國主義？即強勢的歐美文化通過現代大眾傳媒和新媒體對非歐美文化，尤其是欠發達的第三世界文化實施影響、滲透、改變和支配的帝國主義形式。眾所周知，互聯網上90%的信息來自于西方發達國家，長此以往，文化上的“馬太效應”就會產生，強勢文化越來越強，弱勢文化越來越弱，最后，就很有可能會在世界范圍內產生強勢文化大行其道，弱勢文化逐漸衰亡，從而出現世界文化走向單一性、同質化，從多元走向一元的后果，這將是一幅多么可怕的圖景！這絕不是危言聳聽，只要我們看看麥當勞、肯德基成為孩子們的最愛，圣誕節已成為眾多年輕人最為看重的節日，搖滾樂、好萊塢大片風靡全球，就會感到文化帝國主義沒有硝煙但勢頭強勁的滲透多么令人擔憂，感到一種深深的壓迫感。正因為如此，越來越多的民族國家把保護與傳承本民族的文化放到了空前重要的位置。如果說，20世紀世界各國最為看重的是自己的經濟在世界經濟范疇中所處的位置，那么，21世紀世界各國將更多地關注自己的文化在世界文化的坐標中處于什么樣的位置。因為，文化是一個民族的生存方式和生活狀態的呈現，是一個民族的血脈，保護、傳承、發展民族文化就是保護和創造民族的發展與未來。

保護、傳承、發展民族文化是一項系統工程，需要政府和社會方方面面的共同努力。因此，除了政府出臺保障性的政策、法規、措施，加大財政投入和加強公共文化體系建設之外，動員社會各方面的力量參與，無疑是必要和明智的選擇。作為民族文化中歷史悠久、與廣大人民群眾聯系最為密切的載體之一的地方戲曲，從某種意義上來說，是民族文化的“活化石”，是保護、傳承、發展民族文化這項系統工程中我們需要高度重視的一個獨特的、不可替代的重要的組成部分。而且，與歷史遺存和歷史文物不一樣的是，作為非物質文化遺產的地方戲曲既是保護、傳承、發展民族文化的客體，又是保護、傳承、發展民族文化的主體和動力，因此，活態保護與動態發展是地方戲曲兩個同等重要的方面。

地方戲曲對于保護、傳承、發展民族文化具有獨特的、不可替代的意義，不僅體現在它的意識形態特性和審美特性的完美統一上，體現在它與民族傳統文化的水乳交融上，還體現在它與廣大人民群眾的精神文化生活的貼近和親密的關系上。尤其是當我們把地方戲曲放在全球化語境下來考察，就會更加深刻地意識到地方戲曲的保護、傳承與發展，對于抵御“文化帝國主義”的滲透，遏制文化的單一性和趨同性趨勢，保持我們民族文化的多樣性和豐富性，是多么的重要和緊迫！

首先，地方戲曲具有強大的教育功能，但不同于其他意識形態宣傳和思想觀念的單向灌輸的是，它的教育功能是在非強制性的、受眾完全自愿的審美愉悅中實現的，是真正意義的寓教于樂。地方戲曲不僅涵蓋中華民族傳統的道德觀、人生觀、價值觀，寄寓著老百姓對美好生活的向往和希望，而且通過塑造的一系列生動、鮮活、形象的戲曲人物，將社會的核心價值觀潛移默化地內化為人們的思想觀念、道德規范和行為準則，在藝術欣賞中進行養成教育，在審美認同中實現教育功能。因此，可以說，地方戲曲是一種功能強大的非正統的國民教育的獨特教材和方式。三代血戰、精忠報國的楊家將，舍己救人、慷慨赴義、矢志不渝救孤撫孤的程嬰、公孫杵臼，不畏強權、剛直不阿的包拯，替父從軍、忠孝兩全的花木蘭，追求美好愛情的梁山泊與祝英臺等等，正是這樣一些活靈活現、有血有肉婦孺皆知的戲曲人物形象，在民間代代相傳，流傳至今，不僅給了人們以恒久不衰的美的藝術享受，而且，他（她）們身上所煥發出來的崇高的精神和人性的光彩，會深深地影響人的一生。這種入腦入心的教育所形成的集體無意識，久而久之會沉淀為一種民族文化心理，從而形成民族文化性格。試想，哪一種其他的意識形態的形式具有這樣的功能呢？這是宣傳、說教、灌輸都很難做到的。我們不能不感嘆戲曲的偉大！

其次，地方戲曲具有強烈的藝術感染力和巨大的吸引力，地方戲曲貼近生活、貼近實際、貼近群眾，它獨特的形式和聲腔是老百姓所喜聞樂見的，并且已經“潤物細無聲”地融入人們的生活，并成為人們生活方式的有機組成部分。古往今來，聽曲看戲，已經成為人們精神生活方式中的一個內容，上自達官貴人，下至黎民百姓，有文化的也好，目不識丁也罷，都與地方戲曲有著與生俱來的深入骨髓的親切感。豪華戲院里，街巷茶肆里，甚至田間地頭，聽上一曲，喊上一嗓子，都會讓人覺得心曠神怡，暢快無比。因此，除了聽曲看戲，唱曲演戲也成為百姓精神生活的一大樂事，戲迷票友的文化現象也就成為諸多舞臺藝術中一道獨特的風景。地方戲曲獨特的藝術魅力與地方戲曲所蘊含的豐富的地緣政治、歷史文化、風土人情、方言、聲腔等因素息息相關，正所謂“一方水土養一方人”，無論你是什么身份，無論你走得有多遠，鄉土、鄉音、鄉情永遠都是你文化記憶中最深刻、最溫暖、最柔軟的部分。

廣大人民群眾的喜好和需求給了地方戲曲的存在以充足的理由，同時也給了地方戲曲傳承和發展巨大的動力。盡管當下戲曲整體上的萎縮態勢很不樂觀，但是戲曲不死，戲曲仍然有希望，這是一定的，理由只有一個，就是人民群眾喜歡。只要人民群眾喜歡的東西，就一定有生命力，因為這種喜歡和需求滲入骨髓，融入血脈，是其他任何藝術形式取代不了的。湖北有個福星楚劇團，是個民營劇團，扎根基層，服務農民，一年演出300多場。僅2013年5月—9月，就演出100多場，日日戲不同，場場都爆滿。這種現象暴露出當下地方戲曲演藝市場存在的一個怪異的現象：一方面，城市里的劇院經營慘淡，門可羅雀；另一方面，廣大的基層和農村的戲曲演出卻火爆異常。每當我們看到劇團到基層演出，尤其是到農村，十里八鄉的老百姓燃放鞭炮、扶老攜幼，敲鑼鼓、“送腰臺”，象過節一樣來看戲，我們都會感到深深的震撼和感動。這個矛盾現象不僅令戲曲界的文藝工作者感到憂心和迷惘，也是擺在各級文化管理部門面前的一個嚴峻挑戰，其中體制機制等深層次的問題恐怕也是我們文化體制改革中所必須要破解的一個難題。

再次，地方戲曲具有獨特的民族文化印記，是在全球化背景下民族文化與外來文化交流碰撞、相互激蕩的過程中，既能夠兼收并蓄又能夠不失自我的綜合性藝術。地方戲曲內容豐富、題材廣泛，不僅蘊含著傳統的道德價值觀，而且因獨特的方言俚語、聲腔韻味、民情風俗，呈現出鮮明的地域特色。這種特色就是文化的個性。我們知道，自16世紀末以來，西方文化在世界文化范疇一直占據強勢地位，這種狀況至今仍然沒有實質性的改變。西方發達國家利用高科技和強大的經濟實力，向世界各國尤其是第三世界國家輸出他們的文化，以至于在世界文化范疇出現了單一性和同質化的端倪，有些弱小國家和民族甚至對西方文化產生了強烈的依賴性，這是很可怕的事情。我們這樣說，并不是基于“國粹”的立場，反對外來文化，相反，我們的對外開放，包括文化上的對外開放，就是要放眼看世界，學習和借鑒他民族的優秀文化成果，來豐富我們自己。但是，倘若我們的文化在與外來文化的交流碰撞、相互激蕩中，完全失卻了自己，淹沒了自己，導致民族文化受到侵蝕甚至滅亡，那將是一個災難性的后果。文化的活力在于它的個性，單一性和同質化本身就是對文化本質的背叛。從這個意義上說，“愈是民族的，愈是世界的”是被歷史證明了的真理。我認為，地方戲曲這個具有獨特民族文化印記的綜合性藝術，在保護、傳承、發展民族文化這個系統工程中，有很大的空間，有很好的基礎，是可以大有作為的。我們寄希望于戲曲演藝事業在我國公共文化服務體系中發揮更大的作用，寄希望于在文化體制改革中對戲曲藝術管理在體制、機制的改革中能有一個新的突破。

（作者單位：湖北省文聯）