試析和合文化的因果底色

【摘要】和合文化強調(diào)和而不同，多元素間能共存，但其存在又非雜亂無章、矛盾叢生，而是能從中尋共同點而和平共處，進而多種因素既相互推動，又無形中進步。這與佛教中“因緣和合”的表達不謀而合，表現(xiàn)出了和合文化本身就是事物發(fā)展的因。同時，這也展現(xiàn)出現(xiàn)代社會所最需要的和諧文化的意蘊，成為可以導(dǎo)致當(dāng)代社會良好發(fā)展的果。從和合文化的內(nèi)涵分析，到挖掘其中因果底色，無不體現(xiàn)和合文化對于現(xiàn)代社會發(fā)展的重要推動作用，由此也看到更好的社會發(fā)展的希望。

【關(guān)鍵詞】和合文化；因果；和諧；社會發(fā)展

中國千年來的文化發(fā)展從不乏對和合文化的抒發(fā)，從《國語》、《論語》到《老子》、《墨子》，都出現(xiàn)了對“和合”的闡述，再加之現(xiàn)代人對和合文化的重新重視，和合文化的內(nèi)涵在中國已經(jīng)貫穿于人們的生活、社會關(guān)系等各個方面，已然成為一種人文精神，是人們在審美、治學(xué)、甚至道德價值觀上的衡量標(biāo)準(zhǔn)。

所有這些現(xiàn)象，足以讓我們看見和合文化在中國文化中的重要性。雖時間不同，派別各異，但其始終是被百姓們普遍接受，大家都盡力在挖掘其中真義。尤其印度佛教傳入中國，其中和合文化所散發(fā)出來的光輝令世界人民有目共睹。佛教由古印度創(chuàng)立，但卻不能在印度廣泛流傳，甚至最終竟沒有了佛教。幸而佛教傳到了中國，一方面，佛教本身的圓融特性使之與中國自身文化，尤其和合文化，一拍即合，中國人表現(xiàn)出深厚和巨大的包容。另一方面，有賴于玄奘法師等高僧努力，他們將眾多佛典帶回中國，用比附等諸多和諧包容的翻譯方式發(fā)揚經(jīng)典，使得原本并不完善的佛教在中國融通完滿、發(fā)揚光大，也使得中國的儒、道等文化融合滲透了佛教思想，以至于我們現(xiàn)在談到中國傳統(tǒng)文化無法拋開其中一家而單獨談佛或談儒。

這一流變，從因果的角度講，既是和合文化的內(nèi)涵起了推動作用，才會有外來文化與本土文化的融會貫通，也因諸多文化的合流，導(dǎo)致和合文化自身更深層內(nèi)涵的發(fā)展，進而主導(dǎo)中國百姓的共同理想，使得千年來的中國社會能夠持續(xù)和諧地發(fā)展。

一、和合文化的內(nèi)涵

著名和合學(xué)文化研究者張立文在其文章《中國文化的精髓——和合學(xué)源流的考察》中提到，早在西周到春秋這段時間，合同之辯就成為當(dāng)時思想界一個普遍關(guān)注的論題。可見和合文化在我國發(fā)展的源遠流長，其內(nèi)涵自非三言兩語能夠闡述得清。要從和合文化的內(nèi)涵中分析其因果底色，則主要有和實生物與圓融和諧兩個層面上的內(nèi)涵。

1、和實生物

先秦時期，古圣先賢已崇尚和而不同，并看到同而不和使事物單一存在且不能長久，不能延續(xù)事物的再生發(fā)展這樣的弊端。正如《國語》：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之，若以同比同，盡乃棄矣。”和能生物，古人把和合看成是事物得以生發(fā)的條件，多種因素的相互作用才能有新的事物生成，但同一將導(dǎo)致事物的中斷而不能延續(xù)。用現(xiàn)代科學(xué)方式來講就是，自然的選擇或人工的選擇都將淘汰劣質(zhì)基因，而留下優(yōu)質(zhì)的幾種基因，使之相互作用而產(chǎn)生新物種，從而不斷優(yōu)化我們的世界。

自然規(guī)律為我們作指導(dǎo)，那么我們?nèi)说陌l(fā)展也應(yīng)遵此規(guī)律。哲學(xué)家孔子就說：“君子和而不同，小人同而不和。”君子與小人是儒家常用來表示兩種不同人格的稱謂，代表崇高情操的君子“和而不同”，說明儒家崇尚多因素的共存。而小人只能接受事物、因素的同而看不到不同事物之間也能和合同在，實在短視。

可以說，合同之辨是中國和合文化中最主要的內(nèi)容之一，和合首先就是多事物、多因素在一起，自然界是這樣，人的發(fā)展也離不開這規(guī)律。但同時，和合也包括多因素在一起相互作用，而非靜止的彼此獨立存在，這樣才能達到圓融和諧之目的。

2、和諧圓融

和合文化中除了“合同”，還有“中和”，“中和”與“合同”在和合文化中同樣舉足輕重，是其豐富內(nèi)涵的兩個層面。事物間的多樣性固然重要，但仍需作用力使事物間能相互作用，才會有微妙關(guān)系的發(fā)生，才會有新事物的產(chǎn)生。而此作用力就是古人所講的“中和”。中和，就是不同事物一起時相互作用，處于一種中間的和氣狀態(tài)，即中庸圓融，表現(xiàn)為天、地、人和諧共處的景象。

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，則天地位焉，萬物育焉。”“大本”，“道之體也”，是天地萬物之根本，一切事物均循此根本，即無不守中。“達道”，“道之用也”，即萬物需要和諧。“大本也”、“達道也”體現(xiàn)古人對中和的充分重視。“極其中而天地位矣”，“極其和而萬物育矣”，由此天地萬物就本來與吾一體，人心正則天地之心亦正，人之氣順則天地萬物之氣亦順，這中間只是一體一用之別。

由此可見，探索天地奧秘須時刻不忘自然規(guī)律對我們的指示作用。《春秋繁露》有云：“是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命。”董仲舒把中和看作有重要作用的東西。對于治理天下國家的人，中和能使其德被天下，完成有效的治理、統(tǒng)治；對于修身養(yǎng)性之人，中和則助他們延長壽命，完成修行。許多宋明理學(xué)中的大家，他們也都這樣看待“中和”。中和，就是為了最終的圓融和諧的目的。

從以上內(nèi)涵看，中國和合文化終其根本仍以天人合一為究竟。天與人相應(yīng)而為一，其實就是如今處處倡導(dǎo)、人人追求的大圓融、大和諧。

二、和合文化的因果底色

和合文化的兩層含義，不僅與現(xiàn)代科學(xué)的觀念不相違背，其與佛教哲學(xué)也是不謀而合，如“因緣和合”、“因果業(yè)報”、“六和敬”等。

因果觀念，佛教哲學(xué)基本原理之一，“因”即原因，也叫因緣。“果”即結(jié)果，也叫果報。因是業(yè)，果即報。佛教講，我們此生遭遇皆過去業(yè)因的果報顯現(xiàn)，承受果報的同時也就種下新的業(yè)因。生命就在這生滅流轉(zhuǎn)、循環(huán)不息的業(yè)因與果報的相續(xù)中輪回。

唯識宗將因果種類五分：等流果、離系果、士用果、異熟果、增上果。除離系果為諸漏已盡證得圣者佛位之果報以外，凡由人力造作達成預(yù)期目的之果體，稱為士用果。能加強業(yè)果功能之助力，稱為增上果。因結(jié)成果，果再為因，遞相變化，綿延不絕之業(yè)報現(xiàn)象稱為等流果。異熟果則有三義：第一，過去造業(yè)，現(xiàn)在感果，其成熟不一時，各異時而熟；第二，業(yè)因善惡相間，乃至成熟共變?yōu)闊o記性，互相抵消，是為異類而熟；第三，善惡業(yè)因未成熟到受果中間，必有許多變異，是為變異而熟。如按其有漏、無漏的性質(zhì)作大體的劃分，又可歸納為離系、異熟二種。離系為不生不滅的涅槃圣果，異熟為六道凡夫的生死業(yè)果。除此之外，尚有引業(yè)和滿業(yè)，別業(yè)和共業(yè)之說，但總不出以上五類。

從定義分類可知，世間各種狀態(tài)皆受因緣果報之綜合作用，這是佛教因果的普遍性。眾生善惡行為千差萬別，而遭受果報有一共同點——因果的回向性，即“無往不復(fù)”之理。故一切行為業(yè)因的感果，不限于時空界、物類、方式，皆發(fā)生業(yè)因交感。

佛教因果規(guī)律遍布一切處，只是眾生重云覆障，不能顯了。和合文化作為我們豐富文化中的一隅，自然也擺脫不了這深厚的因果底色；也正是這因果底色，和合文化發(fā)揮著不可小覷的作用。

1、和而不同構(gòu)成事物發(fā)展的“因”

佛教哲學(xué)講“因緣和合”，即一切都由各種因素相互作用而成。這種種因素叫作“因”，“因”通過一定條件而起作用，就是“緣”。因緣和合，即眾緣聚會，“因”必須通過“緣”起作用，法不孤起，仗緣而生，只是這過程看不清，抓不住。“因緣和合”，便產(chǎn)生我們現(xiàn)在所經(jīng)歷的一切。

因緣和合展示的是變幻無常，不為人所掌控，古人卻看清這規(guī)律而處處講究和而不同，與其不謀而合的正是佛教的圓融智慧，這樣便促使中國人民的生存可能呈現(xiàn)天時、地利、人和的狀態(tài)。

佛教“僧伽”，意譯就是“和合眾”。此詞表達了佛教中的僧人所追求的終極目標(biāo)同一而在一起共住修行。寄托了佛教所宣講的六和敬意愿，即“身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均”。這表明佛教本身講究僧團和合共住、和諧相處，這是佛教哲學(xué)自然而然的要求。

佛教本有的和合文化與中國傳統(tǒng)的和合文化不斷沖擊與融合，佛教已不再是從印度傳來時的面貌，而帶有了中國文化獨有的特色，成為了中國獨有的佛教思想。這一發(fā)展變化的過程貫穿因緣和合的作用，最后產(chǎn)生禪宗，可見和而不同確是事物產(chǎn)生發(fā)展的因。同時，禪宗又影響了我國原有文化，傳統(tǒng)儒道文化等都隨之改變。

道家《太上感應(yīng)篇》出現(xiàn)“諸惡莫作，眾善奉行”，及佛教的因果觀念“善惡之報，如影隨形”。這些既是道家對佛教的認同、闡發(fā)，也是自身教義的變化、更新。另外，宋明理學(xué)家王陽明認識到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”，并教導(dǎo)弟子“爾未看此花時，此花與爾心同歸于寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。”陸九淵把孟子的“萬物皆備于我”、“良知良能”觀點和佛教禪宗“心生”、“心滅”的觀點相融合，提出“心即理”的命題。這些都與禪宗類似，但卻是為重振儒家文化而發(fā)展出的新內(nèi)容，這就在中國哲學(xué)發(fā)展史上譜寫了新篇章。

2、和諧共存主導(dǎo)社會發(fā)展的“果”

由于傳統(tǒng)文化的和合精神與佛教的圓融特質(zhì)的相通性，中國出現(xiàn)儒、釋、道三家和諧并立的文化局面，這一局面顯現(xiàn)了和諧的重要性。中國哲學(xué)家湯一介先生在《世紀(jì)之交看中國哲學(xué)中的和諧觀念》中就認為，在這個科技迅猛發(fā)展的時代，人類的生存必須以“和平共處”、“共同發(fā)展”為前提來謀求發(fā)展。

自古各家各派也都對和諧之意義有著論述。道家《太平經(jīng)合校》中有“元氣自然樂，則合共生天地，悅則陰陽和合，風(fēng)雨調(diào)。”和合能使得風(fēng)調(diào)雨順，百姓也就由此安居樂業(yè)，要促成社會和諧的果少不了自然和諧這一因。自然需要和諧，人類也離不開和諧。《管子》：“畜之以道，養(yǎng)之以德。畜之以道，則民和；養(yǎng)之以德，則民合。和合故能習(xí)，習(xí)故能偕，偕習(xí)以悉，莫之能傷也。”人們有了道德蓄養(yǎng)就能和合并和諧，和諧所以團聚，聚合則難受傷害。

三、和合文化在現(xiàn)世應(yīng)用中的因果體現(xiàn)

從佛教因果看和合，我們更容易發(fā)現(xiàn)和合文化所能為當(dāng)代帶來的益處，更能深刻了解和合文化的重要性。和合是事物發(fā)展的因，也促成社會和諧的果，善于利用此一文化，我們便無須畏懼因果，反而能善用因果原理，實現(xiàn)人類理想生活的自在圓滿。

文化方面，當(dāng)下各國間文化沖擊巨大，這一過程如以和合文化其和而不同的內(nèi)涵來要求，則思想呈現(xiàn)百家爭鳴的狀態(tài)，可“天地和合，生之大經(jīng)也”世間文化將不斷推陳出新，產(chǎn)生精華學(xué)說，指引我們的生活趨向幸福美滿。

經(jīng)濟方面，現(xiàn)在的經(jīng)濟是在競爭中發(fā)展，如以和合指引我們協(xié)調(diào)不同利益集團、階層間的利益關(guān)系，在共同協(xié)作中謀求發(fā)展，則彼此間的損害降到最小，利益收獲到最大，從而擁有長久有效的發(fā)展，這就是可持續(xù)發(fā)展。

以此觀念擴展開來去影響世界的方方面面，則世界進一步實現(xiàn)和平與發(fā)展。總而言之，作為中華文化人文精神的精髓與生命智慧的和合文化，在因上是人類共同的精神財富，合理運用的結(jié)果終究會帶來整個世界、整個人類的和諧與繁榮。

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