陶淵明與中國式烏托邦建構(gòu)

摘 要：陶淵明不僅是詩人，更是哲人；陶淵明的性情發(fā)始于“真”，復(fù)歸自然，達求自由；陶淵明在自然與政治之間試圖尋找一個交結(jié)點，來給存活于亂世中的自己與世人一個安慰，這個交結(jié)點就是桃花源；桃花源是中國式烏托邦；和平安寧、平等正義、自由民主、充滿仁愛、崇拜自然是桃花源的基本特征；自然主義是桃花源最吸引人的地方；順從自己的內(nèi)心是桃花源的政治表達與終極象征。

關(guān)鍵詞：陶淵明；桃花源；中國式烏托邦

作者簡介：

呂亞奇（1989-），男，華東理工大學(xué)人文科學(xué)院在讀碩士研究生；

李廣躍（1978-），男，華東理工大學(xué)人文科學(xué)院在讀博士研究生。

[中圖分類號]：I206 [文獻標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-27-0-02

政治思想史中并沒有陶淵明的位置。或許是他在文學(xué)史中太燦爛奪目，使得后人忘卻了以政治的視角去審視。“古今論陶淵明之文學(xué)者甚多，論其思想者較少。”[1]也許后人認為他的政治思想太過微小散亂，無非是表達對現(xiàn)實政治的不滿，感慨仕途多踹、不受賞識而已，并無多大的創(chuàng)見。但袁行霈曾明確指出陶淵明不僅是詩人，更是哲人，不能因為他以詩的形式表現(xiàn)其哲學(xué)思考，就忽視他在哲學(xué)史上的地位。至于陶淵明的思想屬于儒家還是道家，朱光潛認為：“淵明是一位絕頂聰明之人，卻不是一個拘守系統(tǒng)的思想家或宗教信徒，他讀各家的書，和各人物接觸，在于無形中受他們的影響，像蜂兒采花釀蜜，把所吸收來的不同的東西融會成他的整個心靈，在這個心靈中我們可以發(fā)現(xiàn)儒家的成分，也可以發(fā)現(xiàn)道家的成分，不見得有所謂內(nèi)外之分，尤其不見得淵明有總要做儒家或道家。”[2]任何人的思想不可能僅受一家的影響，不管他是有意接受還是刻意拒絕，每個人都是一個熔爐。

一、陶淵明生活的時代和他的生平

魏晉南北朝是一個政治風(fēng)云變幻、動蕩不安的時代，是一個受外族統(tǒng)治、世族支配社會的時代。標(biāo)榜門戶，膚淺虛華的學(xué)術(shù)風(fēng)氣使得當(dāng)時社會：“自真風(fēng)告逝，大偽斯興，間閻懈廉退之節(jié)，市朝驅(qū)易進之心。懷正志道之土，或潛玉于當(dāng)年；潔己清操之人，或沒世以徒勤。”，“雷同毀異，物惡其上；妙算者謂迷，直道者云妄。”（《感士之不遇賦》）[3]陶淵明就生活在其中。

晉哀帝興寧三年生，宋文帝元嘉四年卒，享年63歲。“有生必有死，早終非命促。”（《擬挽歌辭》）“人生實難，死如之何！”（《自祭文》）是他生命末年的作品，但他真的看淡生死，達于“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮。”（《形影神》）的境界嗎？他依然有所牽掛，并沒有達到真正的“靜穆”。若與天地連為一體，靜穆和諧，了無牽掛，又怎么會有如此文章？魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中論述到：“即使是從前的人，那詩文完全超于政治的所謂‘田園詩人’，‘山林詩人’，是沒有的。完全超出于人間世的，也是沒有的。既然是超出于世，則當(dāng)然連詩文也沒有。詩文也是人事，既有詩，就可以知道于世事未能忘情。……由此可知陶潛總不能超于塵世，而且，于朝政還是留心，也不能忘掉‘死’，這是他詩文中時時提起的。”[4]

陶淵明四次出仕，又四次辭官。41歲那年他作出《歸去來兮》，從此他便永遠離開了政壇，歸隱田園。生活于亂世，他并不是沒有才華，沒有能力，只因不愿同流合污，不愿忍受官場的爾虞我詐，“投冠旋舊墟，不為好爵索。養(yǎng)真衡茅下，庶以善自名。”（《辛丑歲七月赴假還江陵夜行途中》），“好爵吾不榮，厚饋吾不酬。”（《雜詩》）在不斷的出仕與辭官間，他終于明白自己真正追求的是什么，他也明白了，歸隱并不可怕，只要辛勤，就能夠用自己的雙手養(yǎng)活自己：“衣食當(dāng)須紀，力耕不吾欺。”（《移居》），“民生在勤，勤則不匱。”（《勸農(nóng)》）

二、陶淵明的人格

“大詩人先在生活中把自己的人格涵養(yǎng)成一首完美的詩，充實而又光輝，寫下來的詩是人格的煥發(fā)。”[5]那陶淵明的人格是什么呢？一個字“真”。什么是“真”？不假。什么是“假”？仕途是假，功名是假，利祿是假，甚至朋友也是假。“世與我而相違，復(fù)駕言兮焉求？”（《歸去來兮辭》）這些并不是他所求，它們與他性情相違，好比野馬給套上口嚼，違逆了初生的本性。因此，他選擇歸隱，回歸自然的懷抱與原初的本真。日出而作，日落而息。勞累時斟一杯濁酒，驅(qū)落一身的酸痛；閑靜時舉一觴綠酒，笑覽一世的風(fēng)云。跋山涉水，與友撫琴于溪水之濱；促膝長談，共話人生于西窗燭下。這才是他想要的生活，這才是他發(fā)自內(nèi)心的追求。管他變幻世事、更迭四時，管他衣單糧缺、烈日寒霜，管他大火焚屋、露宿船頭，管他三旬九遇食，十年著一冠。生活就是真性情，毫無矯揉造作，虛情假意。因此，在陶淵明看來，“真”就是自然。自然的生活，順從自己的內(nèi)心，不被世俗所羈絆。恰如日月星辰般，行走于天際；恰如風(fēng)雨雷電般，張狂于大地；恰如行云流水般，縹緲于天空；恰如百靈萬物般，存活于世間。生活的自然并不意味著耕種于深山老林間，脫離社會。而是意味著一種心靈的自然，一種自在的狀態(tài)，一種心靈的自由。為那原初的自由而自由，才是真自由；為那原初的生活而生活，才是真生活。什么是原自由？不是形贈影之“我無騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。”的消極自由，也不是影答形之“立善有遺愛，胡為不自竭。酒云能消憂，方此詎不劣。”（《形影神》）的積極自由，而是為自由精神而奮斗的自由。陶淵明的性情發(fā)始于“真”，復(fù)歸自然，達求自由。

三、桃花源是什么樣的

桃花源是中國式烏托邦。梁啟超說：“至于這篇文的內(nèi)容我想起他一個名叫東方的Utopia（烏托邦），所描寫的是一個極自由平等之愛的社會。荀子所謂‘美善相樂’維此足以當(dāng)之桃源。”[6]烏托邦是人類思想的偉大傳統(tǒng)，表達著人類對美好生活、理想社會的向往。西方式烏托邦充滿理性與激情，中國式烏托邦飽含柔美與平靜。中國式烏托邦賦有詩意的境界，使人陶醉于其中不能自拔。繼承老子、孟子的烏托邦傳統(tǒng)，陶淵明結(jié)合自己的生活給予新的闡述。

桃花源的地理位置與自然環(huán)境。桃花源位于武陵，今為湖南省常德市一帶。桃花源外有山、有水、有林，“中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛。”桃花源里“土地平曠，屋舍儼然”，有良田、美池、桑竹。桃花源環(huán)境優(yōu)美，錯落有致，宛如仙境。桃花源與外界隔絕，“往跡浸復(fù)湮，來徑遂蕪廢。”“自云先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復(fù)出焉，遂與外人間隔。”

桃花源的紀時與歷法。“嬴氏亂天紀，賢者避其世。黃綺之商山，伊人亦云逝。”秦到晉，時間已跨越數(shù)百年，而桃花源人竟“不知有漢，無論魏、晉”，地理上與世隔絕無法獲知外界變遷。但這并不意味著桃花源人沒有紀時與歷法。自然是最好的歷法與紀時，“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩。”，“草榮識節(jié)和，木衰知風(fēng)厲。雖無紀歷志，四時自成歲。”

桃花源的面積與人口。多大的桃花源才是陶淵明心中的理想規(guī)模？“率妻子邑人”，“村中聞有此人，咸來問訊。”，“余人各復(fù)延至其家”，“童孺縱行歌，斑白歡游詣。”從中可知桃花源的面積并不大，估計有村落般大小，人口有老有少，頗似老子的小國寡民。

桃花源的衣食住行。“男女衣著，悉如外人；黃發(fā)垂髫，并怡然自樂。”、“衣裳無新制”；“良田、美池、桑竹”、“設(shè)酒殺雞”、“菽稷”；“屋舍”；“阡陌交通”、“荒路暖交通。”衣著、食物、房屋、道路與外界相同。

桃花源的社會風(fēng)俗。“便要還家，設(shè)酒殺雞作食。”“村中聞有此人，咸來問訊。”“余人各復(fù)延至其家，皆出酒食。”對來賓甚為禮貌優(yōu)待。“怡然自樂”、“童孺縱行歌，斑白歡游詣。”“治然有余樂，于何勞智慧？”民風(fēng)淳樸、熱誠、歡愉。

桃花源的財產(chǎn)與社會階級。人人勞作“其中往來種作”，“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩。桑竹垂余蔭，菽稷隨時藝。”“秋熟靡王稅”不存在社會階級之分。桑竹茂盛，菽稷遍野。春蠶結(jié)繭取長絲，秋日豐收不納稅。但財產(chǎn)并不公有，“余人各復(fù)延至其家，皆出酒食。”在這種特殊環(huán)境的私有制下，桃花源人過著豐衣足食的生活。

桃花源的治理方式。由“秋熟靡王稅”推斷，桃花源是一個無君的社會。但桃花源并不是一個無政府的社會，不存在任何形式治理者的社會。桃花源詩中提到“俎豆”，俎豆是古代祭祀的禮器，俎用以載牲，豆用以盛肉。由此可知桃花源存在祭祀禮儀。而從桃花源的面積、人口以及最初“率妻子邑人”（以上引文皆選自《桃花源記并詩》）的歷史傳統(tǒng)推測可知，桃花源應(yīng)為家族式治理方式。

四、桃花源的本真

桃花源雖繼承老子、孟子的烏托邦傳統(tǒng)，但它不同于老子烏托邦的消極無為與孟子烏托邦的圣君治理。和平安寧、平等正義、自由民主、充滿仁愛、崇拜自然是桃花源的基本特征。陶淵明試圖在自然與政治間尋找一個交結(jié)點，給存活于亂世中的自己與世人一個安慰。或者說什么是最適合自己與世人生存的社會。人應(yīng)該如生活，如和面對客觀世界？陶淵明苦苦的尋思著。最終他找到了桃花源。

但問題的關(guān)鍵是，陶淵明為什么要創(chuàng)造桃花源？是為當(dāng)時黑暗的政治狀況提供一個解決方案？顯然不是；是為記載一個傳說中的故事？顯然沒有這么簡單；是為給自己失意的精神尋找一個家園？這很有道理，但不夠準(zhǔn)確。桃花源并不是他心累了用來棲息與逃避的地方；桃花源也并不是要為后人提供庇護、供其追尋的地方。他只是想讓桃花源成為一個標(biāo)志，一個符號，用此來告誡世人，人終有一死，一切功名利祿都是虛幻，我們不應(yīng)該刻意地去追求這些，這些是毫無意義的，“千秋萬歲后，誰知榮與辱？但恨在世時，飲酒不得足。”（《挽歌詩》其一）

不追求這些，又不同于道家的消極無為，他告訴人們要自然的生活，要自由的生活，不要違背自己的本真，不要違背自己的天性，活出一個真我，做內(nèi)心真正想做的事情。現(xiàn)實的政治是黑暗的，參與其中就意味著同流合污，違背自己的本真。若是如此，為何仍要出仕？何不歸隱田間，管他冬夏與春秋！這不是消極的政治觀念，也不是一種無奈，更談不上灑脫，僅僅只是一種順從。順從自己的內(nèi)心，這才是桃花源的政治表達；順從自己的內(nèi)心，這才是桃花源的終極象征；順從自己的內(nèi)心，現(xiàn)實世界又何曾不是桃花源？

五、結(jié)語

陶淵明后，又有誰參悟了桃花源的本真，這也不得而知了。不過，中國式烏托邦傳統(tǒng)依然延續(xù)。近代中最為出名的莫過于太平天國的理想社會了，“有田同耕，有飯同吃，有衣同穿，有錢同使。無處不均勻，無人不飽暖。”（《天朝田畝制度》）雖然還有康有為的《大同書》，但其終究受到西方式烏托邦的影響。不要賦予桃花源以反抗的意義，又在批判它空想的成分。桃花源應(yīng)該回到它的本真，給人以順從自己內(nèi)心的引導(dǎo)，讓人們在這個物欲橫流，極度世俗化的社會中尋找那個迷失的自我。我想這也是政治的終極目的。

參考文獻：

[1]陳寅恪.《陳寅恪集·金明館叢稿初編》[M]，上海：三聯(lián)書店，2001：201.

[2][5]朱光潛.《詩論》[M]，北京：北京出版社，2011：317；310.

[3]文中引用的陶淵明詩文均出自：袁行霈.《陶淵明集箋注》[M]，北京：中華書局，2011.

[4]魯迅.《魯迅全集·第3卷》[M]，北京：人民文學(xué)出版社，1973：506.

[6]梁啟超.《陶淵明》[M]，北京：商務(wù)印書館，1929：24-25.