孔子之精神生活

精神生活，是與物質生活對等的名詞。孔子尚中庸，并沒有絕對的排斥物質生活，如墨子以自苦為極。如佛教的一切惟心造。例如，論語所記“失飪不食，不時不食”，“狐貉之厚以居”，謂“衛公子荊善居室”，“從大夫之后，不可以徒行”，對衣食住行，大抵持一種素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤的態度。但使物質生活與精神生活在不可兼得的時候，孔子一定偏重精神方面。例如孔子說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富且貴，于我如浮云。”可見他的精神生活，是決不為物質所搖動的。今請把他的精神生活分三方面來觀察：

第一，在智的方面。孔子是一個愛智的人，嘗說：“蓋有不知而作之者，我無足也；多聞，擇其善者而從之，多見而識之。”又說：“多聞闕疑”“多見闕殆”，又說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”可見他的愛智，是毫不含糊，決非強不知為知的。他教子弟通禮、樂、射、御、書、數的六藝，又為分設德行、言語、政事、文學四科，彼勸人學詩，在心理上指出“興”“觀”“群”“怨”，在倫理上指出“事父”“事君”，在生物上指出“多識于鳥獸草木之名”。（例如《國語》說孔子識肅慎氏之石，防風氏骨節，是考古學；《家語》說孔子知萍實，知商羊，是生物學；但都不甚可信。）可以見知力范圍的廣大至于知力的最高點，是道，就是最后的目的，所以說：“朝聞道，夕死可矣。”這是何等的高尚！

第二，在仁的方面。從親愛起點，“泛愛眾，而親仁”，便是仁的出發點。他的進行的方法用恕字，消極的是“己所不欲，勿施于人”；積極的是“己欲立而立人，己欲達而達人”。他的普遍的要求，是“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。他的最高點，是“伯夷、叔齊，古之賢人也，求仁而得仁，又何怨？”“志士仁人，無求生以害仁，有殺人〈身〉以成仁。”這是何等偉大！

第三，在勇的方面。消極的以見義不為為無勇；積極的以童汪踦能執干戈衛社稷可無殤。但孔子對于勇，卻不同仁、智的無限推進，而是加以節制。例如說：“小不忍則亂大謀。”“一朝之忿，忘其身以及其親，非惑歟？”“好勇不好學，其蔽也亂。”“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”“暴虎憑河，死而無悔者，吾不與焉，必也臨事而懼，好謀而成者也。”這又是何等謹慎！

孔子的精神生活，除上列三方面觀察外，尚有兩特點：一是毫無宗教的迷信；二是利用美術的陶養。孔子也言天，也言命。照孟子的解釋，莫之為而為是天，莫之致而至是命，等于數學上的未知數，毫無宗教的氣味。凡宗教不是多神，便是一神；孔子不語神，敬鬼神而遠之，說“未能事人，焉能事鬼？”完全置鬼神于存而不論之列。凡宗教總有一種死后的世界；孔子說：“未知生，焉知死？”“之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也；”毫不能用天堂地獄等說來附會也。凡宗教總有一種祈禱的效驗，孔子說：“丘之禱久矣”，“獲罪于天，無所禱也”，毫不覺得祈禱的必要。所以孔子的精神上，毫無宗教的分子。

孔子的時代，建筑、雕刻、圖畫等美術雖然有一點萌芽，還算是實用與裝飾的工具，而不信為獨立的美術；那時候認為純粹美術的是音樂。孔子以樂為六藝之一，在齊聞韶，三月不知肉味。謂：“韶盡美矣，又盡善也。”對于音樂的美感，是后人所不及的。

蔡元培名言

所謂健全的人格，內分四育，即：體育，智育，德育，美育。學校教育注重學生健全的人格，故處處要使學生自動。

純粹之美育，所以陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見、利已損人之思念，以漸消沮者也。

美者，循超逸之快感，為普遍之斷定，無鵠的而有則，無概念而必然者也。美育者，應用美學之理論于教育，以陶養感情為目的者也。美育者，與智育相輔而行，以圖德育之完成者也。

德育實為完全人格之本，若無德則雖體魄智力發達，適足助其為惡，無益也。

教育是幫助被教育的人，給他們能發展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上能盡一分子責任；不是把被教育的人，造成一種特別器具，給抱有他種目的人去應用的，教育是要個性與群性平均發達的。