簡談馬克思《手稿》的生態自然觀

梁冰洋

摘 要：通過對馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的閱讀，對馬克思在關于人道與自然界，社會與自然關系的闡述上有所感悟，在其對自然與人類關系基礎之上的理解，結合中國哲學自身的背景試圖探討生態以及當下自然觀對于人類的發展，以及人類應如何建立良好的生態互動觀。具體做法就是要樹立科學發展的模式，協調發展。

關鍵詞：人道；自然關系；異化；生態互動

中圖分類號：A12 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）35-0033-02

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》一書中談到了關于人類與自然的關系，雖然只是淡淡著墨幾筆，卻給后人留下寶貴的財富。當然馬克思在其后來的著作中也有談到他關于人類與自然界的看法。本文主要通過對《手稿》的理解，來論述以下幾方面的問題。

一、《手稿》中關于生態自然觀的論述

馬克思在《手稿》第三個筆記本當中著墨較多的寫到人與自然的關系，他認為“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是存在的；”而“只有在社會中，人的自然的存在來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界地完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人實現了的自然主義和自然界地實現了的人道主義。”[1]83這段話最能表達馬克思的自然觀，在馬克思看來人的存在是依靠自然界生存的，當然馬克思是首先承認并肯定了自然的先在性和客觀性這一前提之下，認為人，社會與自然不是孤立存在的，而是息息相關，緊密聯系的有機整體。

從整篇文章看，馬克思否定了費爾巴哈關于自然的觀點，即，把自然看作脫離了人的純粹的自然界，在“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”當中馬克思說道“徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結合起來的真理。我們同時看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。”[1]105從這里我們便可以更加深刻地理解馬克思把自然看作“天然的自然”與“人化的自然”，而人與自然的關系就是人與人的關系，是自然界人的本質與人的自然本質的統一，在人類勞動的過程中，自然的人化與人化的自然是相統一的。

只有共產主義可以使人與自然，人與人的矛盾得到真正的解決，這就是馬克思在前一部分首先提出兩種共產主義，在對前一種粗陋的共產主義否定的基礎上，馬克思引出理想的社會形式，而這種觀點是對人類中心主義和自然中心主義的超越，是人的自然主義和自然的人道主義的統一，而這種新型的共產主義，這種新型的社會關系或人與自然的關系，就結束了自然與人、自然與社會或是自然與歷史的對立。

二、人、社會的異化與人、自然關系的異化

“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界；因此，通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界。”[1]89從此可以看到馬克思又有其實踐觀的態度，人具有實踐性與創造性，在實踐中自由自覺的活動，另一方面是工業，人們在工業化過程中不斷異化，這使得人類充分發揮能動性，忽視了人與自然的和諧關系，但是可以看到馬克思在批判異化的同時又有其積極的一面。

“異化”的思想最初是黑格爾從《社會契約論》中提出并且提升到哲學高度的。黑格爾認為，異化就是絕對精神的外化，即理念客觀化，黑格爾所說的主體是理念，在他看來主體、客體都是理念。馬克思在“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”當中批判了黑格爾這一論斷，稱其為“雙重錯誤”。

正如上文提到的，異化是具有一定積極作用的，人們的活動是感性，實踐的過程，不是如黑格爾所說的是絕對精神的過程，而只有在這樣的過程中形成的自然界才是真正的自然界。

但是也正是由于異化，使得人類與自然的關系逐步走向破裂。首先是勞動者與勞動產品以及勞動本身異化，其次是人與其類本質的異化，最后就成了人與人的異化。在私有制前提下，在大工業時期，自然界作為生產資料被資本家所占有，大部分人或是勞動生產者與自然的聯系逐步被機器，勞動取代，勞動者想要生存就需要到資本家那里工作，成為其雇傭工人，這樣工人就逐步失去了主動性，成為異于自然或是生活的對象，成為其奴隸。資本家占有自然資料越多，工人越是沒有直接的生活資料，越是需要到資本家那里勞動獲得生活資料，而勞動越是低賤，工人越需要在資本家那里勞動，這樣一種惡性循環使得工人不斷地與自然界分裂，剝奪。而人本身與自然界也發生了改變，人不再是直接從自然界獲得生活資料，而是從資本家的手里獲取所需，這樣的畸形關系，這樣的一種不平等的社會關系就打破了人與自然的和諧，資本家統治自然的力量是的人與自然關系變得異化。

勞動的異化是人類社會關系異化的結果，這樣的一種異化關系是在產品剩余以及私有意識產生的時候逐步形成的，而隨著工業化不斷發展，社會關系不斷復雜，異化變得更為顯現。人是自然界的一部分，也正是在社會中人與自然地關系才會形成統一，所以，人與社會的異化必然導致人與自然關系的異化。要想改變這樣的一種異化，畸形關系，還需要人類從自身的狀態中去調節。

三、中國的自然觀與馬克思的生態自然觀

中國自古就有“仁”這一概念，而“仁”擴展到宇宙論這層含意上就有與萬物一體的意思。《程顥語錄》中就有“仁者，渾然天地物同體”一說。儒學當中“天人合一”的思想揭示了人類與自然將如何互動，以此來糾正啟蒙時期以及工業文明時期帶給人們“人定勝天”與自然對立的人類中心主義思想。正如《孟子·梁惠王上》：“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入■池，魚鱉可以勝食也。”提到的關心自然和保護自然，順應萬事萬物的生長規律，才能可持續發展。現在人們不應再單純地把人自身僅僅看作是人，而應該把自己置身于社會自然當中的，把人看作是一個隱形的動物，一個處于食物鏈當中的一環與萬物合為一體。正如宋明時代在人生觀和宇宙觀上提到過的“仁者與天地萬物為一體”的思想。人自身與自然應當是處于互相禮讓，互相溝通的一個層面上的，做到人與自然可以共存的和諧局面。

而從“親親，仁民，愛物”的層面擴展開來，可以看到儒家對于人自身的發展不僅僅就只局限于“親親，仁民”的層次的，如果人只是處于對自己親人，對周圍人具有仁愛的基礎之上的話，人類無法達到更深刻的發展，人類的價值與追求應該是為了更高層次意義的，人類的生活也絕不會僅限于“親親”與“仁民”，所以儒家文化進而又強調“愛物”從而推廣到“一體之仁”，“天人合一”的健康狀態。

在莊子《齊物論》當中就有：“天地與我并生，而萬物與我為一”這一說法。人與天地萬物是相統一的，人與天地萬物均是自然的一部分，天地萬物與人相互支撐，相互制約。人與自然不是對立的，也不是奴主關系而是天地萬物一體的相互聯系的狀態。在馬克思看來，“人既是自然存在物，又是人的自然存在物”[1]107人和自然是相互作用的，在自然之中體現著自我。

在這一層次上儒家思想與馬克思的自然觀有著不謀而合的地方，生態意識與儒家的“天人合一”有著密切的關聯。在啟蒙時期，強調“人是萬物的尺度”，從中可以看到明顯以人類為中心意味。到了工業時代，人類中心主義就更勝一籌了。人類對于自然是占有，征服的態度，而儒家“天人合一”的思想正好糾正了這一思想的片面之處。也許馬克思正是看到了啟蒙或工業化帶給人們不論是精神，還是物質的異化，從而試圖以這樣的一種自然觀來正確處理人與自然、與社會的關系。

四、生態自然觀的現實意義

誠如馬克思所言，自然是基礎與源泉，是人與人之間連接的紐帶和媒介。可是縱觀中國乃至世界當前的局面，人與自然似乎處于不平衡的狀態之下。自然災害頻發，惡劣的自然環境都是當前人類要面對的問題。恩格斯曾說過“不要過分陶醉于我們人類對自然的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”，可是人們并沒有對恩格斯的話引起注意，只有在當前環境問題百出的時候，才幡然醒悟，不得不重視人與自然關系的異化。

面對目前的狀況，如何建立一個良好的生態互動的關系成為關鍵。在面對自然的時候，人們不應該再把自然當成是不斷地索取與不停地占有。應當把這種粗魯的行為轉化為人道的占有，在《資本論》當中馬克思曾為人與自然的和諧相處指明了道路“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不是讓它作為盲目的力量來統治自己”[2]926-927人們必須要聯合起來，而不僅僅是資本家而是所有的生產者共同來控制自然，在此基礎上合理調節人與自然的關系。

在《手稿》當中馬克思也不斷提到人與自然的關系，最終目的就是要到達到一個和諧的狀態。最為理想的狀態就是儒家的“天人合一”。首先人類要認清與自然的關系，是相互依存，相互制約的，不是對立的孤立的。其次，人在自然之中不斷自然化，自然在人類勞動或人類社會中不斷人化的過程。人類在利用、開發自然的時候，應當人道的利用，把自然看作人類的一部分尊重它。最后，調整社會關系，恢復人與自然的和諧。

具體做法就是要樹立科學發展的模式，協調發展。改變之前不合理的生產模式，減輕對于自然的壓力。以人的全面發展作為改造自然的目的，在考慮自然承載力與人類發展的基礎上建立人與自然和諧發展的社會模式。提高人類生態文明意識，世界各族人民應當團結起來，依靠全人類的力量調整改造自然的方向，最終達到人類社會與自然界的和諧、自由全面的發展。

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]馬克思.資本論：第3卷[M].北京：人民出版社，1975.