民國時期的文化論戰與“國學”復興

趙 林

文化論戰與“西風”日盛

早在鴉片戰爭失利之后，主張“師夷長技”以圖自強的洋務派領袖恭親王奕訢與主張“以忠信為甲胄，禮義為干櫓”的保守派代表大學士倭仁就引進西學問題展開了一場激烈的爭論。自此以后，隨著國門在西方列強的擠壓下越開越大，中學(或國學)與西學之間的抵牾也愈演愈烈。西化派漸漸由辦洋務而轉向求維新，對于西方文化的學習也由器物層面深入到制度層面;守舊派卻嚴守“夏夷之防”，一些極端頑固派(如徐桐等)甚至聲稱:“寧可亡國，不可變法。”面對二者之間越來越大的思想分歧，張之洞于1898年發表《勸學篇》，試圖以一種“中體西用”的折衷觀點來克服守舊派“因噎而廢食”和維新派“多歧而亡羊”的弊端。然而，所謂“體”“用”之說，本身就已經包含了明顯的價值取向，張之洞的基本態度由下文可見:

今欲強中國，存中學，則不得不講西學。然不先以中學固其根柢，端其識趣，則強者為亂首，弱者為人奴，其禍更烈于不通西學者矣。……如中士而不通中學，此猶不知其姓之人，無轡之騎、無舵之舟，其西學愈深，其疾視中國亦愈甚，雖有博學多能之士，國家亦安得而用之哉。①

《勸學篇》發表后，受到朝廷的大力推崇，“不脛而遍于海內”，在朝野人士中產生了極大的影響。“中體西用”說也因此成為介于保守派和西化派之間的一條中庸之道，并在后世演變出多種形式。顯而易見，張之洞所欲保全的“體”就是“孔門之政”和“孔門之學”，然而這些東西很快就在辛亥革命和新文化運動中被砸爛了。