“素琴”與“絲竹”

賈宏亮

摘 要：從唐代劉禹錫《陋室銘》中的一個句子提出問題，詳細分析了“素琴”與“絲竹”的文學文化內涵及其區(qū)別，運用大量古代詩文作為例證，以期說明劉禹錫為何厚此薄彼，從而進一步加深理解文意，更好地體會古人的思想情感。

關鍵詞：劉禹錫；素琴；絲竹

唐劉禹錫《陋室銘》中說：“可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。”大家都知道，此句表現(xiàn)了陋室主人高雅恬淡的精神生活，也隱含著他對名利官場生活的厭惡。但是，若更進一層則又不免生疑：素琴與絲竹同為樂器或樂音，而作者何以前言“調素琴”之樂，后又道“絲竹之亂耳”？亦即作者為何喜“素琴”而厭“絲竹”？筆者試做如下解釋，以就教于方家。

先說“琴”。《說文解字·琴部》：“琴，禁也，神農所作。”段玉裁注：“禁者，吉兇之忌也，引申為禁止。《白虎通》曰：‘琴，禁也。以禁止淫邪正人心也。”也就是說：“琴者，禁也。古人制下，原以治身，涵養(yǎng)性情，抑其淫蕩。去其奢侈。”（《紅樓夢》第八十六回）可見，琴是正人心性、怡養(yǎng)神氣的高雅樂器。古人于琴見諸詩書者夥矣。劉向《別錄》：“君子因雅琴之適，故從容以致思焉。其道閉塞悲愁而作者名其曲曰操，言遇災害不失其操也。”劉禹錫《晝居池上亭獨吟》：“法酒調神氣，清琴入性靈。”王維《竹里館》：“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。”等，不勝枚舉。雅士文人以琴為知音，禁邪養(yǎng)正，寄興托幽，表達孤高清逸之志，故琴已與他們結下不解之緣，琴品、人品合二而一，渾不可分。

再看“絲竹”。《辭源·系部》釋“絲竹”為弦樂器和竹管樂器，并引《禮記·樂記》：“金石絲竹，樂之器也。”為證。“絲竹”也泛指音樂，如《漢書·張敞傳·奏書諫》：“臣聞秦王好淫聲，葉陽后為不聽鄭衛(wèi)之樂；楚嚴好田獵，樊姬為不食鳥獸之肉。口非惡旨甘，耳非憎絲竹也，所以絕心意絕嗜欲者，將以率二君而全宗祀也。”又如白居易《琵琶行》：“潯陽地僻無音樂，終歲不聞絲竹聲。”由此可推想，古人已把淫聲、鄭衛(wèi)之樂與絲竹聯(lián)系起來，至少，絲竹沒有和高雅之類有聯(lián)系，從而“憎絲竹”“絕心意”。王羲之《蘭亭序》：“雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”蓋“絲竹管弦”在王羲之筆下庶幾成奢靡音之代稱矣。由此可見，絲竹在古人心目中乃是一般音樂、俗樂（器）的象征。

綜上而言，在古人的習慣中，作為樂器的絲竹與琴，也不可避免地涂上了濃濃的感情色彩。琴之聲為雅音、清音，而絲竹之聲乃俗音、侈音。況且，“素琴”為不加裝飾的琴（《禮記·檀弓》注：凡物無飾曰素。）陋室主人于琴為“調”，“調”在此處可作“治其器物習其事之言”（見《中華大字典·系部》）解，或許是他醉翁之意，不在琴音，如同陶潛“性不解音，而畜素琴一張”（《晉書·陶潛傳》）、王逸“玩琴書兮游戲”（《九思·傷時》），其趣在于調弄、把玩素琴。所以，“可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”一句中，作者對素琴的喜愛和對絲竹的厭棄，深刻體現(xiàn)了他身處陋室潔身自好、涵性養(yǎng)情的精神追求。

（作者單位 甘肅省寧縣第一中學）

編輯 魯翠紅endprint