美國超驗主義思想淵源之縱橫

朱玉英

（河西學院 外國語學院，甘肅張掖 734000）

美國超驗主義又名新英格蘭超驗主義，興起于美國19世紀30年代至40年代的新英格蘭地區。1936年，亨利·海智（Henry Hedge）在馬薩諸塞州與康科德和其他學者經常聚在一起探討神學、哲學和文學，后來這一討論會被稱作超驗主義俱樂部。隨著單一神教牧師西爾多·派克（Theodore Parker）、喬治·李普萊（George Ripley），女權主義者瑪格麗特·富勒（Margaret Fuller）、伊麗莎白·匹波德（Elizabeth Peabody）和小說家梭羅、霍桑的加入，超驗主義思想很快在整個新英格蘭地區傳播開來，最終在愛默生的領導和宣揚下逐漸趨于成熟，不僅對當時的廢奴運動起了推波助瀾的作用，而且對美國文學的發展產生了深遠的影響。究其淵源，超驗主義融合了唯一神教的宗教主張，以唯心主義為哲學基礎，并汲取了美國傳統文化中的清教主義思想。

一、超驗主義之宗教淵源:唯一神教

18世紀在啟蒙運動席卷北美殖民地的同時，一種新的宗教哲學觀點應運而生，即自然神論。自然神論的神學根源可追溯到神位一體論（Unitarianism）及其代表索齊尼主義，而索齊尼派所推崇的理性主張也為自然神論者所繼承。作為一種更為自由的宗教派別，自然神論正好對抗了長期以來統治殖民地人們思想的加爾文主義。美國獨立戰爭后，自然神論被制度化了，制度化了的自然神論被稱為唯一神教。唯一神教否認圣父圣子圣靈三位一體之說，信仰上帝一位，認為只有一個上帝，提出了有別于加爾文主義的基本信仰。后來唯一神教又增加了一些新的思想原則，包括:“1）上帝創造萬物并熱愛萬物，上帝存在于萬物之中;2）人是具有神性的，上帝存在于所有人的內心;3）對上帝的真正崇拜要求人們友善相處”［1］。基于這些觀點，1819年唯一神教的主要倡導者錢寧進而提出人性本善的觀點。他堅信:“所有美德的根基都在于人的道德本質中，即在于他的良知或責任感中，在于依照良知來鍛造他的秉性和生活的力量中。”［2］42由此可見，唯一神教從根本上推翻了加爾文主義宿命論、原罪論以及上帝選民論，從本源上提高了人的地位，肯定了人的神性和自身價值，相信所有人都能受到上帝的恩典，依靠自己的努力最終獲得救贖并走向上帝。錢寧和其他一些具有自由主義思想的唯一神教者甚至進一步把人和上帝相提并論，認為在本質上人和上帝是一致的。他們相信:“上帝崇高和莊嚴的思想也是我們的精神本質的思想，這種純潔、博大的思想是永恒的。”［2］57也相信:“我們的思想和心靈可以賴以生存的唯一的上帝的形象駐在我們的靈魂之中。”［3］31

雖然唯一神教對人自身的看法有了很大的轉變，但他還是強調理性的重要性。就連錢寧也曾宣稱，如果他的理性與《圣經》發生沖突，他會選擇相信自己的理性。超驗主義思想家重新審視了唯一神教的教義教規，肯定了唯一神教人性本善的思想，進一步肯定了人的神性，并提高了人的地位，同時也否定了唯一神教所堅持的那種單調的理性。愛默生認為唯一神教“寒氣逼人，全無歡樂，是純粹理解力的產物。一直要等到爭議爆發，從下層往上冒的火焰才能使它溫暖”［4］。可見唯一神教對于超驗主義思想家而言過于理性，而唯一神論者所堅持的人和上帝的關系也顯得機械和被動，缺少想象和激情。為此，超驗主義最初的使命就是要恢復宗教應有的虔誠，把人和上帝的關系由被動變為主動，并重新闡釋人、上帝和自然的關系。

二、超驗主義之哲學淵源:唯心主義

1842年在題為《超驗主義者》的演講中愛默生指出:“精神是唯一的實在，人和所有的其他自然物都在一定程度上反映了這個實在。自然、文學、歷史都僅僅是些主觀的現象。”［5］133顯而易見，愛默生倡導的超驗主義是以唯心主義為哲學基礎的。

18世紀，在以洛克為代表的經驗主義和笛卡爾所主張的理性主義兩大哲學體系對峙的情況下，德國哲學家康德結合了兩者的觀點，帶來了認識論上的“哥白尼革命”。他顛覆了傳統哲學中的“知識必須符合對象”的主客關系，提出“對象必須符合知識”的新的主客關系，使得近代哲學從本體論哲學轉向認識論哲學。康德認為人們需要天賦的理性（即“范疇”）才能把經驗轉化為知識，換言之，沒有與生俱來的范疇，人們就無法理解世界。這一思想后來便成了康德哲學體系的一個基本理念。康德還認為理性在認識中具有一種調節性的作用，但我們所看到的只是事物的具體表象，我們永遠無法認識事物本身，從而限制了理性的作用，也說明我們的認識有一定局限性。最終，康德在其《純粹理性批判》一書中首次提出“超驗”的概念，“凡一切知識不與對象有關，而惟與吾人認知對象之方法相關，且此種認知方法又限于其先天的可能者，我名此種知識為先驗的。此一類概念之體系，可以名為先驗哲學”［6］。也就是說，有一類知識不是直接來自經驗，而是一種來自心靈本身的直覺，這種感知超越了經驗和科學，“超驗”地存在于人的意識當中。作為《純粹理性批判》的歸宿和目的，《實踐理性批判》進一步突出了人的主體作用，強調了人格的尊嚴與崇高，具有強烈的人本主義精神。

在康德唯心主義思想的指導下，超驗主義思想家摒棄了以理性為主的經驗主義，認為有一種內在的力量可以讓人們超越感知和經驗直接獲取真理。基于此觀點，超驗主義再次強調人的價值，并肯定了人的神性。著名的美國思想史專家派靈頓曾說:“超驗主義者則宣布人性與神性一樣。”［3］374愛默生也認為:“一個人如果本質上是正義，那他便會因此而成為上帝。上帝的平安，上帝的不朽，上帝的權威都隨著正義進入他的身體。”［7］171為此，人的地位提高了，人在自然和現實社會中的重要性也愈加突出。這一思想不僅回應了歐洲文藝復興時期人文主義的核心思想，也為這一時期美國文學的“文藝復興”奠定了思想基礎。

對超驗主義思想家而言，對人的推崇，也就是對人的能力的推崇，主要包括人通過自己的直覺感知上帝的能力和通過自己的努力自我完善的能力。在愛默生看來，理想的人是自立的人，他認為人應該相信自己，自強自立，不斷努力并趨于完善，只有個人的完善才能推進社會的不斷進步。也即是“人的潛力是無限的，每個人的靈魂都可以長成一顆參天大樹;每個人的頭腦都可以演繹出歷史的樂章”［8］25。他還進一步提出每個人都應該是與眾不同的，應該有自己的個性和獨立的思想，而不是盲目地隨波逐流。在他看來，“愚蠢地堅持隨眾隨俗是心胸狹小的靈魂的表現”［8］25。愛默生甚至還呼吁人們，尤其是青年學者應該具有一種批判精神，他的演講《美國學者》和《神學院獻詞》都是具有強烈的批判精神的代表作品。

三、超驗主義之文化淵源:清教主義

美國超驗主義在一定程度上可以被視作滋生于美國清教主義土壤上的浪漫主義運動。19世紀30年代，康科德年輕人的精神生活由于清教熱情衰退而處于真空中，而歐洲浪漫主義奔放的熱情剛好滿足了他們精神上的饑渴。“超驗主義是行動的號角，號召青年人掙脫歷史套在他們身上的令人麻木的枷鎖，跟隨心中的上帝，時時刻刻用一種堪與清教徒始祖的宗教狂熱相比的熱情來生活。”［5］126－127

盛行于18世紀北美殖民地的“大覺醒”運動不僅是一場宗教改革運動，而且還是一場聲勢浩大的思想解放運動，這場運動在神學家喬納森·愛德華茲（Jonathan Edward）和其他狂熱的清教徒的宣揚下達到了高潮。洛克和牛頓思想在北美的傳播使得美國人試圖用理性來擺脫傳統宗教的羈絆。與此同時，一部分狂熱的宗教覺醒運動者則堅持心靈應該成為人類思想和行動的主導，并掌管理性。面對這兩種極端的思想交鋒，愛德華茲在宗教大覺醒運動日益高漲之際，試圖在他的布道和作品中倡導一種注重心靈和情感的宗教。他和其他一些大覺醒運動的領袖們都強調只要虔誠，人人都可以用自己的方式直接同上帝交流并沐濡圣恩，而不需以任何宗教儀式或牧師的布道為中介。他相信在某個瞬息間，人的心靈可以和上帝有一種內在的交流，通過這種交流，個人和上帝融為一體。在他的《個人敘事》中寫到:“我感覺我內心的熱情被抽空了;躺在地上;心中只有耶穌;充滿了對他神圣、純潔的愛;相信他;依靠他;服務于他并追隨他;而上帝也用他神圣的恩典洗去我的罪孽，凈化了我的心靈”（作者譯）［9］。此外，這一時期的清教徒還反對神秘主義和泛神論，認為這些觀念破壞了上帝至高無上的尊嚴。他們相信上帝是充斥于世間萬物之中的，存在于自然世界和人的靈魂當中。愛德華茲認為上帝是萬物之所屬、生命之根本。上帝創造了世界，山石樹木、萬物生靈都只不過是上帝的一種物質形式而已。也就是說，上帝通過自然和人來展現自己，人是上帝的一部分，是神圣的，而日月星辰、山川河流都是上帝的物質體現，為此也就具有某種象征意義。

愛德華茲所主張的人和上帝間內在的交流、上帝在自然中無所不在等思想后來都為超驗主義思想家所接受，并最終提出“超靈”之說。以愛默生為首的超驗主義思想家直接將精神，或超靈和上帝等同了起來，認為超靈無所不在、無所不能，是萬物之源、萬物之所屬，存在于人和自然當中。在《論自然》中，愛默生曾寫道:“站在光光的地面上，我的頭沐浴在快活的空氣中，伸向無限的空間——一切都意味著自我主義消失了。我變成一個透明的眼球;我是虛無;我看見一切，宇宙本體之流在我體內循環，我是神的一部分或一片段……”［7］220同樣地，受愛德華茲的影響，超驗主義者對自然有了一種新的認識，認為只有在大自然中，個人對自然虔誠的崇拜才能實現真正意義上的“天人合一”。“田野和森林給予的最大快樂是人和植物間玄妙關系的暗示。我并非獨自一人，也不是沒有人認識我……然而，可以肯定的是，產生這種快樂的力量一定不在自然之中，而在人身上，或是在兩者的和諧之中。”［7］220－221超驗主義對大自然的這種仰慕與崇尚剛好迎合了浪漫主義時期人們渴望遠離塵囂、回歸自然的思想。在超驗主義者眼里，大自然不再是一個無生命的物質世界，相反，大自然是充滿生機的，是超靈的外衣，上帝的精神充溢其中。換言之，大自然是超靈或上帝的象征。愛默生也認為:“一切自然事實都是精神事實的象征。自然界的每一種外表都和一種心靈狀態相呼應，那種心靈狀態只有在把那種自然的外表作為它的圖像提供出來時，才能被描摹出來。”［7］232可見，物質的自然世界變成了精神世界的象征，這又延續了象征主義在美國文學中的傳統。同一時期霍桑、梅爾維爾對象征主義運用嫻熟，正是他們和梭羅（超驗主義的實踐者）、弗羅斯特等一起推動了美國文學的第一次“文藝復興”。

對于剛獨立不久、渴望文化獨立的美國而言，超驗主義思想的傳播無疑給這個國家注入了新的活力。在超驗主義思想家對個人、自然和上帝給予新的定義和闡釋之后，人們終于擺脫了傳統宗教的束縛，信奉個人主義，向往民主和自由，并大膽追求屬于自己的“美國夢”。愛默生的追隨者——梭羅甚至搬到瓦爾登湖畔親身實踐超驗主義思想，只為通過精神上的超越追求一種真正的自由。固然梭羅的這種“眾人皆醉我獨醒”的態度和行為有點過于脫俗，但也算是為世人敲響了警鐘:在積累物質財富的同時，精神生活的提升也不容忽視。超驗主義不僅彌合了當時社會思想和物質間的裂縫，也為之后解決社會問題和人們的生活矛盾提供了一個新的視角。

［1］史志康.美國文學背景概觀［M］.上海:上海外語教育出版社，1998:69.

［2］George Hochfield.Selected Writings of the American Transcendentalists［M］.Toronto:Signet Classics，1966.

［3］Vernon L Parrington.Main Currents in American Thought:vol.2［M］.New York:Harvest Books，1927:31.

［4］錢滿素.愛默生和中國——對個人主義的反思［M］.北京:生活·讀書·新知三聯書店，1996:6.

［5］（美）羅德·霍頓，赫伯特·愛德華茲.美國文學思想背景［M］.北京:人民文學出版社，1991.

［6］康德.純粹理性批判［M］.藍公武，譯.北京:商務出版社，2005:44.

［7］（美）愛默生.愛默生演講錄［M］.孫宜學，譯.北京:中國人們大學出版社，2003.

［8］（美）愛默生.愛默生隨筆［M］.王勛，紀飛，等，譯.北京:清華大學出版社，2012.

［9］常耀信.美國文學簡史［M］.天津:南開大學出版社，1990:37.