論孔子的生態哲學思想

陳淵

【摘 要】孔丘是公認的儒家鼻祖，被世人稱為孔子。作為儒學的創立者，他最早闡述了儒家生態哲學思想。孔子認為萬物平等，自然界是互相聯系、互相作用的有機整體，要求人們遵循自然規律，與自然相和諧。并且提出“弋不射宿”的生態資源節用觀和“樂山樂水”的生態觀等，充分反映出孔子具有豐富的生態哲學思想。這些思想匯入奔騰不息的中華文明長河之中，成為中華生態倫理文明一束光芒閃爍的奇葩，為我們今天正確認識人與自然的關系，保護生態環境提供了有益的精神資源。

【關鍵詞】孔子；生態哲學思想；和諧

一般認為，老子講人倫之道多，講自然之道少，更談不上什么生態生態哲學思想了。的確，在人與自然關系方面，道家談得較多。就連子貢也說：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”那么，老子到底有沒有談過“天道”（即自然之道）？當然談過，因為子貢講得很清楚，“不可得而聞也！”即不容易聽到，如果沒講過何來聽聞與否。在《論語·陽貨》里，子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子的生態哲學思想極其豐富，為我們今天建設生態文明和和諧社會提供了借鑒意義。

一、尊重自然規律的生態自然觀

宇宙萬象萬物各自具有自己的價值，都是宇宙生命中平等的成員。而以往的人類中心主義，則是從人類的利益出發，將人類樹立為價值的主體，而將其他一切生命視為價值客體，并運用價值規律，把它們分為許多不同的等級，使之有貴賤之分，建立了一個不平等的世界。而孔子則認為“已道觀之，物無貴賤。”為我們建立了一個人與萬物共生共榮的和諧生態景觀。

天命是客觀存在的不可抗拒的自然規律，如四時變化，萬物生長都有其自身的規律性，人們只有掌握它，春耕播種，才有金秋收成；人們只有適應它，熱天降暑，冬日防寒，才能健康不病。如果違背天命，既不能搞好糧食生產，也難以保證人自身健康成長，這無異于自取滅亡，所以君子必然要敬畏天命了。

孔子敬畏天命的思想還不僅僅是講人們要遵循自然規律辦事，而且還將“畏天命”與“君子”人格結合起來，體現了一種天人合一的生態倫理意識。將“畏天命”與否，作為一條劃分“君子”、“小人”的分界線，要求君子卑以自牧，不做過頭事，不講過頭話，維持人與自然的和諧和世界的安寧、和平。《中庸》講“君子居易以俟命，小人行險以僥幸”、小人沒有“畏天命”之心，所以肆意妄為，什么缺德事都干得出來，既敢破壞人與人之間的關系，也敢破壞人與自然之間的關系，于是出現了人倫喪盡、生態破壞的當今世界一系列所謂的“道德危機”、“信仰危機”和“生態危機”現象。

孔子晚年喜《易》的原因就在于它講到了要遵循天道、地道、人道，以及四季的變化規律。“明君不時不宿，不日不月，不卜不筮而知吉與兇，順之于天地心，此謂《易》道。故《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛；有人道焉，不可以父子、君臣、夫婦先后盡稱也，故為之以上下；有四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。”。

由此，可體會二千五百年前孔子提倡敬畏天命，樹立君子人格，維護人類社會健康發展和生態平衡的良苦用心。當今社會理應效法孔子敬畏天命的君子人格論，培養自覺遵循天地自然規律的生態倫理意識，這才是治理生態問題的“治本之策”。

二、“弋不射宿”的生態資源節用觀

《論語·述而第七》記錄說：“子釣而不綱，弋不射宿。”即孔子捕魚用釣竿而不用網，用帶生絲的箭射鳥卻不射殺巢宿的鳥。這里揭示了孔子的生態資源節用觀。我們知道，孔子生活在二千五百多年前的春秋時代，那時的中國野生動植物資源是相當豐富的，老百姓“靠山吃山，靠水吃水”，捕魚狩獵是維持基本生活所必需的，因此孔子去河邊釣魚和山上射鳥正是參加勞動、維持基本生活的表現，不存在今天意義上的捕殺野生動物問題。

為什么孔子主張用竹竿釣魚不用繩網捕魚，用帶生絲的箭射鳥卻不射殺巢宿的鳥？這是因為用繩網捕魚可對魚兒一網打盡，無論大小；射殺巢宿的鳥也會大大小小一巢打盡。這樣一來就破壞了生態資源的可持續利用，既會造成資源枯竭，也會阻塞老百姓的靠捕魚狩獵為生的生存之道，是一種不仁的行徑，所以孔子加以反對。當然，這種生態資源節用觀也體現了孔子“泛愛眾而親仁”，為了大多數人的生存利益而反對毀滅野生資源的生態倫理思想和對可再生資源保持可持續性發展的社會發展戰略思想。

他說：“君子食無求飽，居無求安。”即君子吃飯不要求太飽，居住不要求安樂舒適。為什么要求“食無求飽，居無求安”呢？因為飲食太飽勢必多消費糧食，居住太舒適勢必耗費過多的土地空間和建筑材料，這都是沒有做到節用，故為君子所不取。由此可見，孔子主張生活儉樸、節用資源，講究內在的道德修養、君子人格，不追求外在的生活奢侈、豪華氣派。他的這種節用觀無疑在當時生產力水平不發達，直接可用資源有限的情況下，對減少民眾疾苦，維持日常生活，以及生態資源保護有重要的進步意義。

今天，雖然生產力水平大大提高，人們的生活條件大大改善，但為了保護生態環境，我們還是要大力提倡生態節用消費觀。節約光榮，浪費可恥，這應當成為全社會崇尚的一條生態倫理規范。我們說當今世界全球性的環境問題，與人類自身過多地追求高消費，不注意節用，是有直接關系的。如果大家都能發揚孔子“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”的生態消費理念，吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊當枕頭，節儉而又其樂無窮地生活，那么就會給我們這個地球節省更多的資源，為子孫后代造福。

三、和諧中庸的生態人生觀

任何事物都是由要素所構成，要素的不同使事物具有不同屬性。由此構成了多樣化、多元化的和諧世界。《中庸》第三十章中言：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”就是說萬物共同生長而不互相侵害，各種道理共存而不互相沖突。這就是所說的“和而不同”。 “和”的前提是分化和差異。分化和差異是生命的本性，由分化和差異造成世界的豐富多樣。但差異和分化還要通過“和”，即多樣統一才能構成完整的生命世界。所以“和”，實指“有差異和矛盾的事物之間不僅互容共存，而且互補共生。”正如生態系統中，每一個生物個體或群落都是牽一發而動全身的活性因子，因子之間又互相影響，共同營造自己的生存環境。而“同” 則是排除多樣性與差異性的同一。

實現和諧的方式就是“中庸”。“中”并不是折中，做事無原則。“中庸”也不是指平庸、圓滑。馮友蘭講“中”就是“恰到好處。”“庸”，朱熹解釋為：“平常也。”陳杰思則認為，“中”是奇偶不偏不倚之意，也就具有遵守而不偏離之意，故中庸之道就是：執守正道。

任何事物都是在一定的度之內存在。我們要保持某事物的存在，就必須使它存在于上限度和下限度之間，這就叫“中”。如果達不到下限度，或者超過了上限度，走向了事物的兩個極端，就會導致系統的崩潰和事物的毀滅。這就說孔子說的“過猶不及”。所以我們要正確的看待“人類中心主義”、“自然中心主義”和“零增長”等種種極端的生態自然觀的觀點，懂得物極必反的道理，走人與自然和諧發展的道路。

四、“樂山樂水”的生態倫理觀

孔子的“樂山樂水”的生態倫理情懷，自覺地與大自然融為一體，體味大自然化生萬物的無限魅力。孔子“樂山樂水”命題見諸于《論語·雍也第六》：“子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”這是孔子贊美“知者”和“仁者”的一句話。在孔子看來，“知者”和“仁者”都是有道德修養的人，相當于我們今天講的“仁人志士”。孔子贊美仁人志士的修養功夫，實際上是為了鼓勵他的學生和廣大民眾都來做這種“知者”和“仁者”，來熱愛自然，保護自然。

那么，要培養“樂山樂水”的生態倫理情懷，首先，孔子認為要淡泊明志，有一種做圣賢君子“不改其樂”的人生志向。他說，“君子謀道不謀食”，顏回就做到了盡管生活條件十分困難，但因為做圣賢君子的人生志向明確，所以能身處“陋巷”而始終“不改其樂” 。第二、要有“泛愛眾而親仁” 的心理自覺，只有心中充滿了仁愛之情，才會“樂山樂水”，愛護好山山水水，對水中的魚、山中的鳥才不會去趕盡殺絕，而保持一鐘“鳥之將死，其鳴也哀” 的同情心。第三、通過學習《詩》、《樂》增強欣賞大自然的知識能力和審美意識，他說認為學《詩》可以使想象力和觀察力豐富，可以多認識一些鳥獸草木的名稱，而學《樂》可以提高修養助人成就事業，所以皆有益于培養“樂山樂水”的生態倫理情懷。

通過論述如何達到這種與山與水同樂同壽的理想人生境界，孔子揭示了培養“樂山樂水”的生態倫理情懷與做仁人志士、樹立高尚君子人格的密切關系。君子要仁民、愛人、樂山、樂水，這就把生態倫理教育有機地融入到人倫道德教育之中。從中我們也可以發現，孔子的人倫道德與生態道德是一致的，做仁人志士與樂山樂水不僅不相矛盾，而且是相互促進、相互融通的。孔子把“樂山樂水”與做仁人志士聯系起來，作為培養儒家理想君子人格的一項道德行為規范，說明儒家創始人對生態倫理的重視。

當今生態環境惡化，盡管原因是多方面的，但人們為了追求眼前利益，不管子孫后代死活，亂用地球資源，違背生態道德（特別是代際倫理道德），造成了一方面經濟空前繁榮、國力強大；另一方面環境問題嚴重、生態危機四伏的“二律背反”局面，這是十分可怕的。孔子的生態自然思想為我們今天正確處理人與自然的關系、構建和諧社會和開創生態文明，提供了豐富的精神資源和有益的啟示。

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