與庸俗無關

聊齋故事《香玉》現被入選中學新課標選修教材《中國小說欣賞》，在教學具體實踐中，筆者發現，配套的教師教學參考資料對《香玉》的解讀流于形式、內容泛泛，沒有深層次的審美關注，而《香玉》故事本身的“香艷”成分極有可能讓讀者走向審美誤區，把極其精美的文學價值置于泥淖之中，讓審美過程普通化、平庸化乃至色情化、庸俗化。

《香玉》是一個香艷而凄美的故事。一個姓黃的書生在嶗山上的下清宮里讀書。一天，黃生看見有倆美女在花叢中若隱若現，一個著紅衣一個著白衣。迷離恍惚中他對白衣美女產生愛慕之心。一首香艷之詩打動女郎，女郎遂以身相酬，歡樂無限！女郎告訴他，自己叫香玉，紅衣的叫絳雪。后來，下清宮里的一株牡丹被挖走，黃生方知香玉是花精。被挪走的牡丹枯萎死去，黃生就作了50首情詩悼念香玉。終于感動花神，讓香玉重生。

香玉復活的孤寂日子里，絳雪就陪黃生讀書。絳雪即耐冬幻化之美女。最終，香玉完全恢復，和黃生過上了夫妻一樣的生活。10年后，黃生死去。他死前說，我死了會變成牡丹花下的一株紅色花芽，長五瓣葉子。果然如他所說。3年后，道士的徒弟把黃生化身的牡丹砍掉，隨后，園里的耐冬和牡丹相繼徇情而死。

情之所至釋放艷詞情語讓故事并非庸俗。

黃生與香玉“遂相狎”意即兩個人嬉戲調情之后，香玉以濃烈的一首艷情詩酬答黃生的求愛詩：“良夜更易盡，朝暾已上窗。愿如梁上燕，棲處自成雙。”其后，不論是黃生與香玉的“同寢，款洽一如從前”還是絳雪說“我被汝家男子糾纏死矣”。不論是黃生欲與絳雪“狎”，還是絳雪抱怨“日日代人作婦”均是情之所至，情到濃時意相隨！

“愛是唇由笑啟，腮因羞紅，是自己摸得到的心的狂跳，對方取得暖的血的坌涌，她讓人產生一種高貴的內心沖動，并最終做成生命劇場最熱烈投入的扮演者。而當其徹入骨髓，真所謂情懷深處，人間哪里還有言語。”（《批評的考究》汪涌豪）所以，三人的言談舉止，情語、欲語，都是“血的坌涌”，是一種“高貴的內心沖動”，這種沖動、這種情感、這種欲望已經徹入骨髓，已非言語可以窮盡。

人的“物化”與物的“人化”讓故事并非庸俗。

《香玉》故事具有一種神奇性，這種神奇性突破了自然，又合乎自然，它表現出一種“靈異之美”。牡丹、山茶樹這些植物能變成美麗的女子，這是物的一種“人化”，人化后勇于追求心心相印的情人，生死不渝，死了可以重生，生了又可以重死。而黃生可以“物化”，他死后物化為無花的五瓣牡丹。這種物化是農業文明時期一種高尚的飛躍，是對世俗的超脫，是至情至性的提升；這是梁祝化蝶的優美傳說，這是莊生化蝶、蝶化莊生的哲學秘境！

于丹在《游園驚夢·靈異之美》中說：“《牡丹亭》之所以至情感人，就在于‘生者可以死，死可以生’的理念。憑著至情這雙翅膀，生與死在柳、杜二人的眼中不過就是一道可以跨越的門檻，沒有什么了不起，陰陽之界于他們幾乎是不存在的。反過來說，假如沒有了這一番生死離合的話，我們便無從了解至情。”

《香玉》故事中牡丹花“人化”為香玉，山茶樹“人化”為絳雪，黃生本人“物化”為無花牡丹，然后他們生生死死，全是為了演繹這種生死離合的至情。

“生死以之”的付出讓故事并非庸俗。

故事中香玉是為愛而生，因愛而死的女子，她對情愛表現得大膽、濃烈，她是至死不渝崇高愛情的象征。絳雪是一個“冷美人”，她對男女之情表現得慎重、淡泊，然而當物化為牡丹的黃生被道士“斫去”而死后，她為友情“亦死”，她是純潔真摯友情的象征。

黃生是“至情人”和“騷雅士”，他有“才情”，出口成章，做成愛情詩，香玉死后，“作哭花詩五十首”，感天動地；他有“至情”，是個愛花惜木的“情種”。黃生看到美麗的女子就偷看、“暴起”、“追過短墻”，得到香玉后，又“每使邀絳雪來，輒不止，生以為恨”。他在感情上“得隴望蜀”，曾經惋嘆“無福可消雙美”。但是，黃生在與香玉和絳雪的愛情、友情交往中，亦即世俗之人得到花木之美陶冶的隱喻意義中心靈得到凈化，人格得到提升——香玉說：“君乃騷雅士，無妨相見。”“借與風流士，長作幽會。”絳雪說：“妾與君交，以情不以淫。”這些女性樸素的認知、尊崇的至情無不使黃生受到感化，使他化庸俗為高尚，化鄙褻為純潔。黃生最后“拿什么來酬答你？我的愛人”呢，黃生以生命的全部來報答心之所愛，“花以鬼從，而人以魂寄”。林則徐說“茍利國家生死以，豈因禍福趨避之”，這是英雄的胸懷。而我們觀照黃生、香玉、絳雪這些書生、山野間女人，這些普通人為了愛情、為了友情，拿出生命的全部去愛、去付出，難道不是普通人的“生死以之”的平民胸懷么？

21世紀的今天，隨著人們對親情、愛情、友情不斷提升的質量追求，會對人間感情中“情”的理解賦予新的內涵，但是“至情至性”，追求真情是生命永恒的主題。所以，《香玉》中所體現的思想和審美價值對今天的社會依然具有現實的意義，具有強烈的藝術生命力。

（責任編輯韋淑紅）