和

自從《中庸》：“發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也”流行之后，儒家文化便以中和精神為其核心理念之一。深受漢文化影響的日本，更稱自己為大和民族。那為何中節，謂之和呢？和，又何以成為天下之達道呢？至今并沒有形成共識。

和字本身有兩個原型：一個是從五味之和的烹調；另一個是從五音之和的古笛或簫。《禮記》：“甘受和，白受采。”《禮記·禮運》：“五味、六和，十二食，還相為質也。”鄭玄注：“和之者，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑、甘，是謂六和。”商代伊尹，就是廚子出身，悟出了治國大道，并享王級祭禮，當為此和之祖。

和，從口從禾。大家看到金文“禾”的長脖子會覺得有些像鶴。《易經》：“鳴鶴在陰，其子和之。”《詩經》：“鶴鳴于九臯，聲聞于天。”《淮南子·說山訓》：“雞知將旦，鶴知夜半。”看來鶴與音樂的關系也極為密切，是何原因呢？

您見過8000年前的骨笛嗎？是用鶴的尺骨管制成的，共有七孔，也可稱簫。在第六與第七孔之間，還有一小孔，測音可以發出兩個變音，應為調整第七孔發音而鉆的調音孔。《樂記》：“大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地……從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。”鶴尺骨為地，經人的七節之發而于九天，這與《樂記》之論不正相和嗎？或許您會說，“和”之金文，或從禾或木，而無從骨的。您一看“簫”字就知道了，后來的簫是竹子做的，竹在禾、木之間。禾有節，竹更是有節之物，鶴尺骨也是有節物。有節物上再打七孔，使之節上有節，讓氣通過簫之七孔而有節、有序。這七音之和，不正是《中庸》中“發而皆中節，謂之和”嗎？

《樂記》：“樂者敦和，率神而從天。”難道如此神圣的天籟之和就只有簫嗎？也不盡然。《說文》：“和，相譍也。”“譍”即“雁”。為何“譍”，會以大雁為原型來造字呢？您一定見過大雁在天空排成人字列隊飛行吧？這就是雁字含有雙“亻”的秘密吧？！

《樂記》：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也……禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之；禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。”圣人之序理性，最終還是在為社會尋找和諧的王道原型。其實，尋找簫與大雁為原型，也是在為序理變化的禮樂尋找可見原型。序理性是從整體出發的，但這一范式，最大問題是在強調整體和諧的同時，丟掉了真正的對等性。處處皆是天尊地卑、君尊臣卑、男尊女卑，再也沒有了客觀世界。難道圣人沒發現這么嚴重的問題嗎？當然不是。《玉篇》：“譍，對也。”《增韻》：“以言對問也。”《說文》：“應，當也。”是于大雁又做何解？難道忘卻了《雁丘詞》里“問世間，情為何物，直教生死相許……千秋萬古，為留待騷人，狂歌痛飲，來訪雁丘處。”雁無單飛，皆成對而行。這一對等的微觀基礎，保證了人的平等感、正義感、尊嚴感。無此，何來的心靈自由？音樂，是神的語言，是時空轉換的界點，是形數流行的完美表達，是最近于道的修行達道！