幸福及其實現芻議

[摘 要]歷史上西方感性主義幸福論和理性主義幸福論從人的本性、經驗出發探討幸福，初步揭示了需求等元素和幸福的關系，對幸福實現也有淺顯的認識，為馬克思幸福觀的問世做了鋪墊。馬克思自覺地從實踐出發對幸福的本質、內容展開了系統深入的哲學思考和研究，站在實現全人類自由全面發展的高度審視幸福實現。馬克思主義者將社會倫理思想和社會實踐理論辯證有機融合，繼承、豐富并發展了馬克思的幸福觀。馬克思主義幸福觀進一步揭示了幸福的基本屬性，詮釋了幸福悖論，有助于人類在實踐基礎上自由自覺的追求并實現幸福。

[關鍵詞]幸福；幸福實現；幸福的屬性；幸福悖論

[中圖分類號]B0 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2013）11-0011-05

對幸福的傳統理解，通常是撲朔迷離，難以捉摸的。其實，在幸福思想發展史上，人們對幸福及其實現的認識經歷了從形式到內容，從內容到本質，從幸福實現的途徑到幸福實現的規律，從非科學到科學，從不全面到逐步全面，從不成熟到逐步成熟的艱難求索過程。幸福是人的理想得到實現、人的合理需求得到滿足的情感體驗，是人對生活狀態的總體積極評價，是激發人更積極自我實現的正能量。對幸福永無止境的追求是人類社會文明發展的原動力。從實踐出發深入挖掘幸福的內涵及本質，剖析幸福的主觀性和客觀性、具體性和抽象性等內在屬性，詮釋制約實現幸福的悖論，有助于以實踐為基礎科學安排生產生活，促進人類幸福水平不斷提升。

一、幸福的源理論

西方思想家最初從哲學或倫理學出發，以感性主義或理性主義視角審視幸福命題。古希臘時期，感性主義者主要在崇尚感覺主義的智者學派、崇尚快樂主義的居勒尼學派內，他們大都強調“幸福即快樂”。其中，尤以德謨克利特和伊壁鳩魯為典型。在他們看來，幸福是身體的無痛苦和靈魂的不受干擾。趨樂避苦是人自然的、根本的屬性，得到快樂是人生主要的目的，盡情享受以充裕的物質及安全舒適的環境為前提的自由就是幸福。理性主義幸福觀的代表，被稱為“希臘三賢”的蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，都從德性出發考察幸福。蘇格拉底認為德性就是幸福。柏拉圖創新的提出德性和智慧是真幸福。亞里士多德肯定德性是通往幸福的天梯，美德使人獲得幸福，并在《尼各馬科倫理學》中創造性的提出“幸福的本質”的經典命題——“靈魂的一種合于完滿德性的實現活動。”[1]

近代以來，受資產階級革命的影響，西方國家涌現了一大批感性主義幸福論倡導者。在英國，霍布斯、曼德威爾、洛克、休謨、邊沁、穆勒、亞當·斯密等人的思想賦予幸福功利主義、同情主義等色彩。他們認為幸福是不斷獲得的成功；幸福是對自由獨立人格的追求；幸福是有所作為并得到快樂。法國思想家盧梭、愛爾維修等則提倡自然情感主義和合理利己主義，即以人的本性欲望和自然情感為基點理解人的德性與幸福的內在關聯。在德國，康德將幸福視為上帝的恩賜，個人抽象的幸福體現在靈魂不朽和意志自由。費爾巴哈則是從人本學意義上提出幸福是生命的存在，是需要和欲望被滿足后體驗到的愉悅。近代西方理性主義幸福觀的重要代表笛卡爾提倡用智慧思考人生、用理性統攝情緒，從而探索幸福的奧秘。斯賓諾莎認為保存完整生命、用理性克服情緒并改造知性，達到人與自然和諧就是幸福。萊布尼茲認為幸福是心中理想實現后得到的最大化的快樂體驗。黑格爾認為幸福是絕對理念的自身拓展和揚棄，是一種動態的實踐過程。

不難發現，西方感性主義者從尋求快樂感、幸福感產生的原因出發初步揭示了需要、快樂等主觀因素與幸福之間的朦朧關系，但忽視了制約幸福的客觀因素；沒有將幸福的表現形式和幸福的內容相區分，將快樂感和幸福感及各自產生的原因相混淆；脫離幸福的社會性，僅探討個人幸福而鮮有對社會整體幸福的考量。理性主義者逐漸從經驗層面感知到了人的需要、利益、欲望、理性、體驗、德性、智慧、理想、目標、過程等元素和幸福之間存在密切聯系，對幸福的形式、內容、結構的認識由感性認識向理性認識躍進，對幸福實現的內在原因、條件等認識有樸素辯證法的影子。此外，中國先賢們對幸福及其實現也有自己的理解，他們大都認為擁有德性、付出德行達到天人和諧的境界便是幸福。宗教中基督教的贖罪理論，佛教的求“空”、“出世”以致“涅槃”，也都有幸福的意蘊。遺憾的是他們片面的只“從現實活動的主體的道德、理性及認識方面去揭示幸福實現活動的過程和功能，而忽視從客體和對象化方面來規定幸福實現活動的實質。”[2]對幸福及其實現的本質沒有自覺地展開系統的哲學思考和研究、沒有從人的本質透視幸福本質，缺乏從實踐層面揭示幸福構成要素在幸福實現過程中的相關關系、相互作用，進而發掘幸福實現的規律。

二、馬克思主義幸福觀

馬克思是科學的馬克思主義幸福觀的奠基人。馬克思汲取了前人關于人的本質、人的需要、人的幸福思想的精華，從社會實踐出發對幸福進行哲學反思，將唯物辯證法運用于考察個體的存在方式，從而對人的自我實現、幸福及其實現等深層次問題做出獨到解釋。馬克思認為人的幸福存在于人的“類特性”，即人的“自由自覺地活動”之中，實現人的自由解放和全面發展的過程就是實現生活目的實現幸福的過程。他曾在《青年在選擇職業時的考慮》中說，“在選擇職業時，我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完善……人類的天性本來就是這樣的：人們只有為同時代人的完美，為他們的幸福而工作，才能使自己達到完善……歷史承認那些為共同目標勞動而自己變得高尚的人是偉大人物，經驗贊美那些為大多數人帶來幸福的人是最幸福的人。”[3]可見自那時起，馬克思已將促進人自由自覺的勞動實踐、實現全人類的幸福視為人生信仰。

可以肯定的是，追求全人類的自由解放和全面發展是馬克思矢志不渝傾盡一生為之奮斗的根本價值訴求，是馬克思一切思想的邏輯出發點、根本立足點、目的旨歸，也是馬克思人類幸福理論的內核，統攝著全人類的實踐，貫穿于充滿矛盾的人的幸福得以實現的全過程。因此，有學者認為“人的自由而全面發展是馬克思人類幸福理論形成的現實可能性的邏輯結論，它寄托了人類的不懈追求與美好理想，是人類解放和人類幸福實現的最終目標和歸宿，人類幸福的實現過程及其本質、規律是馬克思幸福觀所要闡釋和研究的重要內容。”[4]馬克思的幸福觀從根本上克服了前人對于幸福理解的偏頗，實現了對幸福的認識由非科學向科學的飛越；為馬克思主義者繼續為人類拓寬幸福道路、開創幸福事業指明了方向；是對幸福實現答案的揭示；是指引人類將幸福由可能轉化為現實的偉大成果。

馬克思主義者繼承了馬克思的幸福觀，認為幸福不是先驗的既定存在，是人“在為理想奮斗過程中以及實現了理想時感到的滿足狀況和體驗，”[5]“是人們在創造物質生活和精神生活實踐活動中，由于實現了自己理想和目標而得到的內心的精神上的滿足。”[6]幸福的根本屬性是基于思維認知、生命實踐、情感體驗的意識。幸福是人腦對社會生活的觀念反映，根植于人的整個生命歷程。追求幸福是人的本性，實踐是創生自我價值、彰顯人的本性的活動。在其現實性上，幸福的本質是人的全面自由發展；幸福的表現是人自由自覺的活動；幸福的內容是人全面社會關系的形成，人與自然的和諧，實踐能力的充分提高，物質生活極大充裕，精神生活健康豐富，個性的充分展現；幸福的最高標準是全人類普遍幸福。

幸福命題的核心是幸福實現。幸福實現由主體人、對象性存在及實踐共同決定，是合規律性與合目的性的統一，脫離了社會實踐的幸福只能在無法抵達的彼岸。幸福實現的途徑是在實踐的基礎上能動的改造自然、改造社會、改造自身；幸福實現的本質是人的本質力量的對象化，而人只有在自由自覺的活動中才能發掘幸福旨趣，自由自覺地創造性的活動正是人的主體性的本質力量對象化并反作用于人自身，重塑自我、幸福自我的充分證明；幸福實現的根本依據是人能夠自由自覺地活動；幸福實現的規律是克服阻礙實現幸福的一切矛盾，不斷達到理想自我和現實自我、內在觀念和外在行動的辯證統一。幸福實現是超越有限性的羈絆，超越自我、全面實現的過程。馬克思主義幸福觀科學的解答了什么是幸福、怎樣實現幸福等一系列人類幸福命題，是指導人類展開幸福實踐的科學的世界觀和方法論。

三、幸福的基本屬性

馬克思主義幸福觀是社會倫理思想與社會實踐理論的辯證有機融合，是指導人類從現實出發謀求幸福實現的“幸福哲學方法論”，它不光揭示了幸福的表現、本質、內容、根本屬性及幸福實現的規律，還揭示了幸福的基本屬性。

1.幸福是主觀和客觀的統一。人是幸福實現活動的實踐者、是幸福的載體，個人實踐能力的大小直接決定著所能創造幸福的多少。幸福屬主觀意識范疇，即人的主觀意識對客觀社會生活的能動反映。個人能否具備幸福感知力、能否及時的感知幸福、感知幸福程度的深淺等依主觀思維、主觀認識的變化而變化，因而幸福具有主觀性。但幸福又必須以堅實的物質基礎做支撐，沒有堅實物質基礎做支撐的幸福，猶如海市蜃樓、水中之月，是虛無縹緲的。堅實的物質基礎依賴于以人的物質需要滿足為基本目的的客觀勞動實踐的創造。因為“任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年，就是幾個星期，也要滅亡。”[7]主觀和客觀的幸福統一于勞動實踐基礎上形而下的物質需要和形而上的精神需要的滿足。

2.幸福是抽象和具體的統一。首先，幸福作為主觀意識對客觀生活能動的反映決定了幸福具有主觀性的同時，也決定了幸福是抽象的。抽象性是指幸福屬非自然科學領域的認知和情感范疇，不能脫離現實生活而被定性感知。如2012年央視的“你幸福嗎”記者走基層調查被百姓津津樂道，被問者的回答千奇百怪，一句“我姓曾”更是讓人忍俊不禁。這是因為憑空的沒有所指、脫離現實的發問總會讓人覺得有些突兀。其次，幸福不能被定量的測試，不能明確的得出幸福定值。即使有具體性的衡量指標，通過加權計算得出的幸福分數也是那么的生硬。幸福的具體性體現在幸福的內容是具體的，個人發達的勞動能力、富裕的物質生活、豐富的精神生活、全面的社會關系等能夠使其感到快樂滿意，快樂滿意感是幸福感的意識流。抽象和具體的幸福統一于人的內在感受和點滴的社會生活。

3.幸福是個體性和社會性的統一。一方面，個人是幸福的載體和受體。個人健康的身體，健全的心理為其創造幸福和感悟幸福提供了基本條件；人生觀、價值觀對幸福的實現具有引導和調控作用；每個人都有的生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自我生命價值實現的需要使幸福成為人的一項最基本的權利，幸福屬于每一個自由自覺活動的現實的個人。個人幸福是文明社會追求的目標，每一個人幸福的實現是所有人普遍幸福的前提。單個人在改造自我、實現自身幸福的實踐中形成了創造幸福的合力，推動了社會的發展、增進了社會文明，最終是全社會所有人生活質量的提高，幸福水準的提升。另一方面，“一個人的發展取決于和他有直接或間接進行交往的其他一切人的發展”[8]個人幸福受社會整體幸福的影響，社會幸福是個人幸福的保障，只有將個人置身于社會歷史發展的實際，切實維護和促進社會幸福，才能使個體更加幸福。社會幸福不能脫離個人幸福，個體幸福寓于社會幸福之中，二者相互依存。

4.幸福是相對性和絕對性的統一。個人對幸福的理解和感悟、創造幸福的能力和素質、實現幸福的客觀條件等因素綜合作用，決定了其所獲得的幸福是有條件的、特殊的。有條件的、特殊的幸福是相對的幸福。馬克思主義的幸福觀強調，幸福抑或是不幸福并非人先驗的、固有的情感意識，而是人們從現實生活理性比較中產生，是同人們的生活目標和自覺行為相聯系。人生每一階段都有預想的生活期望和追求，通過理性的和過去的個人比較，和同時代他人比較中才能發現幸福。幸福也具有絕對性。幸福是人的本能需求，通過自由自覺地活動獲得幸福是人的絕對權力，幸福伴隨著人的完整生命存在而存在。實現自我生命價值是獲得幸福的路徑，而制約人的生命價值實現的各種客觀存在的矛盾無時無刻不在運動變化，使較低層次的幸福總是被較高層次的幸福所超越，每一次矛盾的解決都豐富了幸福的內容、提升了幸福的境界。人總是在自覺的突破相對條件的限制，本能的追求更高水平的幸福。

5.幸福是有限性和無限性的統一。幸福是屬于有生命的個人存在。人的需求、欲望、目標等隨著生命意識的萌動和生命實踐的開始而展開，隨著生命意識的喪失、生命的消逝而終結，脫離人的生命存在談幸福沒有實質意義。人的生命長度決定了其體會到的幸福是有限度的。但人是現實世界最偉大的生命存在，人雖然受自身生理條件和外在客觀因素的制約無法延長生命的長度，卻可以充分發揮人的能動性，使人的本質力量對人的發展產生巨大的促進作用，使人自覺的提升生命的高度、拓寬生命的廣度、挖掘生命的深度，實現人之為人的生命價值，體現生存的意義。每個人積極實現自身幸福的同時也為他人、為社會整體、為人類幸福的實現創造了條件。每個人的幸福是有限的，而全人類的幸福是無限的，每個人應在無限的為人類幸福實現的事業中不懈奮斗。

四、幸福悖論的詮釋

幸福悖論（the Easterlin parodox），是指資本主義社會化生產條件下個人收入不斷增加，但幸福感保持不變甚至減少。幸福悖論是20世紀最早對主觀快樂問題從經濟學展開研究的美國教授RichardEasterlin在1974年提出的。它是對幸福隨經濟增長財富增加而增加的傳統經濟學命題的挑戰。它不僅喚起了人們對幸福的憂患意識，更激發了社會學等領域研究者的興趣。為什么會出現幸福悖論？幸福悖論如何被消解？研究揭示，在滿足個人基本需要階段，收入越高幸福感越強。而當人的基本需要得到滿足后，相對收入和其他非收入因素對幸福保持及其可持續增加具有顯著的影響。具體可以從三個方面對悖論加以詮釋。

1.科技主導下的工具理性對人的幸福的消解。馬克思曾感嘆資本主義在不到百年的時間里創造的生產力遠遠超越了以往一切世代所創造的生產力總和。這是近代以來以科學技術應用為核心的工業革命對社會生產力發展所產生的巨大影響。然而，科學技術是一把雙刃劍，它在不斷激發人類的實踐理性、促進自然科學迅速發展、締造空前物質文明的同時，也塑造著禁錮思想的工具理性。人們以數量化、可計算性、可預測性和實效性作為衡量事物的根本標準。泰勒指出，“令人害怕的是，應該由其他標準來確定的事情，卻要按照效益或‘利益—代價’分析來決定；應該規導我們生活的那些獨立目的，卻要被產出的最大化要求所遮蔽。”[9]在工具理性的誘導下，科技的發展傾向于能在最短時間、能產出最大化經濟效益的產業和項目，人們片面的追求實際功用而疏離了屬于人特有的內在審美、倫理等人文價值。

在技術和效益至上的社會，機械化、流水線作業創造出大量的標準商品使人目不暇接。功利化、程序化、模式化、缺乏創新成為管理領域的特征，固化了人的思維。智能化、爆炸式知識和信息充斥著社會生活，令人感到緊迫和壓抑。所謂幸福被單純等同于物質財富，可計量的財富成為相對于人而存在的抽象主體，對其瘋狂的追求加劇了社會競爭。人們熱衷于對各種成果的折騰使調節精神緊張的閑暇也成為了奢侈，人愈加淪為浮躁的、急功近利的“職業囚徒”，失去主體的目的性意義。利用技術造假屢屢沖擊著人的心理道德底線。人更愿意被鋼筋混凝土澆筑的水泥森林所保護，虛擬化的交往使人際間缺乏有效的溝通，機械式的微笑和言不由衷的寒暄使真誠和情誼慢慢遺失。到頭來，“我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”[10]人的幸福被自身的工具理性吞噬。這一切都是科技主導下人的工具理性迎合人的現實物質需要作用的結果。

2.消費主義主導下的異化消費對人的幸福的消解。消費本是解決基本需求的手段，但在消費社會，消費儼然是一種生活方式。消費渲染著生存、生活的態度和意義。人們為了消費而消費，競相追求物質生活的豐富和感性欲望的滿足。今天，吃山珍海味、住洋房別墅、穿高檔名牌、開天價豪車已不是奇聞。人們借助高檔消費、奢侈消費等消費形式炫耀自己高貴的身份，彰顯顯赫的地位和名望、卓越的成就。借貸消費、超前消費、攀比消費等追趕時尚潮流的消費將年輕人，尤其是年輕女性牢牢綁架。人心甘情愿成為消費的附庸。當萬能的消費成為生活的目的、消費成為生活的軸心、消費成為生活的法則時，人的價值和地位被根本扭曲，人的生命價值“合乎理性”的求證于物的價值，人的主體性地位讓渡于物，物實現了對人的絕對統治，消費被徹底異化。異化消費顛倒了人生活的目的和手段，使人的價值觀念向消費主義嚴重的傾斜。

消費主義的實質是物質主義、享樂主義。消費主義使社會崇尚節儉奮斗的倫理規范和制度松弛，使人所積累的財富在短時間內被掏空，它帶給人們的只能是極其短暫的感官愜意，嚴重剝奪了人的精神創造和享受的權利。消費主義并不能引導人感觸生活的真諦，提升人的幸福感。事實上，幸福感在很大程度上更是一種滿足感，無止境的追求眼花繚亂的物質生活只能使人的物質占有欲無限被激發和膨脹，人的精神世界加速荒蕪。消費主義盛行是人精神危機的外在表現。在鋪天蓋地的廣告狂轟亂炸下，人們紛紛借助消費宣泄龐雜而單調乏味的社會生活所帶來的濃郁憂傷，彌補非創造性生產勞動過程中缺乏的自由。消費社會條件下，消費主義已成為消費主義者的人生信仰。而“人對精神生活的本能追求，對意義世界的積極建構，既是人的本質的表現，也是人類追求和實現幸福的表現。消費主義者們試圖用物質的東西，來滿足實質上是社會的心理的和精神的需要的行為只能是可悲的掙扎，最終將會因陷入對商品不斷變換的符號價值的無盡追逐中而疲憊不堪，不知幸福為何物。”[11]

3.日益惡化的生態環境對人的幸福的消解。馬克思曾說，“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這也就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。”[12]但自工業社會以來，人類中心主義使人將自身視為自然的索取者、征服者、主宰者和統治者，打破了人與自然的和諧。人類發展公開違背甚至是對抗自然規律，工業化生產生活模式大行其道，大規模的掠奪式開采——大規模的無序生產——大規模的畸形消費——大規模的遺棄浪費——大規模的掠奪式開采……人類毫無節制對大自然的一次次的進攻幾近突破資源環境的最大承載限度。淡水資源告急、土地荒漠化蔓延、大氣污染嚴重、生物多樣性銳減、極端天氣頻繁……環境的惡化不僅僅降低人們的生活質量，就連人類的生存能力也隨之逐漸喪失并逐漸走向滅亡。據研究，近年來全球生態環境持續惡化，全世界范圍內每年因災遭受的經濟損失難以計數，大量鮮活的無辜的生命因災悄然逝去，70%的癌癥死亡者及絕大多數生育問題與環境污染有關。說明人類已經嚴重的透支了自己的無機的身體，為了短期的微利正在付出沉重代價。

用唯物辯證法考察異常對立和緊張的人與自然關系，發現在背后隱藏著嚴重的人際間的矛盾，并且人際間的矛盾更加劇了人與自然的矛盾。在全球化過程中，發達資本主義國家可以憑借資本、技術、軍事的絕對優勢輕而易舉地掠奪和消耗世界資源，挑起的戰亂和紛爭不斷；全球資源能源價格飆升，國家之間、地區之間兩極分化嚴重；區域經濟發展不平衡，階層之間、個人之間貧富差距逐步拉大；階層內、利益集團內因利益分配矛盾積聚；社會生產生活失調，釀成的局部甚至是全世界范圍的經濟危機使社會財富瞬間蒸發。

恩格斯早就告誡過，“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”[13]財富是人獲得幸福的物質基礎，生命是人獲得幸福的必須條件。人類所倚重的最初的結果不外乎是生產力發展所創造的些許的物質財富，這些財富在大自然“連本帶利”的報復面前簡直不堪一擊，而拋開完整生命的幸福恐怕也只是一個更加抽象的概念而已。

參考文獻：

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[12]馬克思恩格斯全集（42）[M].北京：人民出版社，1979：95.

[13]馬克思恩格斯選集（4）[M].北京：人民出版社，1995：383.

責任編輯 姚黎君 彭 坤