孔子之道的“中庸”原則

摘 要： “中庸”不是什么都不做，更不是“和稀泥”，而是無過無不及、不偏不倚，順其恰到好處而為之。“中庸”作為“德”，可謂“其至矣乎”。它表現(xiàn)于外就是行禮樂，表現(xiàn)于內(nèi)就是修仁義，是為政和為人處世的基本原則。通過對“中庸”的修養(yǎng)，最終可以達到“從心所欲不逾矩”的境界，這實際上正是一種“天人合一”。

關(guān)鍵詞： 孔子 中庸 禮樂 仁義 學(xué)知

孔子當(dāng)時生活的社會，“周室衰微，諸侯強并弱”（《史記·周本紀(jì)》），社會禮崩樂壞，統(tǒng)治者的苛政如猛虎，人民負擔(dān)累累。孔子為這些諸如“不仁”、“不義”、“太重事功”等社會弊病而擔(dān)憂，他說：“道之不行也，我知之矣。知①者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。”②這里的“道”就是“中庸”，所以他說：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”（《論語·雍也》）③正因為如此，孔子提倡“復(fù)禮”，而“復(fù)禮”其實就是從外在約束人們，引導(dǎo)人們歸于“中庸”。當(dāng)然，有被動的方法就有主動的方法，所以孔子提出“仁”，認(rèn)為“仁”可以使自己自發(fā)地走向中庸且不違背禮的原則。孔子認(rèn)為“成仁”并不容易但也不是遙不可及。如何成仁呢？孔子認(rèn)為最重要的途徑就是教育和學(xué)習(xí)，應(yīng)該“學(xué)而知之”甚至“困而學(xué)之”。

一、禮樂與中庸

孔子為何會對禮如此重視呢？《論語》中記載有季氏“八佾舞于庭”、“旅于泰山”及“三家者以《庸》徹”（《論語·八佾》）等內(nèi)容。可見當(dāng)時的社會“君不君”、“臣不臣”。只有天子才可以觀賞的舞蹈，大夫卻私自在自家庭院中表演；只有天子才可以演唱的詩，大夫們卻私自演唱。……