讓語文教學浸潤生命教育的詩性光芒

我們每一個個體，當有足夠的權力去完善自身的生命歷程，當有權選擇通往教育的獨特路徑，當有權撥開荒草荊棘、沿著自然的心靈版圖走向生命的核心。語文教學也就是一場生命之旅。

一、文本通往生命核心

通往教育，如果無需匆促，我們身處的世界，在以學校建筑為基點的周邊，在心靈日趨延伸的版圖上，我們需要一座自然或歷史的博物館、一座藏書的鐘樓、一座露天的劇場……我們每天經過其中——我們的文明素養來自其中。

這一切都可以從語文中找到源頭，也就是說語文可以給我們提供一個足夠豐富的內在世界。語言文字包蘊著一切，自然、藝術、歷史、文化，它是一個龐大的世界版圖，它細密的線條比任何地理的繪制都要更為復雜和深廣。布豐的《自然史》是自然博物館，偉岸的《大地上的事情》也是，梭羅的《瓦爾登湖》更是；王國維的《人間詞話》收藏的是古典詩詞中的上品，張愛玲的《傳奇》是一座露天的劇場；于堅將云南冬天的樹以詩的紋理運送，史鐵生坐在靜寂的地壇諦聽上帝的呼吸，蕭紅在寒冷的北方的后花園里醒來，劉亮程在一個人的村莊里枕著明月睡去……我們的文本打開的是一個超越了時空的博大領域。只是必得捫心自問，我們的語文教學平和易近嗎？它應該是一條路，而不是天梯，而事實上，我們無形中將之魔化成了天梯，究其根源，是教育者對語言文字的漠視，更是教育者對教育中每一個生命的漠視，我們忽略了教育的生命事實，所有的生命都有權自行出發，去往心之所向，去延伸心靈版圖，走向生命的核心。

二、誠懇還原生命本位

生命教育的內涵是精微幽深的，絕非簡化到生命作為客體的存在與消失，在兩者之間有一個多么龐大的不可視的世界，而那恰恰是最容易被忽略的部分。一切外在的目標都可能繞過生命本質，而且可以相安無事、自在得意地繞過。如此看來，教育太需要一種非職業狀態，游離于所謂的職業之外，那往往可能就是走近了生命本身。

特朗斯特羅姆從事少管工作多年，當他看到少年犯的那只球飛過院墻，他看到的其實是生命的飛躍，他是以心理學和詩歌的視點看見了生命的實質，所以，那一刻，他不只是一個看管員，他不只是一種職業的身份，生命在未必自知的時刻，其實已經獲得了最高的尊重。這種尊重是沒必要和任何可視的標準等同的，它要遠遠高于制度、法律、客觀條例，它們對應不上，它們捉襟見肘，顯出了枯燥與單調。同時，我強調了“生命未必自知”，即那些在場的少年在當時未必察覺并體味這樣的關懷，但是關懷已經發生，生命與生命的關系無言、無形、無跡，但已交叉、切近、融合。當然，也有可能其中的某一個少年長大成人走出這面院墻，某一天在書店前不由停住腳步，在一排書架前翻開一本詩集，如果有足夠的巧合，他正好讀到那首詩，那一刻，他會是什么感受？影響早已發生，在他生命的內核，生命的熠熠光澤，正是詩性的交匯。

我們如果太在意教育的功利性，那么，教育就一定會背道相馳；如果曲解人文關懷的實質，那么教育就一定會被冷漠的厚繭裹縛。教育應當去除所有扮演的角色，誠懇還原生命本位。

三、語言滲透生命空間

當下，“教”與“學”是兩個縮水的字眼，它們恰恰省略掉了生命濕潤的空間。在“教”與“學”之間，有一個更大的空間，尤其是對于語文教育者，我們如何珍視這個空間，不在于我們的能力和技巧，而在于我們的眼界和心靈。所以，課堂對于語文也顯小，它應當有更為深廣的外延。語文教育者首先要尊重這樣的空間，繼而要讓生命意識到空間的存在，而這個空間豐沛的過程，就是生命浸潤的過程。還是以詩歌為例，這可能是我們當下語文“教學”的必然犧牲品，因為詩“不可教”，所以詩就“不可學”，這種啟蒙之初的語言，就如此被無形掩埋。我們的文本中羅列了大量古典詩歌，我們捫心自問，在“教”與“學”之間，我們還做了什么？詩的不可視的空間是最大的，我們是否對接了生命，繼而成為生命與生命對接的橋梁？這也是語文浸潤的一部分。

語文教學之于生命教育，如同語言之于詩歌，惟有純粹，方能自然。

（作者單位：江蘇省西亭高級中學）