城市化背景下的云南少數民族村寨原生態保護的思考

[摘要]城市化是不以人們的意志為轉移的歷史發展趨勢，但它對傳統民族文化帶來的沖擊極為強大，甚至具有毀滅性。如何在城市化的進程中，有效地保護好少數民族村寨的原生態和傳統鄉村文化。保護的目的，保護的對策。以傳統原生態少數民族村寨保護為依托，開展對傳統物質文化和非物質文化的動態保護工作，使傳統的物質文化與時俱進，而非物質文化以其原生態得以傳承。這需要強化少數民族村民的文化自信、民族認同和政府的正確引導。

[關鍵詞]城市化；少數民族村寨；原生態；動態保護；政府引導

[中圖分類號]C957 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-6432（2013）44-0059-03

云南作為一個多民族省份，有著豐富多彩的民族傳統文化。少數民族傳統的原生態村寨猶如鑲嵌在云南這塊錦繡大地上的璀璨明珠，晶瑩剔透、閃閃發光。傣族傍水而居，那造型別致的竹樓，掩隱在綠色的鳳尾竹林或香蕉樹叢之中。彝族村寨又多坐落在海拔2000～3000米的山區或半山區，一般選擇向陽山麓，順山修建。其中最具特色的瀘西縣永寧鄉城子村。民居依山順勢，疊級而上，屋頂相接，上下相通，左右相連，集中成片，層層疊疊。最為有趣的是：這一家的屋頂，便是另外一家的曬場。既節約了建筑空間，又增近了鄰里之間的融洽和睦。……不同的民族，其民居的造型、建筑材料、營造方式、房屋選址，村寨聚散，各不相同，各有千秋。

云南少數民族村寨的原生態建筑格局、造型特色等，集中體現出少數民族的智慧以及傳統文化的傳承。

1現狀

民族村寨（村落）作為少數民族鄉村文化重要的活載體，是最能體現其民俗特點的物化形式。許多典型的傳統民俗就是依托民族村寨展開的。而隨著城市化進程的加速推進，城市文明及城市的價值觀念和生活方式不斷向廣大農村地區擴散和推廣，傳統文化（由于經濟發展滯后、交通閉塞等因素所保留下的農耕文化）與現代文化發生了激烈的碰撞（傳統文化在現代文化的沖擊下顯得非常的脆弱）。在少數民族聚居的村寨（村落），經濟的杠桿作用和追求現代生活的愿望，正在急遽改變著人們的生活方式，少數民族村民要求改變現狀的愿望比任何時候都強烈。他們模仿城市的生活，但又缺乏明確的價值取向，帶有強烈的盲目性。交通較為便利的地方，原來富有傳承文化的原生態住宅在村民富裕之后的盲目改建中產生了變異，使傳統的民居風格黯然失色，以致傳統文化與旅游資源受到重大損失。

近年來，在一些少數民族地區，為保護民族原生態村寨，相應出臺了很多措施和辦法。比如貴州等地通過與國外合作，以建設生態博物館的形式來進行民族村寨傳統文化的保護。作為西方后工業化時代產物的生態博物館，它是以項目為載體來進行傳統文化的保護。而項目都存在實施的周期，一旦國外的資金和政府的投入停止，保護也隨著就結束了。事實證明，這種生態博物館的存在并沒有很好回應少數民族村民的文化訴求和物質訴求，由于存在較大的局限性，很難在農業文明色彩濃厚的少數民族地區推行中奏效。

為改善少數民族落后的居住狀況，云南一些少數民族地區，地方政府前些年出資修建房屋，讓少數民族村民搬遷居住。但收效甚微，有的地方甚至有村民又搬回了原來的住房。究其原因，考慮的角度與方法是靜態和片面的，沒有真正充分理解和尊重民俗、民風以及長期形成的生活習慣，沒有村民們的主動參與，僅僅依靠政府單方面的努力和運作。

保護少數民族原生態村寨的現狀甚為尷尬：一方面是專家學者為保護傳統民族民居呼吁和措施的力度越來越強；另一方面卻是大量的原生態傳統民族民居正漸行漸遠，逐漸消失。而且在保護少數民族村落的認識上也存在著分歧：一些專家學者希望保持村落原生態的狀況，擔心現代文明會“侵蝕、污染民族文化”，會加速民族文化的消亡；而少數民族村民則希望通過改變落后的居住狀況，適應現代化的發展。

2目的

在城市化的進程中，保護少數民族村寨的根本目的是：既能保持少數民族村落的原生態特色，又能提高村民的生活品質，適應現代化生活的需要。

原生態的保護與經濟的發展似乎是一對矛盾。甚至一些人認為，所謂的原生態，就是越落后、越貧困，就越是原生態。一旦經濟發展了，就不是原生態了。持有這樣的觀點的人還不少。這是對原生態特別是對原生態保護的片面理解。原生態的保護不是保護它的貧窮，不是保護它的落后，而是要在保留少數民族優秀文化的基礎上，有效地發展經濟，也使得民族文化能主動地受到保護，從而得以傳承和發展。一些專家學者希望保持少數民族村落原生態的狀況，盡量避免現代文明的“侵蝕、污染民族文化”。這種擔心和愿望是不現實，也不符合社會發展的規律。誠然，少數民族村寨的原生態，是前工業化（即農耕時代）的產物。隨著城市的發展進入工業化或后工業化時代后，希望能看到一些保持完好的前工業化時代的物質文明，卻忘記了生活在其中的人們也有享受現代文明的權利。“保護傳統并不是保護文明的灰燼，而是要讓文明的火焰不斷地燃燒。”所以，在保護原生態民族村寨的同時，也必須提升村民們的生活品質。不然這種保護是一相情愿和片面的，難以得到少數民族村民的認可。

黨的十八大報告提出，“要深入推進新農村建設和扶貧開發，全面改善農村生產生活條件”。社會主義新農村的建設，除了大力發展經濟，增加收入的首要前提下，在建設村鎮、改善環境方面，要因地制宜地建設各具民族和地域風情的居住房，提高生活質量，縮小城鄉差距，帶動農村文明，促進農村社會進步。在城市化進程中，既能有效地利用和保護云南少數民族村落的原生態和文化資源，又能在變遷中改善和提高云南少數民族的生活質量。少數民族村落保護的目的絕不僅是“為人類學、民族學、民俗學、社會學、文化學、經濟史學等科學研究提供活標本”，更重要的是要有利于少數民族村民的生存與發展。在少數民族村落的變遷過程中，保持原生態的形式，改善生活條件和提高居住品質，適應現代化生活水平的需求。少數民族村民從物質生活的與時俱進中，守住精神家園，傳承優秀的民俗民風。

云南少數民族村寨，整體上體現著農耕文化的原生態，即以“自然為本”的樸素理念，是“因地制宜”的典型范例。其居住的形式、房屋的構建、村落的布局、生活習慣等，無不與其當地的自然環境、地理地貌、日照、風向、水勢等息息相關。少數民族根據不同的自然地貌、環境、氣候等條件，構筑了適宜的生活空間與形式。同時也應看到少數民族民宅防御自然災害的能力較差，房屋的建造對自然資源的依賴性很強，原材料浪費嚴重，居住的條件與生活設施落后，難以適應現代化的需求。云南少數民族村落的變遷與保護工作，應該從村舍民宅切入。必須充分尊重民族差異和民族特點，特別是尊重少數民族的風俗和信仰。考慮到這個民族的文化傳統、生活方式等因素，從實際出發，因地制宜。盡可能地保持當地的民族特色，保護好原有的民族文化傳統，以此為前提，逐步改善少數民族地區村民的生活條件，提高居住品質，以適應現代化的生活需求，讓少數民族村民喜住樂居。

3對策

3.1動態保護

如果保護少數民族民族村寨的工作，僅僅只從形式上作靜態保護——博物館式的儲藏與展示，那么，民族傳統就成為一種擺設，成為死去的東西，與鮮活的社會生活脫鉤，與少數民族村民產生距離，只能讓現今的人去回顧與留念，那將是一種難于言表的悲哀和損失。傳統文化屬于農耕文化，它的發展相對穩定而緩慢；現代文化屬于工業化或者后工業化文化，發展迅速而多變。要在現代文化中保持傳統文化，就必須以動態的形式，來適應現代生活的發展。面對城市化的快速推進，保護云南少數民族村寨原生態的工作，不僅要保護好物質層面的文化，更重要的是使非物質的民族傳統文化具有“存活”的條件和環境，作為“活態”的文化進行傳承，這就必須以動態保護方法進行有效保護。動態保護方法是在充分尊重少數民族生活習慣的前提下，保持原生態的造型元素，保留和傳承優秀的民俗，對傳統的居住形式進行合理規劃、布局和有效改革，從而改善居住條件和衛生狀況，提高生活品質，讓生活在其中的少數民族村民喜住樂居，保護與傳承互動。少數民族村寨的原生態保護工作實施的效果，與動態保護的方法直接相關。動態保護最根本的理念是要動員全體少數民族村民主動和自覺地參與到民族村寨的原生態保護工作中來，尤其在思想觀念上提高少數民族村民，特別是年青一代對本民族文化和傳統的自信與熱愛，使優秀的民族文化和傳統，后繼有人，薪火相傳。動態保護是實行動態平衡的保護規劃，在這種規劃的實施中，優秀的民族鄉村文化和少數民族造型元素得以重視和強化，村民與村寨保護是連續互動的關系。根據村寨的具體情況，確定相應的保護策略，使村寨既保持其民族生態的真實性，又能適應不斷發展的實際要求，并在規劃實施過程中不斷加以修正與補充。

3.2政府引導

振興少數民族原生態文化。必須有政府的引導。要本著“政府引導、群眾參與”的方針來開展工作，更要讓少數民族熱愛自己的民族文化，建立文化自信。少數民族原生態村寨以其鮮明的造型特色，有著強大的視覺沖擊力，以原生態村寨的保護為依托，開展愛我民族、愛我家鄉、愛我服飾……等活動，推動原生態民族文化的傳承，振興少數民族的原生態文化。要在少數民族地區，倡導少數民族傳統物質文化和非物質文化多層面的推進，大力提倡“穿少數民族衣、唱少數民族歌、跳少數民族舞”等。對基層干部職工，特別是少數民族干部要硬性規定必須至少有1套民族服裝、會唱2首少數民族歌曲。在日常工作中，要盡量身著少數民族服裝。把少數民族原生態傳統文化引入中、小學課堂。在少數民族原生態村寨依托下開展對少數民族非物質文化的保護與傳承。政府引導還應表現在：

3.2.1推進少數民族傳統文化的市場化

在城市化和市場化大潮的推進中，少數民族傳統文化要主動在市場上找到自身的位置，而不是被動地尋求保護。當前，作為以少數民族原生態村寨作為活載體的少數民族文化，只有在“市場參與”中才能獲得自我保護與生存的基本條件和環境，在“市場參與”中被認可才是其在現代社會最好的生存和發展途徑。如民族村寨旅游、民族飲食、民族舞蹈、民族服飾及手工藝品等，以其自身的獨特性在多元化發展的華夏現代文化中，璀璨奪目，增添了無窮的魅力和許多有益的成分。推進少數民族文化的市場化運作，從表面上看，似乎是對經濟利益的追逐；但從深層次上講，卻是民族傳統文化發展在新的歷史條件下，追尋新的存在意義的和現實努力。

3.2.2建立有效機制

當前，我國在保護少數民族原生態村寨方面的政策和實踐還處于探索階段，還缺乏一套行之有效的運行機制。相關的政策、管理以及具體運作等方面還缺乏成熟的經驗。例如，在政策方面如何傾斜，強化村民保護原生態村寨的積極性；在管理和運作上如何保持可持續發展等。建立有效機制最重要是政策的制定。如何針對不同的民族文化或是不同層次的文化，出臺不同的政策。正確、合理的政策是使機制有效運行的強力保障。

3.2.3制定保護政策和措施

對于少數民族傳統文化的保護，關鍵是要根據各少數民族所處在的不同的社會或自然環境，制定切實可行的保護政策和措施。要本著既能夠促進少數民族地區經濟社會發展，又能夠實現當地少數民族文化的順利傳承和進一步的弘揚；既要注重發展策略與當代社會發展總趨勢相聯系，又要充分尊重少數民族的意愿及其現實選擇；既要注重物質文化的發展，更要重視優秀精神文化的發展；既要注重一定經濟效益，更要注重由此所引發的社會效應；既要考慮當前的利益，更要保證長遠的持續發展。少數民族原生態傳統文化，承載著一個民族的發展歷史和文化記憶。如果失去了這些傳統，就意味著失去少數民族的根，失去了少數民族最本質的藝術，最本真的生活和豐富的情感。而對民族傳統文化保護整體工作的深入，又將會大力地推動當地旅游經濟的發展，提高少數民族的經濟收入和生活質量。

3.3少數民族傳統文化的與時俱進

民族文化在物質方面主要體現在房屋建筑、民族服飾等；在非物質方面體現在日常的生活習俗中。要讓年青一代少數民族熱愛本民族的文化，必須使傳統文化隨著現代化的進程與時俱進。傳統文化的與時俱進則主要體現在物質文化方面，比如傳統民居的改造、民族服飾的時尚性等。而非物質文化卻要盡量地保持它的原生態，使之能夠在物質文化的變遷中，保留住它的精髓。建立對本民族文化的自信與自覺。基層政府各級官員應該引導少數民族村民強化傳統民俗是傳統民族文化之根的觀念，是少數民族發展旅游之本，是引來鳳凰的梧桐樹，是創造物質財富的寶藏。同時，要改造落后的設施和選擇低碳環保的建筑材料，使少數民族村民的生活質量得到大幅度的提高。并且讓少數民族村民在村寨原生態保護的過程中得到實惠。提高保護傳統文化的意識，少數民族村民才會自覺、主動地參與傳統文化的保護、傳承和發展。

4結論

對少數民族傳統文化的保護除了政府的正確引導，還必須有全社會的參與。并且，更應強化廣大少數民族村民保護本民族的優秀傳統文化的觀念，以及自覺傳承與發展的意識。既要把物質層面的文化保護好，更要給“活態”的民族文化創造一個良好的生存環境和發展空間；要以動態的、發展的保護觀來全面保護少數民族傳統文化，使得每一個民族的傳統文化都能夠適應新的歷史條件和社會環境，讓少數民族文化中的各種優秀成分能夠完整地傳承。

在充分尊重民族差異和民族特點，特別是尊重少數民族的風俗和信仰的基礎上，要考慮到這個民族的文化傳統、生活方式等因素，從實際出發，因地制宜。保持當地少數民族特色，保持原有的建筑風格、民族元素、民族文化，充分改善少數民族地區村民的生活條件，逐步適應現代化生活需求。使民族村寨原生態的保護主動和自覺地融入少數民族村民的日常生活中，在動態平衡中發展，以“活態”形式得到傳承。

少數民族村寨和村舍作為少數民族鄉村文化重要的活載體，是物質文化與非物質文化的有機整合。一方面，在傳承優秀民族傳統文化起著重要的精神作用；另一方面，其物化形式又可轉化為具有宣傳和展示的文化產品。總之，文化遺產的保護絕不僅僅是對于遺產物質外殼的保存，更重要的是對其文化內涵精神的理解與繼承，使得少數民族優秀傳統猶如源源不斷的泉水，生生不息。

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