為人類尋找生命意義

文厚泓

摘 要：尋找生命意義，是人類一切活動與文化的最終指向。東西方宗教與儒家人學，通過梵、佛、天、道與神，使人生獲得融入群體秩序或超越死亡的生命意義；西方哲學與科學在人本與理性或非理性的旗幟下，陷入生命意義追尋的迷途。與本體論、方法論一樣，生命意義論有助于新哲學的重建。

關鍵詞：生命意義；宗教；哲學；科學；生命意義論

中圖分類號：B017 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）29-0047-03

一、引題：尋求生命意義的人類

生命意義是人類一切文化活動的最終指向。人類一直以各種方式，如宗教、舞蹈、音樂、繪畫、文學、哲學和科學，尋求生命意義。生命意義，是指人生存的根本目的、核心理由和終極價值。如果說，超越死亡，是宗教存在的目的；追尋本體，是哲學存在的目的；尋找真相與事實，是科學前進的目標；尋找快樂和幸福，是文學藝術的動力，那么，在尋找真相的背后，是對人生意義的渴望，在尋找幸福的同時，是對人生意義的尋找；在追尋本體的背后，是人類尋找人生意義的無盡長路。

沒有生命意義，人們就會陷入憂郁、孤獨。有人自我放縱，自殺。日益發達的科技背后是深深的茫然與空虛。據人民網報道，在中國，有過半數人想到過自殺[1]；統計表明，每年有100萬自殺未遂者，自殺成功者達30萬，而且實際數據比這還要高[2]。由于生命意義的缺失，憂郁癥在人群中的比例越來越高。世界衛生組織預測，在今后二十年內，憂郁癥將超過心臟病和癌癥，成為全球最常見的疾病[3]。

本文回溯了東西方宗教、儒家人學、西方哲學與科學這些主要的文化類型對生命意義追索，以期探索重要哲學的生命意義論。與哲學方法論、本體論一樣，生命意義論將有助于哲學文本的解讀與新哲學的重建。

二、東西方宗教、儒家人學與人生意義

宗教是人類古老的思想文明形態之一，尤其是在對人生意義的追尋中，人類產生了巫術和宗教。在原始社會，面對大自然到處潛伏的對生命的威脅，人們希望能借助力量更大的外力和死去的祖先來保佑平安。但死不可避免，而生不斷重現。那么，生命意義是什么？

1.注重彼岸、超越生死的生命意義論

對死亡的超越，是宗教的共同追求。在印度的吠陀時代，是以集體化的宗教活動（如群體祭祀、群體祈禱等儀式）為主，強調宗姓等級，注重的是群體的現實生存與秩序。但從《阿闥婆吠陀》開始，便關注個人內心求解人的苦、樂、貪、■、癡、困苦、墮落、滅亡等問題。到了《奧義書》時代，更是明確地以個人解脫為最終目標，將梵書時代的“梵”演化為“梵我不二”，人生就是遵守神的旨意，求得與大梵合一，從而歸向永福的彼岸。

隨著沙門思潮的興起，佛教其以博大的思想、精深的體系，進一步將一切生命置于平等、同體的位置，從而將個體生命意義與一切眾生的生命意義、宇宙萬法的意義融合，以一切眾生一同成佛，開創了全新的生命意義范式。

在猶太教、基督教與伊斯蘭教中，獨一尊神（安拉）是一切生命的創造者，是一切秩序的最高主宰者。自猶太教而興的基督教認為，人生而有罪，通過對神全然的“信”，人才有可能最終獲救，主張來世的幸福與永生。它因安頓了廣大苦難民眾的心愿而逐步盛行羅馬帝國及歐洲全境。

中世紀被認為是科學蒙昧的時代，但那是歐洲歷史上少有的祥和時代。東羅馬帝國奇跡般地延續了一千五百多年，創立了燦爛的拜占庭文化。雖經過現代科學、哲學的沖擊，但這種彼岸人生意義論在當代西方社會仍有市場。

中國道家自老莊以來，強調清心寡欲、虛清、無為，從而合于天道，后來興起外丹內丹哲學，強調修煉精氣神，歸后天于先天，煉就純陽之體，融于大道而成仙，獲得自由自在的、永恒的生命形態。因此，超越生死，獲得自由自在，是道家與道教的生命意義。

2.注重現實群體生活的生命意義論

猶太教認為，人只需依神的旨意（通過先知傳達），就會有平安與幸福，上帝就會賜“流蜜和奶之地”及一切想要的。死后歸到列祖列宗那里。因此，猶太教注重的是秩序和此身的平安與幸福，他們建立的是一種現實秩序化的、群體性人生意義。這一點與儒家相似。

儒家不是宗教，也不是西方思辨式的哲學，中國學者們普遍認為它是一種人學。如果說宗教注重從個人角度尋找生命的永恒意義，指向彼岸，那么儒家人學則以人為中心，從人類社會的生存出發，力圖為社會群體建立神圣的現實意義，將個人的意義融于群體意義中。儒家思想以宗法傳統為核心，宣揚安身、立命、齊家、治國、平天下，將人生融入群體（家、族、國、天下）的大生命系統中，獲得個體人生的現實皈依。宗法傳統，已成為一個群體型延續人生意義系統。人死了，但子孫與家族卻在天下延續，此生也就滿足了。因此，有儒道佛三重武裝的中國人，就有著豐富的人生意義。年輕時，他們相信儒家人學，致力于現世的功名，樂于此岸世界的生活享受；中年后，注重道家養生與消災延福；晚年時，則息于佛事，救得來世福報與極樂世界的永生。

源自猶太教與基督教的伊斯蘭教，是一種綜合了彼岸與此岸世界意義的宗教。它既強調對安拉的無限信仰，為了來生的永福，也強調現實世界的功課，服務于安拉塵世的安排，獲得現實的利益與安樂。在遼闊的阿拉伯世界獲得了普遍的信仰。它既重生前的社會秩序意義，也重視身后的永恒意義。

三、西方哲學、科學與人生意義

現在，西方哲學與科學，以強勢的拓張型物質文明與個人主義的人本精神，正洶洶然于人類社會的各個表層，但它們能給人類帶來人生意義的安頓嗎？

1.西方哲學對生命意義的探索

西方哲學與現代科學，皆發源于古希臘哲學。古希臘哲學提供了兩條探索路徑：一是泰利斯開創的對世界本原的認識道路，它導致偉大的科學；另一個是蘇格拉底開創認識人自我的哲學路徑。蘇格拉底曾說：人啊，你要認識你自己。柏拉圖、亞里士多德等想合二為一，他們以工具理性（邏輯與概念）為手段，通過哲學思辨來尋找世界與人生的真相。柏拉圖將世界分成現實與理念兩部分。主張通過回憶，回歸最高的理念，達到一種迷狂境界；亞里士多德提出了包攬物質與精神的實體學說，以至善神為世界本原，以幸福為人生最高追求。晚期希臘哲學將幸福視為哲學的目的，但倦于思辨勞而無功，主張通過心靈的凈化，回到神那兒去（斯多亞學派）；或主張通過寧靜，達成沒有喧鬧的幸福（伊壁鳩魯學派）。

唯理論與經驗論哲學。中世紀后期，經過唯名論與唯實論的爭論，通過信仰與理性的分道，出現了近代哲學，即唯理論與經驗論。他們都想在上帝之外尋找人現實的意義，這是文藝復興和啟蒙運動的精神主旨。通過對唯理論和英國經驗論的總結，康德以先驗主義思路將宗教與科學做了區分：科學主管人類經驗領域，用經驗理性為人類建立知識；宗教主管超驗領域，用超驗信仰為人類規定人生意義。費希特不滿康德為神留下位置，直接將自我置于超驗的位置，但他忽視了自我的意義；這個絕對自我經過謝林的同一哲學，被黑格爾改造成沒有人，沒有我的絕對精神，這是對基督教神學的復歸。人的意義被附到神的名下消解了。

非理性主義哲學。作為對黑格爾哲學的反叛，非理性主義哲學如意志哲學、生命哲學、存在哲學興起了。人們意識到，長期以來，在理性主義的框架中建立的哲學，大而無用，與事實和歷史也不相符。于是出現了意志哲學對人生意義的否定與重建。叔本華以個人化的悲觀主義思路，打破了黑格爾神學化的樂觀主義的迷夢。他認為，世界不僅與自我相關，其本身就是自我意志的表現。但自我意志不能解決人生的無趣與注定的悲劇。他因此否定了人生的意義。

克爾凱郭爾出于對個人命運與意義的強烈關注，將黑格爾的絕對精神改造成存在，將邏輯辯證法改造成生活辯證法，將客觀真理改造成主觀真理。目的是將人生意義指向上帝。他意識到，理性主義從蘇格拉底以來，并不能決定人的意義問題。人只能通過宗教階段的荒謬感（非理性），回到上帝那兒。

尼采同意叔本華的意志本體思路，但不滿意他對人生意義的消極解決——通過自殺和戰爭。他提出超人思想，以彌補上帝死去后的意義真空。尼采宣稱要重估一切價值。但超人哲學缺乏意義指向，缺乏普羅大眾的心靈呼應。他最后說，人生沒有價值，一切目的都令人困惑。他最終用虛無主義將生活定義成悲劇。海德格爾說，尼采終結了哲學，揭示了哲學的意義就是無意義。

在意志哲學對黑格爾哲學及傳統哲學進行反背的時候，生命哲學也開始了新哲學的建設。柏格森認為，生命是一種不可度量的、非理性的力量，生命的意義就是去實現生命力。

意志哲學、生命哲學之后，理性和信仰，在正反面都從哲學領域退出了；科學主義旗幟下的邏輯實證主義、語言分析、實用主義、功利主義大肆入侵哲學領地。人們越來越強調實證與現實的意義。他們依靠科學的力量，將哲學改造成科學化的學科，將本體、人生意義、價值這些無法證實的東西統統逐出哲學的殿堂。

分析哲學。在英美哲學界，人們開始尋找哲學新的研究對象，數理邏輯與語言成了哲學的寵兒。弗雷格提出了邏輯本體論；羅素悖論及其邏輯原子主義的失敗，讓人們看到邏輯同樣不可靠。維特根斯坦通過語言劃界，主張對“不可說的”保持沉默。語言只是表達事實，而不是意義。哲學就是揭示無意義的東西。

現象學。與分析哲學幾乎同時興起的現象學運動，提出以現象為研究對象，力圖克服西方哲學長期以來的二元對立的思維方式；它明確反對經驗科學對現象的割裂。但是與分析哲學一樣，它關注的只是數學基礎、反心理主義、邏輯性質和語言意義等問題。

存在主義哲學。從現象學和克爾凱郭爾出發的存在主義重新把人的意義問題作為哲學研究的中心問題。海德格爾通過對語言原始意義的考證，來追問“在的真理”、“在的意義”。“此在”（人，Dasein）對意義的詢問表現為人的存在方式，即人對人生意義的領悟。海德格爾后期認為，人的本質是“煩”。人雖然向死而生，但人生就是詩意。

亞斯貝爾斯則要求人們在自我生存中努力回歸“大全”（“上帝”）。薩特將人作為社會權力主體來研究，以自由為自我的本質意義。而在加繆看來，人生的意義就像西西弗斯推石頭一樣——只能是荒謬。呂狄亞國王被罰永世站在坦塔羅斯河里，只要他想喝水，水就退落，只要他想吃果子，樹枝就升高；在中國，吳剛被罰在月宮伐桂，只要他砍掉一段數枝，立刻長出一段新的。加謬指出，人與世界的關系是荒誕的；在被剝奪了幻覺和光明的世界中，人是個局外人，這種放逐無可救藥。荒誕不在于人，也不在于世界，而在于二者的對立和共存。西方失去上帝后，并沒有在日新月異有科學與哲學的指引下，為人類找出可靠的意義來。

同樣，后期的分析哲學、科學哲學、政治哲學、結構主義、解構主義與后現代主義，都越來越遠離人本身，在他們的哲學中找不到人的意義。解構主義解構一切偽裝或被迫偽裝成有思想、有價值的語言。后現代主義哲學掀起了聲勢浩大的懷疑論運動，認為完整的“人”當然不能歸結為人的理性，但是把“理性問題”換成“意義問題”，把“人”歸結為人的意義，則犯了與傳統哲學同樣的錯誤。即從對“理性異化”的清除導向“意義異化”。“意義世界”被埋葬了。總之，由于本體論的迷失與方法論的困境，現代西方哲學在人生意義問題的失語。

2.西方科學與生命意義

科學興起后，它想改變世界上的一切。至今它仍不可一世，但它并不是第二個上帝。波普爾最先意識到科學的局限性，他對證實主義進行了批判，將科學的本質界定為可證偽性；庫恩提出范式理論，指出科學的進步，只是一種范式代取另一種范式，否定科學的發展；費耶阿本德提出范式的“無公度性”和可比性。科學的神圣性受到質疑。

西方科學以經驗為限度，以證偽為方法，也將人生問題排除在自己的研究范圍外。由于超宏觀物理學和超微觀物理學及生物學的發展，人們似乎又看到心物二分性存在著矛盾；意識到建立在此基礎上的科學實驗的不可靠性。

量子力學也許改變了主客二分性的對立；確定性萬能的原則已被終結；超弦理論也許會誕生出新的哲學思潮。這里有一種走向東方的趨勢。但未來的科學，能導向對生命意義的追尋嗎？

四、總結

在科學只關注物質，宗教已祛魅的今天，尋找生命意義仍是哲學的任務。古老宗教為人們找到生命的個體意義與群體意義，被現代科學與哲學的理性與非理性所瓦解。人類的幸福感卻沒有隨科學的進步而提升。在全球化及人類文明融合的當代社會，東西方文明已開始了哲學與宗教層面的深度交匯。人類對人生意義的追問，遠未結束。

參考文獻：

[1]人民網[EB/OL].http：//scitech.people.com.cn/GB/8685515.html

[2]王秀珍.中國人自殺問題分析[J].健康心理學雜志，2000，（5）.

[3]新浪網[EB/OL].http：//news.sina.com.cn/h/2009-09-04/080

118579810.shtml

（責任編輯：田 苗）