陸象山心學概論

王星

摘 要：象山心學源于孟子，其將理安置于心中，賦予了心與理絕對的普遍性和超越性，使宇宙萬物及其存在之理，就植根于此心之中，讓此心成為一種先驗的道德本體，建立起其獨特的心學體系。

關鍵詞：陸象山；心；理；心即理；性即理

中圖分類號：B244 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）23-0046-02

宋明理學是儒學發展過程中的一個最重要階段，其傳播影響至東亞、南亞各國。宋明理學分為兩派：一派以北宋的程伊川兄弟和南宋的朱子為代表，以“理”為最高范疇的“理學”。另一派則是以南宋的陸象山和明代的王陽明為代表，以“心”為最高境界的“心學”。而心學從其誕生之時起就因為諸多原因被指責為“雜襲佛禪”，成為一大公案，其爭辯至今仍無定論。

以往對于陸象山的研究大多認為其將禪宗思想跟儒家思孟學派結合起來，提出“心即理”的命題，認為“心”是天地萬物的本源。主張把理、性歸諸一心，拼湊成所謂“心學”的思想體系。他所說的“天道”與“天理”，已不同于以往儒家作為道德立法者的“天”，而是形成了一個具有本體色彩的哲學以及倫理的范疇。如果說傳統儒學在 “天道”與“人性”的問題上，是在“天人合一”論的架構下講“天”為“人”立法，其立論點是“道之大原出于天”，“人性”源于“天道”，以及人應該怎樣契合天道的問題。那么，象山心學則更傾向于“天人本無二，不必言合”，認為“天道”與“心性”本來就是一體，都是“心”的一種表現，不存在誰衍生出誰的問題；其區別在于，“心”相對“天”稱“天理”，相對“人”稱“心性”。可以看到，象山雖然也講“天”，但他所提出的“天理”，已經與傳統儒學中作為萬物主宰和人倫之源的“天道”有所不同了。所以絕大多數人都認為象山的此種本體論思想在相當程度上是受佛教理論影響的結果，因為注重抽象本體是佛教最明顯的特征之一。甚至于淳熙十一年象山面見孝宗時，孝宗也多次對其談起了“禪”，可見此說在當時造成的誤會頗深。

其實陸象山心學看似與朱子相背離而流向佛禪，是由宋明理學發展的內部規律所自定的，所以要真正了解象山心學的思想體系，就要先要清楚象山所說的“理”與“心”的具體含義。

象山之“理”具有三層含義：

第一，“理”是宇宙的本原。“此理在宇宙間，未嘗有所隱遁天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地并立而為三極，安得自私而不順此理哉？”（陸九淵，《與朱濟道》）

第二，“理”意味著一種法則性、規范性和秩序性，是宇宙自然、社會所必須遵守的總規律。“此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況于人乎？”（陸象山，《與吳子嗣》）

第三，“理”是政治、禮法制度、綱常倫理的最高準則。“仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者此理也；見孺子將入井而有怵惕惻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬此理也；義亦此理也；內此理也，外亦此理也。” （陸象山，《與曾宅之》）

象山的“心”同樣有三層含義

第一，“心”是人身之本。“人者，政之本也；身者，人之本也；心者，身之本也。” （陸象山，《荊國王文公祠堂記》）

第二，“心”為人先驗的道德理性，是一切人皆能成就；人之所以為人的道德特質的存有。“（仁、義、禮、智）四端者，即此心也；天之所與我者，即此心也。” （陸象山，《與李宰》）

第三，在宇宙的本原上“心”與“理”在作用上是一致的。“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。” （陸象山，《與李宰》）

陸象山不同于朱子在其思想體系中將天理與人欲、道心與人心進行劃分，他認為：“天理人欲之言亦自不是至論。若天是理、人是欲，則是天人不同矣。……指人心為人欲，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？” （陸象山，《語錄上》）因為與朱子的“性即理”不同，象山雖然也承認理的本體地位，認為理支配著宇宙萬物的變化和社會倫理秩序，但他提出的“心即理”是將自己哲學體系的基點建立在“心”而非“理”上，此“心”，凌駕于一切之上，卻又不脫離“吾心”的主體精神。這樣就和朱子等人把“理”視為自然與社會最高的終極原則也產生不同，象山認為“理”的普遍必然性必須通過人“心”來證明，人心之“理”是宇宙之“理”的一種完滿表現。“理”不在于人心之外，它植根于人的心中，所以只有通過人心的活動，才能感知天地萬物的存在，才能體認天地萬物之理。因此“明理”就不用去探求外物，只要向內去發明本心，就能夠了解世間萬物及其之所以成為自身的“理”，只要自存本心，就可以完善道德修養。可見“自存本心”是象山在認識論和修養功夫上的“基本功”，在他那里認識論與道德修養論是結合在一起的。而且，只要按照“本心”的“理”去做，一切行為都是正確的：“汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無少缺，不必他求，在乎自立而已。”（陸象山，《語錄下》）并且象山認為，人的學習途徑 “不過切己自反，改過遷善” （陸象山，《語錄上》）。所以人們想要完善自己，并不需要廣讀圣賢之書，只要發明“本心”就可以達到。可見象山雖然講心理合一，但必須通過人心的活動，才能認識到“理”的存在。

象山將理安置于心中，賦予了心與理絕對的普遍性和超越性“理乃天下之公理，心乃天下之同心” （陸象山，《與唐司法》）宇宙萬物及其存在之理，就植根于此心之中，使此心成為一種先驗的道德本體。應當注意象山并非認為客觀事物生長于一心之中，要以主觀吞沒客觀，也并非說宇宙萬物之理是心的產物，而是說明主體之心在達到天理，實現天人合一方面能起決定作用。強調了內心本體所具有的道德原則與宇宙普遍之理的同一性，心具有無限的認知功能，具有與人無間的融通性，吾心之理即宇宙之理。沒有人，萬物只能是自然的、毫無謂價值和意義的存在。而人的責任就在于能有所思，從而有目的地改造自然和社會，創造出物質財富和精神財富。象山就是基于此確立了“本心”這一本體概念。

從以上可以看出，象山心學源于孟子之學，因為孟子的本心就是道德價值的根源。它是先驗的、獨立不依于經驗，普遍的人所共有的道德主體，是萬化之本。孟子從成為圣賢的角度說明了這一點，他認為，人之所以為人的地方就在于禮樂道德規范背后的心理差異，“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。” （孟子，《公孫丑上》）既然人人都具有先天的仁、義、禮、智之心，那么所有人都可以通過體認天理而成為圣人，即“人皆可為堯舜”。 （孟子，《告子下》）一個人只要能夠發展四端向善，不讓塵世的物欲掩蓋其心，最終都可以成為圣賢。孟子以此而闡發出了道德內省的綱領：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。” （孟子，《盡心上》）將天命與人性相統一，提出一個人只要能夠充分發明本心，就可以認識到自己的自然本性。由于人性是天道在人身上的反映，因此了解了本性，就可以體認天理；人們通過行忠恕，不斷地剝落自我，最后就可以達到人與天的合一，即“所以事天”。只要自己的心成為道德之心，自己的性成為道德理性，進而也就是人的理想價值之所在了。孟子認為，圣人與普通人在本性是一致的，即“何以異于人哉？堯舜與人同耳。” （孟子，《離婁下》）只是他們能夠與人為善，不讓私欲蒙蔽自己的善性。只要能堅持努力，則圣人自可學而至，“舜，何人也？予何人也？有為者亦若是！” （孟子，《滕文公上》）

象山就是繼承了孟子的這一學說，我們可以發現在象山心學中的一些重要概念，如“四端”、“萬物皆備于我矣”、“先立乎其大”等，都出自孟子。除此之外，他自己也有一番陳述：“（詹子南）嘗問：‘先生之學，亦有所受乎？曰：‘因讀孟子而自得之。” （陸象山，《語錄下》）王陽明也斷定“陸氏之學，孟氏之學也。” （陸象山，《序》）但是象山對于孟子思想的繼承不只是僅根據孟子所著的文字知解而已。他是經過其自身對真實人性的深刻反省后，體悟到孟子所言不虛，而創發心學的。雖然象山說：“夫子以仁發明斯道，其言渾無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁。” （陸象山，《語錄上》）認為孟子已把道理講明，自己已無須多言。然而他更加明白，任何一套建構完整的哲學體系，永遠需要后代人用他同時代的語言及思考方式予以重新詮釋及說明，這樣才能使理論體系為當代人所熟悉及接受，讓該哲學體系有傳播和發展的可能。因此，象山又說：孟子曰：“所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。此天之所與我者，我固有之，非由外爍我也。”故曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”（陸象山，《與曾宅之》）陸象山是在對孟子思想經過自悟自證之后，繼承了孟子將良知、良能指為本心的觀點，并進一步發揮：萬物如何皆備于我？反身而誠所得何樂？象山的本心已指向心的本然狀態及明心后的境界。孟子的“我”是良知、良能或四端善性，象山的“我”則是包容宇宙萬物之理的、完滿無缺的本心。孟子的“萬物皆備于我”被象山發展成為了“萬物皆備于我心”。使本心即成為道德實踐的探索對象和價值標準，又成為宇宙的中心和本原。

由此可見，沿著心學的邏輯發展，理這個外在的宇宙本體，不僅最終要消融在個體的道德心靈中，而且要從普遍的“此心”歸結到個體的“我心”。“此心”與“我心”等同，理與心等同。所以似乎在象山看來，只有心才是真實的存在，萬物只不過是浮現在心中而為心所折射的幻想和虛影。我心似鏡，萬物則如鏡中之花。“平生學問唯有一實，一實則萬虛。” （陸象山，《年譜》）“既識本心，元無一物。” （陸象山，《語錄上》）這樣，作為象山哲學起點的“本心”就似乎成為一種“神秘莫測”的絕對精神實在，所以心學會被誤責為“雜襲佛禪”也就是意料之中的事了。

參考文獻：

[1]陸九淵.陸九淵集[M].北京：中華書局，1980.

[2]焦循.孟子正義[M].北京：中華書局，1987.

（責任編輯：田 苗）