先秦器具設計文化的研究

文/趙 農(西安美術學院 美術史論系)

一

商、西周、春秋戰(zhàn)國是中國文明的重要發(fā)生時期，也是中華民族開始奠定了農耕文明為主的生存方式階段。設計意識的形成，也是富民強國的政治經濟政策的結果。

春秋戰(zhàn)國時期百家爭鳴的熱鬧紛紜的景象，為中國古典社會的政治文化的發(fā)展，提供了豐富的思想資源。春秋戰(zhàn)國時期，一方面，是冶鐵業(yè)的蓬勃興起；另一方面是青銅技術的熟練和提高，因此，導致了許多新的設計技術的出現，這是中華民族在秦漢歷史時期實現騰飛的基礎保證。許多設計文化和制作技術的出現，是社會生產力水平提高的標志，同時，也在解構舊的政治體制，出現新的國家制度。因此，在春秋戰(zhàn)國時期，規(guī)范化統(tǒng)治和破壞性新生的對峙，形成了秩序與破壞、人性與自由、職業(yè)與道德的多重矛盾，這些積極地刺激了文化思想的活躍，也推動設計文化的發(fā)展。

春秋戰(zhàn)國時期形成了許多重要的藝術設計思想，是建立在諸多器具的使用功能之上。設計文化的形成，是許多杰出的思想家和設計家的設計觀念的論述，在器物設計和使用中，其設計思想得以充分地闡述，構成了設計文化的精彩篇章。如《周易》、《周禮》、《墨子》等等，在春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”的現實中，諸多學者為自己的思想尋找著社會生活的廣闊舞臺，指點江山，鼓吹議論，異常活躍的社會氛圍使設計文化得以深入和交流，有了積極促進的可能。從《老子》、《論語》、《孟子》、《莊子》等著作中，思想家借物喻事，以器說理，由此，獲得春秋戰(zhàn)國時期設計文化的廣泛印證。藝術設計本是對生活器具規(guī)范化的把握，但是戰(zhàn)爭和勞作的現實，亦使設計家的運用其聰明智慧，設計制作了大量的武器和工具，以滿足社會發(fā)展的需要。與以往不同的是，春秋戰(zhàn)國時期的藝術設計發(fā)展中，設計思想的完善，是構成了設計文化進步的重要因素。

《易經》也稱《周易》，是中國先秦文化的總綱，也是設計文化和思想本原。

《易經》的形成有“文王拘而演《周易》”（司馬遷語）的說法，而“孔子晚而喜《易》，……讀《易》，韋編三絕”（《史記·孔子世家》），也不僅僅是“讀”，而是“孔氏為之《彖》、《象》、《系辭》、《文言》之屬十篇。故曰《易》道深矣”（《漢書·藝文志》）。一般學者認為《易經》是在夏代的《連山》、商代的《歸藏》的基礎上發(fā)展起來的，并先有“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”（《易經·系辭傳下》）。因而文王是發(fā)揮和推演的集大成者，孔子是闡釋者，并賦予《易經》以深刻的思想主題，借以象卦而掌握道理，揭示了周而復始，生生不已的宇宙規(guī)律。

《易經》包括《經》和《傳》兩部分。而《傳》又有《彖傳》上、下；《象傳》上、下；《文言傳》上、下；《系辭傳》上、下；《說卦傳》、《序卦傳》；《雜卦傳》幾部分。

上古原始先民在漫長的生活進程中，對自然規(guī)律的積極認識，積累了許多感性的經驗，摸索出規(guī)律性的認識，形成了以占卜取象的方式，確定了符號化的卦象，來說明自然萬物的秩序和規(guī)律。這其中的《系辭傳》論述了《經》的基本原理，并與設計文化的關系緊密。《系辭傳》中的“以制器者尚其象”，即用《易經》來指導制作器物的人，推崇《易經》卦爻的物象象征。這是設計文化的最根本的論述。“形乃謂之器，制而用之謂之法”（《系辭傳上》），即在將看到的象制作出形，成為了器具，制作器具并使其廣泛使用，這便是方法。“備物致用，立出器以為天下利”（《系辭傳上》），即準備器物以為人們使用，創(chuàng)造器具，使天下的人們獲得利益。“形而上者謂之道；形而下者謂之器”（《系辭傳上》），即居于形體之上的因素稱為“道”；居于形體之下，稱為“器”。這是對器具本質關系的重要論述。以往將道與器的關系對立起來認識的比較多，而缺少整體的理解。“形而上”與“形而下”首先是在形的范疇之中，而“上”“下”的區(qū)別，也在形的規(guī)范之內，在制形的精神中貫穿著“道”理，而體現制形的過程是“器”具。這個立論在莊子的著述中，闡發(fā)的最為具體深刻而生動。

因此，商代占卜與符號是為了尋找秩序與規(guī)律，建立制度與文明，將自然的“象”轉化為人為的“形”，成為生活的“器”。這個過程就是《易經》對設計文化的總體定位。

孔子對夏、商、西周的意識形態(tài)有過一段評價：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之”，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞”，“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉”（《禮記·表記》）。從中看出夏、商、西周的政治區(qū)分和社會側重。

于是，商人利用占卜技術而與神靈相通，主要方式就是用龜甲占卜。當時，中原地帶氣候濕潤，河流眾多，有利于龜甲的生長。而商人在貿易中，對龜的收購亦是其中的一項內容。

占卜的過程是先將龜殼的腹甲和背甲分開，打磨清潔；將牛肩胛骨的骨臼去掉，刮磨整齊。然后在龜骨的背面中多處鉆孔，但不能穿透，再用火棍在鉆孔處燒烤。于是，正面的地方會出現裂紋，常常是一橫一豎，紋路變化多端，成為了卜形，稱為兆璺，兆璺的方向就是神的意志。

因此，甲骨文的內容廣泛，記載明確。有趣的是內容卻往往是商王來占卜解釋。即甲骨文上常見的“王占曰”的字樣。其實，甲骨文多是后來刻劃上去的，有許多的甲骨干脆就不刻什么了，于是誰也不知是什么。神性的結果，是權力對于自然人事的認識，予以心理上的滿足。這也是統(tǒng)治者借上天而言己事，代表著法律、政權、軍事的絕對權威。這種自古以來以王命而非民意的治理，亦是一種政權的需要。

有意義的是在甲骨文中有“小藉臣”、“小刈臣”等記載，“藉”是翻耕土地，“刈”是收割莊稼。藉臣和刈臣都是農業(yè)官員。也有“亞牧”、“牧正”的記載，“牧”是管理畜牧業(yè)的官員。而放養(yǎng)畜牧的為“芻”，有“芻正”的官職，管理羊豬一類的官員的為“司”。“貞人”是掌握占卜的官員，“巫”是神職人員，作為祭祀時的主持人。這些在甲骨文中有大量的記錄，從而反映了商王朝的豐富社會生活。

商代的農業(yè)開始發(fā)達，黃河流域成為了經濟文化的中心。

《國語·魯語》中有“冥勤其官而水死”的說法，冥是商人的早期領袖之一，在夏王朝時是水官，治理水利。按當時的習慣，部落中的優(yōu)異人物往往代表著一個民族的優(yōu)勢，并被推舉成為王朝官員。冥是商人的早期人物，因此，可見商人對農業(yè)和水利的重視。事實上，在《孟子·滕文公下》中的“湯使亳眾往為之耕，老弱饋食”，以及《尚書·湯誓》中“舍我穡事而割征夏”的記載，都是商人重視農業(yè)的例證。

考古資料中，商人的農具是鏟和耒，尤其是雙齒耒在殷墟中多次被發(fā)現。雖然農具主要是木質、石質、骨質、蚌質等材料制成，但是數量和質量都是可觀的，表現商人的農業(yè)生產水平的提高。

至此，中國社會全面進入了農耕文化的階段。周朝進一步在農業(yè)文化上的全面發(fā)展，在農具制作方面尤為明顯，。周人對農業(yè)生產的重視，推崇“稷”為先祖，“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬。夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷”（《國語·魯語》），因此，周人重視生存意識，成為了一個真正意義上的農業(yè)民族。

《易經》是一部中國文化的根本之書，林林總總的方方面面，影響著后世中國人的社會生活方式。事實上，《易經》也是中國古代藝術史的主旨。藝術設計的思想僅僅是其中的一支奇葩。由《易經》的精神的指導下，諸多的禮儀、技術以及哲學思想的體現，也是先秦文化燦爛輝煌的綻放。

二

春秋戰(zhàn)國時期的思想集大成者是以孔子、孟子代表的儒家學派和以老子、莊子代表的道家哲學。儒道思想對于社會的看法不盡相同，但是同源異流，互為對應，以《易經》的天道為本，而衍生出各自的生存意識和政治觀念。孔子本有問道于老子的記載，而孔子對老子的評介甚高，有“吾今見老子，其尤龍邪！”（《史記·老子韓非列傳》）的真誠感慨。

圖1 商 司母戊鼎

圖2 西周 毛公鼎

老莊是守態(tài)，窮竭心機，獨善其身。《道德經》五千言，高瞻遠矚卻曲徑通幽。《莊子》內外篇是議論風生而處處見其機智。而孔孟為攻勢，以學問尋找君王，實現其政治抱負。《論語》是論事鑒人，貌似平淡亦生發(fā)天機，實則雄魄而微言大義。《孟子》卻是縱橫馳騁，侃侃而談之中見王道天下。

孔子是魯國貴族后裔，因為“吾少也賤，故多能鄙事”、“吾不試，故藝”（《論語·子罕》），對社會和人生有著深刻的理解，以“仁愛”思想，追求社會的秩序化的理想。

孔子對器具的議論非常多，“工欲善其事，必先利其器”（《論語·衛(wèi)靈公》），“君子不器”（《論語·為政》），而且喜歡對服飾和顏色發(fā)表意見。認為“質勝文則野，文勝質則史”，追求的是“文質彬彬”（《論語·雍也》）的效果統(tǒng)一。

中國自古以來是一個以飲食聞名于世的大國。農業(yè)生產技術形態(tài)的發(fā)展，使食物生產過程中形成了許多園藝技術，保證了糧食、蔬菜、水果的質量。同時家養(yǎng)的畜禽、以及漁獵的野味，為飲食文化的形成，創(chuàng)造了充分的條件。甲骨文中的“藝”，就有種植、勞作、園藝的含義。

因此從夏、商、西周伊始，飲食器皿就特別發(fā)達，伴隨著青銅文化的發(fā)生過程，出現了許多精美絕倫的器具造型。飲食文化的鼎盛，與飲食器具的發(fā)達有著明顯的關系。《黃帝內經》中“五谷為養(yǎng)，五果為助，五畜為益，五菜為配，……養(yǎng)精益氣”的理論，是早期飲食文化的總結。

新石器時期的制陶業(yè)，完成了飲食器具的基本造型，如盆、罐、缽、盤等許多陶制器具的出現，使飲食水平的質量提高，推進了人類生活的進步。尤其是夾砂陶的制作，為燒烤烹煮食物提供了方便。河南磁山文化、裴李崗文化都出現有缽形鼎，是食器和炊具的結合。而后來的陶鬲、陶甗的制器，使煮食和蒸食的區(qū)分。

飲食器具包含了烹飪和餐具兩部分，而餐具又由食器與飲器的區(qū)別。青銅文化的燦爛在飲食器具中得到充分的體現。安陽殷墟中有青銅鍋、鏟、刀等實物，對于商王朝豐美飲食生活的揭示。安陽殷墟婦好墓中出土的玉石象牙食器有玉壺、玉盤、玉簋、玉勺、玉匕、玉臼、玉杵、玉杯、象牙杯等。相傳商紂王時已使用的象牙箸，后被考古實物所證實。

圖3 商 三聯甗

圖4 西周 綴玉面罩

鼎是夏商周飲食器具中最具特征的重物。青銅鼎是在陶鼎的造型上發(fā)展起來，并由食器轉向了權力的象征，這是中國飲食器具發(fā)展中的一個異數。

《左傳》中記載：“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物。百物而為之備，使民知神奸，……桀有亂德，鼎遷于商”、“商紂暴虐，鼎遷于周”。將鼎的作用引申為政治的意義，并隨著改朝換代而不斷地轉移鼎的歸屬。“黃帝作寶鼎三，象天地人也。禹收九牧之金，鑄九鼎，皆嘗烹鬺上帝鬼神。”（《史記·孝武本紀》）。司馬遷的記述，進一步說明了“象天地人”的寓意。《古詩源·夏后鑄鼎繇》中“逢逢白云，一南一北，一西一東。九鼎既成，遷于三國”的說法，是指禹鼎在三國即三朝夏、商、周的更迭流傳。

商周時期的熟食為煮粥和蒸飯，鼎是用來煮粥和煮肉，一般容積較大。鬲是用來煮粥的，鬲的容量不大，但數量卻多，有陶制的，也有青銅鑄造的，甗和甑是用來蒸飯。敦是一種圓球體燉肉的器具。上下呈各為半球體，而上半部的壓力較重，能夠加快肉食的熟爛速度，提高食品的質量。《詩經·大雅·生民》中“釋之叟叟，蒸之浮浮”，說明西周時期出現了熟食蒸飯的景象。

商周時期盛食品的器具有簋、簠、盨、盤、豆等等不同的用途，標志著商周貴族的飲食生活方式的豪華。如記載中的周代貴族在飲食時，就有相當的講究：左面放有帶骨頭的熟肉，右面是切好沒有骨頭的精肉；食品是放在左面，湯羹放在右面；膾炙放在外面，調料放在近處；蔥末放在邊上，酒漿放在右面；干肉中彎曲部分放在右面，碎末部分放在左面（見《禮記·曲禮上》），可以看到飲食的禮節(jié)和規(guī)矩。

當然，食器中首先是要有取食的作用。于是就有了相當多的餐具，如青銅箸的出現，是中國筷子的利用的證明，推測應有木竹一類的筷子在先，只是無法保存下來。匕有圓匕和尖匕的區(qū)別，前者是舀粟飯，后者是用于剔割肉食。勺子用來舀湯或舀酒的作用。《禮記·曲禮上》“飯黍無以箸，羹之有菜者用梜，其無菜者不用梜”，是指箸的用途，此時的箸是輔助性餐具。

俎是一種剁肉切菜的青銅砧板，也有專門的案板用來作為餐桌，這些食器的豐富是商周文明的見證。

在飲酒器具中有爵、角、觚、斝；而盛酒的有尊、壺、鈁、卣、方彝、缶、罍、盉、瓿、觶、兕、觥、勺等等。盛水洗手的是盆、彝、盂、鑒、盤、斗等，一次王室貴族的飲宴，是飲食器具的展示，亦是上流社會的奢侈。正如《詩經·小雅·彤弓》中的“鐘鼓既設，一朝饗之”的描述，孔子感嘆的“食不厭精，膾不厭細”（《論語·鄉(xiāng)黨》），恐怕就是這種豪華的飲食場面。

食器的豪華造型，使商周時期的烹飪技術也有較高的水準，以至常常引申到政治生活中，如老子的“治大國如烹小鮮”（《道德經·60章》）的觀點，將治國與烹飪比擬，形象鮮明，深刻完整。青銅器具在商周時期制作精良，材料昂貴，主要是王室和貴族的器具。所謂“鐘鳴鼎食”，有音樂伴奏，列鼎分食。《周禮》中講，周王室的飲食機構有2000余人，正餐有26樣食品，食不厭精，極為豐美。《詩經·魏風·伐檀》中“不狩不獵，胡瞻爾庭有懸獾兮？”的呼號。而一般平民多是以陶制品為飲食器具，所以陶制品的需求量仍然很大。

圖5 西周 何尊銘文

商周時期的青銅制造業(yè)的發(fā)達，成為一種文化的象征。商早期的青銅器多為方形，高古質樸，品格堅硬，標志著商王朝的威儀。而武乙以后的青銅器造型出現了細麗繁密的紋飾，亦是社會生活的寫照。從考古資料中看，商王朝的青銅冶煉，其銅礦石和鉛礦石大約在豫西和晉南一帶，而錫是在南方地區(qū)開采的。殷墟有大型的冶煉鑄銅的作坊，面積達10000平方米以上，其青銅器的制模、翻范、澆鑄、修正的諸多的工序，有時是數百人的同時協調制作，如商代的司母戊大方鼎，重達875公斤，高133厘米，長110厘米，寬是78厘米，其鼎身和四足是采取一次性的整體鑄造。鼎身是四塊腹范、一塊底范、一塊芯座、四塊澆口范合在一起鑄成的大型青銅器；而鼎耳是在大鼎上加范澆鑄。從中足以見青銅器的復雜制器工藝。

三

《周禮》是周代的官書。本是一種規(guī)范政治制度的匯編。但是，其中保存了許多周代的人文禮儀的行為方式，以及對器具設置的活動要求，在對三百余種周代官職的職務敘述中，可以看出設計文化形成的過程，尤其是《周禮·冬官》即《考工記》，更是中國藝術設計歷史文化的寶貴典籍。

《周禮》分為天、地、春、夏、秋、冬官的六大部分，除《冬官》之外，其它諸篇中亦有大量的藝術設計史料，也是先秦的文物典章制度的重要文獻。

對于藝術設計的研究，《周禮·冬官》亦《考工記》，是可以獨立成為系統(tǒng)，并具有特殊的價值和意義。

《考工記》是春秋戰(zhàn)國時期齊國的官書，專門講述“百工”的職務工作。這是先秦漫長歷史中的藝術設計思想形成的最初結晶。

漢代學者對《考工記》的推崇，并將其補入《周禮》之中，成為原本已遺缺的《周禮·冬官》部分，因此，《考工記》亦可以成為單獨的篇章。但是，整部《周禮》作為西周的制度規(guī)范，許多背景性的技術規(guī)范，仍然是不可缺少的。于是研究《周禮》，就不能不研究《考工記》，而要研究《考工記》，就必須重視《周禮》其它篇章。

《考工記》是一部春秋戰(zhàn)國的藝術設計制作標準的書籍。全篇7100余字，分為上下兩部分，開篇即講“國有六職，百工與居一焉”、“審曲面勢，以飭五材，以辯民器，謂之百工”，百工是夏商周以來的官營手工業(yè)制度，是官營的“攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工五，刮摩之工五，摶埴之工二”的三十個工種的記錄。從木器、車馬、兵器、皮革、鐘鼓、玉器、染織、建筑、制陶等等諸多的設計技術，《考工記》詳細地予以說明和規(guī)范。

《考工記》中的手工業(yè)生產管理制度對于后世有很大的影響，而藝術設計的思想亦為人們重視。對《考工記》研究，也是自漢代以來儒家學者的技術思想成果。而《考工記》對設計職業(yè)的要求，可以看出，先秦時期設計文化已進入了一種藝術的層面。

古人對生活器具的寓意的昭示，也是生活方式的認識。如盤：“與其溺于人，寧溺于淵。溺于淵猶可游也，溺于人不可救也”（《古詩源·盥盤銘》），將人生命運與器具的關聯認識，是文化的智慧結晶。《全上古三代文》中有許多西周武王時期的銘言，如鑒銘“見爾前，慮而后”，鏡銘“以鏡自照，則知吉兇”，觴銘“樂極則悲，沉湎致非，社稷為危”等等，商紂王因酒喪德以失國，西周初期杜絕酒器，以為世人所鑒。

商、西周時期，國家觀念的形成與延續(xù)，禮器成為一種國家進行重大典禮時祭祀的常規(guī)器具。例行祭祀活動與王朝的穩(wěn)定興盛有著密切的關系。而作為禮器的青銅器具，也為社會生活的繁榮起到了積極作用。

禮的興起是對“致其敬于鬼神”（《禮記·禮運》）的肇始。這是人們對生命和自然的認識，所形成的一種原始思維，由萬物有靈的觀念而形成的人生追問，也是一種人從哪里來的古老問題所在，于是通過祭祀的形式，召喚人的靈魂向往，崇天拜地以敬鬼神。孔子說：“祭如在，祭神如神在”（《論語·八佾》）。

人的精神信仰直接的一個源泉是對祖先的崇拜，這是一個人的成長和家族的興衰，所引發(fā)的的教訓和經驗所帶來的心理壓力，在對祖先的懷念中，以祭祀的方式帶來人生思索的結果。

祭祀活動的象征特征，也使器具本身帶有神秘的屬性，如玉琮、玉璧等禮儀的器具，《周禮·春官》中講“以蒼璧禮天，以黃琮禮地”，即是一種禮器的行為與用途。在良渚文化中發(fā)現的玉琮、玉璧等祭祀器具也證明這個原理。而隨著圭、璋、琮、鉞、戈、柄形器等玉質器具的出現，豐富了祭祀禮器的樣式，尤其是圭璋反映了禮儀制度的性質。

禮器的出現是商周器具的一種祭祀文化的展示形式，最具體的卻往往是飲食的祭祀。禮器的造型多與飲食器具有關，因此，作為飲食作用的祭祀器具，以及作為祭祀作用的飲食器具，也常常會交織在一起，相互促進和發(fā)展。或者說，禮儀推動了飲食器具的發(fā)展。

祭祀禮儀的需要，祭祀的器具也系列化的成套出現，禮儀隆重，禮器考究，如西周早期的用鼎成為了等級化的規(guī)模，《春秋公羊傳》中揭示的“天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也”，《孟子·梁惠王下》中“前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎”的記述，也是說明禮儀過程中的形式與個人社會地位的密切關系。

禮器的作用是維持社會生活的正常秩序，王室貴族的致敬鬼神的活動，實際是強化個人統(tǒng)治的地位。由此引發(fā)了對禮器的重視，如鼎就成為了一種象征意義的寶物，問鼎亦就有了窺伺權力的意思。尤其是春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”之際，“問鼎中原”就是霸主的事業(yè)。因而，經過漫長的演義，禮器也逐漸與日常生活用品融于一體。

老子是東周史官，推測應為孔子前輩，孔子曾問道于老子。《道德經》是老子的著作，主張“無為”的行為，符合“道”的規(guī)律。老子是以守為進，伺機待發(fā)，主張個人的生命與自然規(guī)律的協調，也是一種積極的生存方式。因此，《道德經》能究察于春秋動蕩之時，而推演出生命智慧的法則，是老子為中華民族文化的巨大貢獻。

老子對器具的看法，是與其深察社會與自然的規(guī)律有著特殊的關系。老子的“大象無形”、“大方無隅”、“大巧若拙”等美學觀念，一直影響著中國藝術的發(fā)展。對于器具的議論，也有諸多的啟示，如“埏埴以為器”（《道德經·第11章》）、“當其無，有器之用”（《道德經·第11章》）、“樸散則為器”（《道德經·第28章》）、“大器晚成”（《道德經·第41章》）、“民多利器”（《道德經·第57章》）等等，作為一種道家哲學觀念，亦成為藝術設計的精神資源。

莊子曾為宋國漆園吏，是老子的道家哲學的繼承者，并以個人獨立的自由意識，探索著人生精神的空間。有“終生不仕，以快吾志焉”（《史記·老子韓非列傳》）的嘆喟，而且深刻的認識到社會機制對個人的制約，在《莊子》中，莊子通過許多的故事傳說，揭示人生的真實存在，具有清醒的社會批判意識。《莊子·山木》中提出“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵”，即僅關注事物的外形，而忽略了自身的安危。

《莊子》中對器具的認識是建立在對社會清醒洞察之中，因此，常以器喻事，議論風生，道理深刻。作為一種技術意義的角度，莊子對器具的認識是具體的完整的。“所好者道也，進乎技矣”（《莊子·養(yǎng)生主篇》），在許多篇章中，闡述了器具融于道理的認識觀念。

孟子是孔子之后，仍以平民教育家，奔走于諸侯列國，發(fā)展了儒家的“仁愛”的學說，認為“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），強調“獨樂樂，與人樂樂”、“今王與百姓同樂，則王矣”（《孟子·梁惠王下》）的政治觀點，《孟子》一書，有七篇雄文，為孟子和門人整理。《孟子》之文，浩然正氣，威武凜然，大義開智，高論撥云，其中借器具而闡發(fā)事物的本質。

春秋戰(zhàn)國的學術界是一種百家爭鳴的氣象，眾星捧月地涌現出儒、道、墨、法、兵等許多的思想光輝。由于平民教育的重視和知識的普及，使社會風氣出現了嶄新的變化，促使了人們的精神生活的進步。對于后來，老子、孔子、孟子、莊子諸人的精湛思想，永遠是中華民族的寶貴財富。因而革故鼎新的結果，仍需要對先秦諸子的精神資源予以貫通。

三

《墨子》是一部關于設計技術和職業(yè)道德的典籍。《考工記》是官書，而《墨子》是平民化的個人實踐，這是一個杰出的思想家和科學家、設計家的經驗總結，包含著職業(yè)與道德、兼愛與非攻、技術與器具的諸多文化風范。

墨子是“蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節(jié)用。或曰并孔子時，或曰在其后”（《史記·孟子荀卿列傳》），《史記》中僅寥寥數筆，語言不詳。近人研究墨翟為魯國人氏，比孔子的時代略晚一些。因此墨翟對春秋末期的社會動蕩，諸侯爭霸的現實體會的更為深刻，墨翟的思想對夏禹治水的偉業(yè)極為推崇。因此，墨子學派是“多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極”、“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫”（《莊子·天下篇》），莊子以連連感嘆的語氣，敘述了勞苦勞力為蒼生籌劃生計的仁人志士形象。

墨子學派有嚴格的組織原則，并主張弟子去各國做官，所得俸祿，抽出一部分交于墨家組織。墨家學派吃苦耐勞，遵紀守法，服從真理，主張“兼愛”、“非攻”，《墨子》一書，就是墨子的弟子根據筆記整理的著述，現存53篇。

《墨子》對技術研究的成果，是春秋時期科學和設計知識的總結，同時也包含了墨子本人的樸實無華的品格召喚。《墨子·公輸》中，講述了墨子千里迢迢趕往楚國，制止公輸般為楚國制造云梯，攻打宋國的故事。在墨子的耐心說服和勸導下，楚王打消了攻宋的念頭，體現了墨子的高超智慧和正義精神。

墨子長年奔走，席不暇暖，在底層的民眾之中，對于戰(zhàn)爭的厭恨，以及對民眾的熱愛，提出的“以兼相愛，交相利之法易之”（《墨子·兼愛》），來對待戰(zhàn)爭的仇恨和災難。因此，墨子認為，“食必常飽，然后求美；衣必常暖，然后求麗；居必常安，然后求樂為可長，行可久，先質而后文”（《墨子佚文》）。墨子的思想是對大多數的安居樂業(yè)的民眾的需求，提出自己的文化主張。

《墨子》中對光學、力學、數學、聲學、機械、土木的許多研究，成為了春秋時期的科學聲學和設計技術的精彩篇章，《墨子·佚文》中說：“大匠不能斫金，巧冶不能鑠木，金之勢不可斫，而木之性不可鑠也。埏埴以為器，刳木而為舟，爍鐵而為刃，鑄金而為鐘，因其可也”。亦啟發(fā)著藝術設計的規(guī)律的形成。

車輛在商周時期開始了一個廣泛應用的階段。

車子的設計首先是對輪子的創(chuàng)造性制作，這是人類想象力的飛躍，對輪子的認識和利用，標志著人類生產技術和設計思想的飛躍。

人類在新石器時期對陶輪廣泛的使用，使人們通過對輪轉的器具認識中，提高了對轉動原理的觀察和理解。最初，在運輸大型的物件時，需要在地面上鋪墊圓木，以產生滾動的滑力，而圓木的轉動又進一步啟發(fā)了車輪設計的意識。輪子的出現，是為了減輕車體對地面的摩擦，并提高了運行的速度，合理地解決車體在快速前進中的穩(wěn)定感。因此，車輪的出現，是一個重大的設計發(fā)明。

因此，大禹時，“陸行乘車，水行乘船，泥行乘橇。左準繩，右規(guī)矩，載四時，以開九州”（《史記·夏本紀》），其“陸行乘車”的記載，是早期的車的概念，車子的發(fā)明傳說是奚仲的功績，《左傳》中的“奚仲居薛，以為夏車正”的說法，是古文獻中最早的車子發(fā)明的記載。

車輛的使用，使人們開始對道路交通的重視和修筑，人力對交通的修筑，在《左傳》中追記的“芒芒禹跡，畫為九州，經啟九道”，說明夏代對交通道路的認識和構筑。于是就有“（禹）過十室之邑必下”（《荀子·大略》）的可能。

有了道路，橋梁也隨之出現，夏商周有“九月除道，十月成梁”的筑橋制度，利用晚秋河流干涸的季節(jié)，架橋筑路，因此在商代就有“邦畿千里，維民所止”（《詩經·商頌·玄鳥》）的壯觀景象。而車輛成為王室和貴族社會地位的象征。有狩獵用的田車，有打仗用的兵車，也有載重用的牛車。

作為古代車輛的基本造型的雙輪車，在商代早期已經出現，從而奠定了古代車輛的基本造型。

在周代，車輛的制作較為復雜，需要眾多的工匠協同完成，《考工記》中就有“一器而工聚焉者，車為多”的說法，《考工記》中的六類三十個工種中，有輪、輿、車三個以上的工種與車有關。因此，車輛的制作成為商周的設計水平的體現。而有意思的是周人對車輛的認識有著文化的體味。《古詩源·書車》中“自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反”的議論，有“物極必反”、“欲速則不達”的含義，亦值得后人深思。

商周時期的車輛，更多是作為一種威力無比的戰(zhàn)斗器械，投入大規(guī)模的征戰(zhàn)之中。作為戰(zhàn)爭的需要，來完成政治統(tǒng)一的軍事行動。

當時有步兵和車兵兩種作戰(zhàn)的方式。“步伐”一詞的說法，即出自于當時的步兵作戰(zhàn)。而車戰(zhàn)便是兵車行，車戰(zhàn)的配制是一車有左面弓射手、右面戈矛手和中間御車手三人，為重要的進攻兵力。弓箭手為車長，戈矛手是保護車長和御車手的大力士。有九車、五車等不同的戰(zhàn)斗小組，車戰(zhàn)的要求較高，有復雜的戰(zhàn)法，步兵和車兵配合，完成了兵力和武器的配置使用。商周的戰(zhàn)車是兩馬架一車的方式，只有商周王室或指揮車是四馬架一車的樣式。這些在《尚書》、《左傳》等典籍中有大量的記載。

圖6 春秋 越王劍

圖7 戰(zhàn)國 十五連盞銅燈

《呂氏春秋·仲秋紀·簡選篇》中“殷湯良車七十乘，必死六千人”的記載，是一支強大的軍事力量。七十乘戰(zhàn)車與六千人的敢死隊，是商湯伐桀時的主要力量。“武王虎賁三千人，簡車三百乘，以要甲子之事于牧野而紂為禽”（《呂氏春秋·仲秋紀·簡選篇》），這回是武王伐紂的兵車行故事。廣袤的原野上，殘陽如血，號角陣陣，旌旗獵獵，浩浩蕩蕩的車馬，演繹著一回回戰(zhàn)爭與政治的戲劇。

弓射手需要有專門的訓練，即“庠”射，庠后來發(fā)展為古代的學校的稱呼。而“登射”即是指戰(zhàn)車和弓射手的配制，即一車一射，如五百登射，是指五百輛戰(zhàn)車。“我車既攻，我馬既同。四牡龐龐，駕言徂東”（《詩經·小雅·車攻》）是形象的描述車馬攻戰(zhàn)的情景。

在日常生活中，車馬的作用也十分顯著，《詩經》中反復吟詠著與車馬相關的場景。如“游于北園，四馬既閑。輶車鸞鑣，載獫歇驕”（《詩經·秦風·駟驖》）、“駟驖孔阜，六轡在手” （《詩經·秦風·小戎》）、“我馬維駒，六轡如濡”（《詩經·小雅·皇皇者華》）、“四牡翼翼，象弭魚服”（《詩經·小雅·采薇》）。這些場景的描述，對理解商周車輛的利用有著積極的意義。轡是御馬的韁繩，四馬八轡，而最外面的馬的里轡，系于軾前。六轡是指馭手手持的韁繩。御馬駕車在當時是一種技能，孔子時的“六藝”之一就有“御”的內容。

因此，孔子曾羨慕地說：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》”，認為是一種至樂的生活境遇，而“斯民也，三代之所以直道而行也”（《論語·衛(wèi)靈公》），更是一種理想的社會。

四

春秋戰(zhàn)國時期的諸子百家，在論述政治主張中，有意或無意地記載了許多器具的知識，提供了當時的設計文化的基本狀況。同時大量的文學作品也反映了春秋戰(zhàn)國的器具在生活、戰(zhàn)爭中的大致狀態(tài)，如《詩經》、《楚辭》等。文學的情節(jié)性描寫，說明了諸多器具的應用情景，使《周禮》等典籍中的器具還原成一種真實的氛圍。所以，研究春秋戰(zhàn)國的器具設計，亦離不開這些資料性的原始文獻。

《詩經》是中國的第一部詩歌總集，是春秋戰(zhàn)國時期的社會生活的方方面面的敘述。傳說孔子刪定整理《詩經》，所以，孔子說：“《詩》三百，一言一蔽之，曰：思無邪！”（《論語·為政》），并常常用《詩經》教導弟子，被后世推崇為儒家經典。

《詩經》的時代背景有五百年，因此，其中有著豐富的史料價值。除了反映社會矛盾、男女愛情的詩篇之外，還有許多描寫器具設計的詩句，在農具、兵器、車馬、建筑、服飾、絲織、樂器等設計文化的內容中，以文學語言的精煉，構成了歷史的華章。

商周的農具多以石、木、骨、蚌質材料為主，在安陽殷墟中發(fā)現過3000多件石鐮，用板巖制成，放在王室的地窖中儲存。但是由于青銅冶鑄水平的提高，青銅逐漸成為制作農具材料。在商代遺址中已出現了青銅镢的作坊。有2000件陶模具，用于鑄范青銅镢。镢類似鎬，是一種橫斫式的翻地的農具，作用是挖根除草，翻動土地。镢，作為一種重要的農具，《說文解字》中說：“镢，大鋤”，最早出現應與石器時期的石錛有關。青銅镢是在商代遺址中出現，而鐵镢是河南扶溝古城墻下春秋文化層中發(fā)現。

周朝也出現了大量的青銅金屬農具。周朝的青銅制造已有“六齊”的合金成分，而青銅農具是由“段氏為镈器”（《考工記》）來掌握。亦見周人重視農具和工具的價值。

雖然木質耒耜還在使用，木質耒耜仍是商和周早期的主要農具，緣于奴隸數量眾多。但是，周代的耒耜已出現了安裝青銅刃套。到了春秋鐵器出現，耒耜更是廣泛被加上金屬刃套。《詩經·頌·良耜》中的“畟畟良耜，俶載南畝”，是對耒耜的詠嘆和描寫，關于農業(yè)活動的情況在《詩經》中有大量的敘述。

周朝實行井田制，以人力和畜力為主要生產力，耒耜是上下運動的農具，而犁是前后運動的農具，農具發(fā)明中出現了犁，從而使生產水平整體地提高。

農具更多地在社會生活中發(fā)揮作用。如《詩經·頌·臣工》“庤乃錢镈，奄觀銍艾”，錢即鏟，镈是鋤，銍是鐮刀。農具的多樣化，擴大農業(yè)生產的規(guī)模，豐富和刺激著社會的進步。

青銅錢鏟，曾多次出現在商周的遺址中。青銅“錢”本是一種農具，在當時的農業(yè)生產中廣泛使用，成為人們的主要勞動器具，于是錢就成為人們比較固定的交換信物，為當時的農人所喜愛，常常作為交換的中介對象，漸漸的錢的概念就被固定下來，作為了一種特殊的商品，演變成為貨幣的代稱。而當時農具的錢鏟同音，錢也稱為鏟。用農具長期交換畢竟不很方便，于是，出現了貨幣的數值，并將錢與幣聯稱，幣由帛而來，后世也以“幣帛”通稱，于是青銅貨幣鑄成為了鏟、刀、耜等等形象。

作為商品的錢被演變成為貨幣，亦見器物的生發(fā)與社會的價值取向。

商代銅鏟是在婦好墓中出土的，共7件。其中有的是裝飾性的鏟，制作精美，柄部及器身以花紋裝飾；也有實用性的青銅鏟，為生產的農具。而鐵鏟最早是陜西鳳翔秦公墓中發(fā)現。

青銅鐮的出現，在石刀的基礎上加以演變。在收割谷穗時候，有用于掐割的爪鐮。在江蘇儀征西周墓中出土過一件青銅鐮，刃口鋒利。鐮與銍套用，銍形較小，主要是收割谷穗，可以用繩綁在手指上使用，也稱掐刀或爪鐮。而鐮是帶有木柄，刀刃細長并稍彎下鉤，多用于割砍禾秸。

最早的銅鋤是湖北蘄春的西周遺址中，是一件凹字形的青銅鋤。鋤，是橫裝木柄的一種農具，從石鋤到青銅鋤再到鐵鋤，是中國農具材料演變的一種過程，一次比一次堅韌耐用，一次比一次輕巧合理。鐵鋤的發(fā)現是在湖北大冶春秋戰(zhàn)國的銅綠山古礦井中。犁曾在新石器時期就有石制的三角犁形器出現，而商代有青銅犁鏵，出現在農業(yè)生產活動中，并發(fā)揮了重要作用。

青銅的斧和錛作為工具，依然在器具制作生產上發(fā)揮著作用。而刀和削分別使用在日常生活之中。削是一種小刀，用于削刮作用的。孔子在編《春秋》時，有“筆則筆，削則削”的情景，削就是用小刀將竹簡上的錯誤削去。

青銅文化的發(fā)展意義，在農具及工具的制作中起到了積極的作用。雖然不如兵器和食器的輝煌，但是逐漸提高著農耕的生產水平，為鐵器時代的到來奠定了基礎。

音樂的盛行是與祭祀活動有密切的關系。同時，也漸漸進入到王室貴族的日常生活之中。《詩經·小雅·楚茨》的“樂具入奏，以綏后祿”，說樂器一齊奏響，安然享受祭祀之后的佳肴。

夏商時期的樂器石質較多，銅質也偶爾出現使用。

夏代已經有了石磬，大多是制器粗糙。而安陽出土的商代虎紋大石磬，長84厘米，高42厘米，厚是2·5厘米，制作水平較高，并且有了三枚組成的編磬。

圖8 楚國 工具夾

商代也有銅鐘的出現，并在演奏上加以變化，如出現了懸鳴、執(zhí)鳴、植鳴的不同的鐘聲。而編鐘在商代也已經產生，為三個一組。鐃是青銅制成，鐃口向上，用手敲擊，編鐃在殷墟婦好墓中出土為五件一組。商代出現了銅鼓，鼓身橫置，可以兩面敲擊，提高了鼓的音質。商代的塤是五個音孔，可以吹出十一個音。缶是一種陶制的容器，同時，可以敲擊成樂。此外，還有言，是指大簫；和，是小笙；龠，是編管吹奏的樂器。

西周有專門的音樂機構，屬“大樂司”，成為最早的音樂教育管理部門。周代的樂器約有70種，《詩經》中提及的樂器就有29種。

《周禮·春官》中確定材料的性質不同，而制成的樂器音質也不同，金、石、土、革、絲、木、匏、竹被稱為八音。周朝樂器十分豐富，但是仍以敲擊樂中的編磬和編鐘占有重要地位，弦樂器中的琴是比較普遍的樂器。常常是以獨奏、伴奏、合奏的不同形式出現。

商代鐃成為了周代的鐘，但是鐃柄卻保留下來，稱作鐘甬，在鐘甬側加環(huán)，成為鐘旋，將鐘偏掛。鐘按大小排列，成為編鐘。到了西周后期出現了正掛的是镈。如春秋早期著名的秦公镈。

編鐘，是禮儀樂器中的重物，西周編鐘是八個鐘一套，可以演奏出許多樂律。編鐘在后來的春秋戰(zhàn)國時期達到了高峰。

周代的陶塤也非常流行，同時與竹篪的吹奏相伴，《詩經·小雅·何人斯》就有“伯氏吹塤，仲氏吹篪”的記述，是伯仲兄弟之間和睦親情的寫照。周代的排簫和笙、竽的非常流行，在后來的曾侯乙墓出土中有實物。

《詩經·小雅·鼓鐘》“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴。笙磬同音，以雅以南，以籥不僭”的場景，鼓鐘齊鳴，琴瑟相伴，是一種音樂的風雅。

樂器的制器豐富，推動了音樂的發(fā)展，構成了一種文化風氣的熏染，這是商周時期的社會生活的爛漫浮華的反映。樂器的種類的豐富，奠定了中華民族音樂表現的多樣性，也成為一種民族精神積極張揚的藝術形式。

五

《孫子》、《管子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等著述中，對設計技術和器具的論述，為春秋戰(zhàn)國的設計思想的形成，提供了深厚的文化背景。

《孫子》又稱《孫子兵法》，是春秋時期軍事家和思想家孫武的著作，傳世13篇。孫子有孔子同時代，《孫子》中對春秋爭霸的現實，提出了自己的“令民與上同意”、“厚愛其民”、“知彼知己”的戰(zhàn)略觀點，并在兵器的配制和運用中，提出了自己的獨到思想，對于理解春秋時期的兵器設計知識有極大的幫助。

《禮記·檀弓下》中有“能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷，雖欲勿殤也”，干戈是古代兵器的代稱。干本是樹杈，戈是木棒前綁的橫刃，便于進攻，利于防守，后來發(fā)展為鉞、戟、矛、殳等兵器，干戈合成就是“戎”，后為戰(zhàn)爭的代稱，如“兵戎相見”、“戎馬生涯”。

石戈在新石器時期晚期已經出現，但制形簡單。而青銅戈是河南偃師二里頭遺址中發(fā)現，為商王朝的遺物。河南安陽出土了320件青銅戈，可以看出戈在商王朝的武器地位，商代流行直內戈和曲內戈，通長在20厘米以上，有較大的殺傷力。西周的青銅戈有改進后的胡戈，戈援翹上，提高了殺鉤的作用。

矛的發(fā)展在石器時期已經發(fā)揮了作用，這是最早的古老兵器。青銅矛由矛頭、柄、鐓三部分組成。而矛頭分鋒、刃、葉、脊、環(huán)鈕、骹、柲，矛身的一鋒二刃，刃中間有鼓起的脊梁，具有戳、挑、劈等作用，青銅矛是商周士兵的主要武器。商代中早期在湖北、江西等地出土的柳葉形矛，安陽殷墟中出土700余支青銅矛頭，說明青銅矛在戰(zhàn)斗的作用。

戟是將戈矛復合之后產生的一種兵器。商王朝時期，戈和矛是分別組成，并組裝在一起的，分為刺、援、柲三部分，河北蒿城商代中期遺址中發(fā)現了最早的青銅戟。西周開始將戈和矛連結一體鑄成，并開始使用在周王朝的軍事戰(zhàn)爭之中，但是執(zhí)青銅戟的士兵往往是由貴族人員來擔任，因此，青銅戟作為一種重要的兵器，數量不是太多，與戈矛相比，使用的數量還非常有限。而且，有時將青銅戈作為儀仗禮節(jié)時的器物使用。

鉞是從石斧中發(fā)展起來，《說文解字》中也有“大者為鉞，小者稱斧”的說法。鉞與斧的區(qū)別，除了大小之外，還有捆綁的方式不同，鉞是穿繩捆綁，而斧是銎孔穿木柄。因此，鉞常常是作為禮儀的形式，代表著地位和權力的意義。良渚文化中發(fā)現有玉鉞的器具，應是一種王權的象征。

商周青銅鉞的出現，一方面作為戰(zhàn)爭的兵器，另一方面，也作為王朝政權和地位的象征。《史記·殷本紀》中“湯自把鉞以伐昆吾，遂伐桀”，是說商湯革命，“把鉞以伐”，是有象征意義的。而《詩經·商頌·長發(fā)》中的“武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢曷”，描述也是商湯“有虔秉鉞”的威風。但是當周武王伐紂時，也是“左杖黃鉞，右秉白旄”，而到了商紂敗亡，周武王“自射之，三發(fā)而后下車，以輕劍擊之，以黃鉞斬紂頭，懸大白之旗”（《史記·周本紀》）的時候，可見，鉞的作用十分顯著，在歷史的關鍵時刻，頻頻出現，以昭示革故鼎新的正義行動。

安陽殷墟婦好墓中出土的重達9公斤的雙虎食人青銅鉞，是青銅鉞中最重的武器。商周的青銅鉞制形中常常用鏤空透雕以及鑲嵌浮雕的手法，增加其裝飾的作用，獲得奇異的感染效果。斧作為一種格斗的常規(guī)武器，漸漸形成了一種短兵器。

殳也是一種如杖狀的兵器。殳在西周與戈、戟、酋矛、夷矛合稱五兵，即五種兵器。武王伐紂時，雙方在河南牧野大戰(zhàn)，殳就已出現在戰(zhàn)場之中。

殳是有一定長度的無刃兵器，西周時期的遺址中，就有一些青銅殳頭，為圓球狀，中有圓孔，為安裝木柄的用處。同時也有帶棱刺狀的青銅殳頭，殳發(fā)展到后期成為狼牙棒一類的武器。殳常常被用來作為儀仗的器具，象征著王權，以至法律的刑具，如“杖殺”的杖。

商周的遠程殺傷武器是弓箭，根據安陽殷墟出土的弛弓推算，商代的弓長在160厘米左右。而西周的弓箭在《詩經》中反復吟詠。如《詩經·小雅·彤弓》“彤弓弨兮，受言載之”，《詩經·小雅·吉日》“既張我弓，既挾我矢”等等，具有豐富的社會生活含義，而弓箭也是人們相互贈送的友誼禮物。

青銅箭鏃的出現，是從模仿石質箭鏃開始，在河南偃師二里頭遺址已出現的扁平圓葉形青銅箭鏃。商代晚期的箭鏃兩翼加大，翼末出現了后鋒，加大殺傷力，不易將射入的箭鏃拔除。同時，骨質和角質箭鏃在商周也大量使用，而商代還曾大量用人骨制作箭鏃，這在鄭州商代早期的骨器作坊遺址中被發(fā)現，恐為奴隸的骨骸。

劍器的美感，劍的出現成為了中國古代兵器發(fā)展歷史中的一個特例。

劍分為劍身和劍柄兩部分。劍身是鋒、刃、脊、從；劍柄是格、莖、箍、首。相傳是蚩尤造劍，蚩尤是炎帝之后，為南方部落的首領，有“戰(zhàn)神”之譽。《管子·地數篇》中有“葛盧之山發(fā)而出水，金從之，蚩尤受而制之，以為劍、鎧、矛、戟”。蚩尤與黃帝在涿鹿大戰(zhàn)，雖然敗死，但是，不影響蚩尤制造劍器的貢獻。商晚期的北方草原游牧民族已使用青銅短劍。而西周時期，劍器已在黃河長江地區(qū)流行，并有了許多不同的造型。陜西長安灃鎬遺址西周墓中，出土的柳葉形劍，劍體前窄后寬，無劍格是這時期的特點。

商周時期的劍體長度一般不超過30厘米，僅僅是一種防衛(wèi)性的武器。由于商周車戰(zhàn)的原因，短劍只有在近身搏斗時才能發(fā)揮作用。因此，特別是到了西周晚期，北方戎、狄等草原游牧民族的南下，短兵相接時，劍器才成為一種利器。

傳說造劍從蚩尤開始，但是劍器到了春秋戰(zhàn)國時期達到高峰。《國語》中有“美金鑄劍戟，惡金鑄斧鋤”的材質選擇。 “帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲”（屈原《國殤》）。春秋戰(zhàn)國時期的人們，對于劍器喜愛的豪邁心情，使劍器在風云際會的時代，成為了一種特殊的器具。春秋戰(zhàn)國的劍器是劍身和劍莖的區(qū)分，劍身有脊，明顯加長，劍莖即柄首。而劍器成為了步兵和騎兵的佩帶武器。于是從貴族王公到士大夫對于劍器的不懈索求。

從湖北大冶的春秋銅礦遺址看，采礦冶煉技術水平已經相當高，而湖北江陵出土的劍脊銘文“越王鳩淺（勾踐）自作用劍”的青銅寶劍，更是令人驚嘆。其劍體為合金所制，而不同的劍身有不同的金屬含量，劍刃含錫的比例較高，劍脊的含錫比例較低，劍身富于彈性，劍刃鋒利，削鐵如泥。

戰(zhàn)國時期北方的青銅劍器水平開始提高，韓國的制劍技術有“陸斷馬牛，水擊鵠雁，當敵即斬”（《戰(zhàn)國策·韓策》），劍器的進步是設計技術和文化的進步。春秋早期已開始出現了鐵劍，屬于塊鐵制劍的方式，對于制劍技術的推動有積極作用。

《吳越春秋》中講述了干將制劍的曲折故事。“干將作劍，采五山之鐵精，六合之金英。候天伺地，陰陽同光，百神臨觀，天氣下降，而金鐵之精不銷淪流。于是干將不知其由”，經過一番思索，“于是干將妻乃斷發(fā)剪爪，投于爐中，使童女童男三百人鼓橐裝炭，金鐵乃濡，遂以出劍。陽曰干將，陰曰莫邪。陽作龜文，陰作漫理”，這種故事在江南民間傳說中，有許多離奇的版本。而劍器即成為了御氣乘風的神物。

《越絕書》中對制劍的故事更為離奇，“當造此劍之時，赤堇之山破而出錫，若耶之溪涸而出洞，雨師掃灑，雷公擊橐，蛟龍捧爐，天帝裝炭；太一下觀，天精下之。歐冶乃因天之精神，悉其伎巧”，制成寶劍的神話，名劍成為了一種利器。

圖9 秦始皇銅車馬

圖10 西周《柞伯簋》

當時對劍器的索求成為一種時尚。楚王好劍，得到了歐冶子、干將制成的龍淵、泰阿、工布三把寶劍，臣屬向楚王鼓吹：“欲知龍淵，觀其狀，如登高山，臨深淵；欲知泰阿，觀其釽，巍巍翼翼，如流水之波；欲知工布，釽從文起，至脊而止，如珠不可衽，文若流水不絕”。楚王畢竟是一個明白人，曾問“夫劍，鐵耳，固能有精神若此乎？”

《莊子·說劍》中講莊子的劍器觀點，值得深思，莊子認為“有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍”的不同境界，并在向趙文王講述劍器的作用時，將劍器和劍術的具體運用轉化到國家立場和政治意識之中。

“風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂”（《楚辭·山鬼》），詩人的吟詠為時代刻劃出悲歌不朽的歷史畫面。也使一個壯闊遠逝的時代，給后來留下了深刻的記憶和緬懷。春秋戰(zhàn)國時期的金戈鐵馬所昭示的是一種秩序與動蕩的激烈沖突。由于冶鐵業(yè)的發(fā)展，促進了社會化的政治改革，也推動了設計文化的發(fā)展，東周列國借助技術的手段增強爭霸的實力，走向了諸侯雄起的列國時代。而衰敗的周王朝面對風起云涌的時局，束手無策，一籌莫展。

改革是一條通往國強民富的道路。商鞅變法使秦國崛起；而趙武靈王的胡服騎射正是趙國強盛的契機；齊國的社會經濟的繁榮，得力于政治經濟制度的建立；吳越爭霸的興衰，亦印證著制度與人力的機遇；楚國地域廣闊，文風蕩漾，以財力物力的殷實，為楚文化的浪漫飄逸而奠定基礎。由此，設計意識的形成，是富民強國的政治經濟政策，使齊國成為強盛之國。

“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”（管仲語）的觀點，有著“以民為本”的思想，只有將經濟建設搞上去，民眾生活水平提高了，文化道德的修養(yǎng)才能形成。因此以治國利民的實際立場，提供當時人們社會生活中的器具應用的需求。

春秋戰(zhàn)國時期，秩序與規(guī)律，人性與道德，自由與變化，成為時代發(fā)展的最本質的存在特征。這既使科學技術的進步，也是思想文化的飛躍。因而中華民族走進了生氣勃勃的秦漢帝國時代。

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