言義乎？言利乎？

張遷

摘 要：先秦儒家文化代表孔子、孟子和荀子，其義利思想是中國傳統文化價值取向的核心，是構建中國傳統道德規范的坐標和基石。三者“義以為上”、“義然后取”“以義生利”的思想對中國傳統“重義輕利”的思想產生了重大影響。但是孔孟荀并非如人們所認識的那樣只言“義”不言“利”，而是認為在人們滿足基本的物質生活條件時應該以追求更高的道義精神為目標。

關鍵詞：先秦儒家；義利；義以為上；義然后取

中圖分類號：B222 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）17-0026-02

自儒家創始人孔子對義利關系進行了深入探討后，義利關系問題便成為哲學史上的長期爭論的一個重要問題。朱熹曾說過：“義利之說，乃儒家第一義。”朱子此語充分體現出了義利觀于中國哲學史上的關系。關于“義”的含義，《中庸》中提到：“義者；宜也”，“義”就是秉持公正適宜的行為；而與其相對應的“利”，則是指對物質利益的追求，尤指個人的私利。歷史上似乎一直有一種成見，認為儒家素來重“義”而非“利”，而且重義輕利思想的根源便是來自于孔孟荀這三位儒家最重要的思想家。事實上，孔孟荀雖都認為應以義為重，但并不是完全排斥“利”的。

一、先秦儒家對“義”的高揚——義以為上

義與利是中國哲學史上一對基本范疇，也是先秦儒家代表孔孟荀所討論的一個重要話題。從人性角度來了解先秦儒家的義利觀，可以看到先秦儒家思想家已意識到對“義”與“利”的追求皆是內化于人性之中的某種屬性。他們不否認人對基本物質生活（即“利”）的追求，但認為對“義”的追求是對“利”的追求的更高層次。因此，與逐“利”相比，先秦儒家更高揚對義的追求。在推崇義的前提下，他們用“以義制利”、“以義取利”、“以義生利”的原則協調二者關系。當二者發生沖突時，主張以“重義輕利”的原則來解決矛盾。

作為儒家的開創性思想家，孔子對于義利關系也進行過深入的探討。孔子關于義利關系的思想是由其仁學與禮學的思想核心發散出來的。例如，“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”[1]131對此，朱熹注曰：“克，勝也。己，謂身之私欲也……故為仁者必有以勝私欲而復于禮，則事皆天理，而本心之德復全于我矣。”[1]131由此可知，孔子所倡導的“仁”便是讓人以“禮”為約來克服私欲之“利”轉而追求與之相對應的“義”的過程。

由“仁”與“禮”的思想出發，孔子提倡“以義為上”的義利觀，即追求富貴之“利”與取之有道相統一但要以義為先。孔子認為，君子要以義為重，把人對道義價值的追求看作高于物質利益的準則。“君子喻于義，小人喻于利。”[1]73在此，孔子將追求的價值目標是仁義還是財利當作區別君子與小人的衡量尺度。在《論語·衛靈公》中，孔子說：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”[1]165即“君子（對于事業），以合宜為原則，依禮節實行它，用謙遜的言語說出它，用誠實的態度完成它”[2]166，這才是真正的君子。在《論語·陽貨》中，孔子說：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”[1]182即君子把義看作最尊貴的價值觀念，無論君子還是小人，如果只有勇敢的品質而心中無義（為指導）的話，就會走上邪路。由此可見，孔子突出強調了義對人生修養的重要指導意義。

孟子繼承并發展了孔子的仁學思想，對孔子的義利思想也進行了一定的發揚與改造。孟子將人對“義”的追求拔高到了極限，認為一切行動只能以“義”為標準。在《孟子》一書中，時常可以看到“仁義”并舉，可見在孟子那里“仁”與“義”已經居于同等重要的地位。

首先，孟子認為，“義”不僅是人性中所根植的重要品質，并且是人之為人，人異于禽獸的根本標準。“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”[1]293這樣，孟子實際上是把取“義”和取“利”作為了人與動物的分界線。其次，孟子明確地把“義”定性為善惡的標準。他說：“雞鳴而起，孜孜為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孜孜為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”[1]356在孟子看來，“為利”是小人或的行為與品質；而“為義”即是“為善”，則是君子的行為，圣人的德性。再次，孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”[1]332由此可以看出孟子把對“義”的追求拔高到了重于生命的地位。

荀子是先秦儒家思想的集大成者，主要繼承了孔子“禮”的思想。認為人性皆惡，應以禮義法度對人之本性加以限制。其義利觀從“性惡論”思想出發，對孔孟的義利思想有所繼承，也有所創新，提出了“以義制利”的觀點。

與孟子不同，荀子認為“義”并不是人內在所固有的，而是古之圣王為了調節人們對欲望的無限追求與社會有限的物質之間的矛盾所產生的社會沖突建立起來的。“富有天下，是人情之所同欲也，然則從人之欲，則勢不能容，物不能澹也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜。”[3]37因此，關于義與利之間的關系，荀子提出應“以義制利”，即用禮義限制人們欲利之心的任性發展。荀子提出：“見其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見其可利也，則必前后慮其可害也者；而兼權之，孰計之，然后定其欲惡取舍。”[3]27即獲取物質利益的時候，在要滿足自己欲望的時候，必須先深思熟慮，看是否符合禮義的規定，思量其中的好與壞，然后再做出取舍決定。

由上可知，“重義輕利”“義以為上”“是孔孟荀共同的價值取向，他們認為精神價值的“義”要高于物質價值的“利”，君子無論是做人還是治國都要堅持“義以為上”的價值導向。”[4]

二、先秦儒家對利的觀點——義然后取

先秦儒家思想家們在高揚對義的追求的同時，必然要對利的追求進行一定的限制。例如“子罕言利與命與仁。”[1]109“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）許多人由此認為先秦儒家是只言義而不言利的。其實，孔孟荀雖重義輕利，但是并不反對人的基本物質需求，而是認為要在遵守道義的前提下追求利益。

孔子承認人有追求富貴的本性，認為追求一般的物質利益是正當和合理的。比如孔子認為“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”[1]70由此可知，在孔子眼中，追求富貴與遠離貧賤是人的本性，但要合乎道義地求富貴與避貧賤。另外，孔子也不否認國家與人民之“利”的重要。他認為物質財富能讓百姓安居樂業，維持社會安定，這是社會的關鍵，“足食，足兵，民信之矣。”[1]134認為君主在治理國家時應把解決人民的物質生活放在首位，他說：“邦有道，貧且賤焉，恥也”[1]106，要“因民之利而利之”（《論語·堯曰》）。可見孔子比較看重人民的物質生活，不過他存著“死生有命，富貴在天”的思想，并對義給予更多的關注，對利持謹慎保守的態度。

孟子也認為追求富貴是人的天性，“人亦孰不欲富貴”[1]248；“欲貴者，人之同心也”[1]336；可見孟子并不是主張完全反對禁制人的私利，只不過追求“利”要在“義”之下。另外，君主治國時也應以民利為重。在孟子見梁惠王里，“王曰，叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。”[1]201似乎是只言義而完全反對言利，但是他為梁惠王所貢獻的治國計劃卻說：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不如池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”[1]203在此又句句言發展農林漁之“利”，甚至將其視為“王道之始”。這說明孟子所說“王何必曰利，亦有仁義而已”不是完全不要利，而是不講利，或者說不以利為目的；認為只要行仁義之政，便會有相應之“利”接踵而至。而且孟子所言之“利”，是國家之利，是天下之利，而非個人之一時私利。

荀子也從“性惡論”的基點出發，提出無論是圣人還是平民，都有基本的物質需求。“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”[3]34認為人追求基本的物質利益是合理的，因為“好利而惡害”是人的自然本性，“人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫余財蓄積之富也。”[3]36但由于人的欲望是無限的，但是社會的物質資料卻是有限的，若任欲望發展下去，各自只顧滿足自己的私欲，就會產生爭斗，甚至造成整個社會的混亂。所以荀子主張要通過后天的禮義教化來使人學會克制好利的本性，讓人們人在遵守“義”的前提下追求其“利”，以期達到“義利兩有”的狀態。

由此可見，“儒家辨義利。所討論的并不是要不要利的問題，而是以何種手段、方式實現利的問題。”[5]29先秦儒家對義利關系的總的觀點雖是“重義輕利”，但這種“輕利”并不是對利絕對排斥，而是認為無論致富達貴還是擺脫貧賤，都是人的正常欲求，但均不能采取不正當手段獲得，主張在義與利發生矛盾時，義相對于利有一種優先性，從義的方面說是“義以為上”，從利的方面說便是“義然后取”了。這就是先秦儒家對義利關系的基本看法。

三、結語

總之，先秦儒家“重義輕利”，“義然后取”的義利思想，作為中華民族價值選擇的思想基礎，影響了一代又一代仁人志士高尚道德人格的形成，在中國思想史甚至整個歷史的發展進程中發揮了重要作用。如今，他們的思想透過兩千年的文化積淀，對現代社會如何在社會主義市場經濟體制下更好地協調利益與道德的關系，以及如何提高人民的思想道德水平繼續發揮著其不可替代的作用。

參考文獻：

[1]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

[3]荀況.荀子[M].楊瓊，注.上海：上海古籍出版社1989.

[4]陸元祥.孔孟荀義利觀的歷史影響與借鑒意義[J].安徽大學學報：哲學社會科學版，1998，（4）.

[5]張錫勤.中國傳統道德舉要[M].哈爾濱：黑龍江教育出版社，1996.