游牧文化生態下的蒙族傳統民居探研

王冬梅

(淮北師范大學美術學院，安徽 淮北 235000)

傳統民居建筑是各民族對所處地域的自然和人文生態系統的歷史性選擇，其建造形制、空間、材料、工藝與裝飾各具特色。蒙古族傳統民居源于上古的游牧生活方式，不斷遷徙中的蒙古包是其民族智慧的結晶，它蘊藏著尊重自然并與自然和諧共處的樸素生存觀。相對于其他民居而言，蒙族民居的獨特之處在于其自重輕、承重強、搭建迅速、拆裝搬遷方便、構件模數化，是游牧文化生態下的理想建筑產物。隨著現代社會物質資源的富足，牧業生產的集約化，交通工具的機械化等，蒙族原汁原味的游牧狀態正在消失。作為民族文化的物化積淀，對蒙族民居藝術特色的探尋既是對構成中國傳統民居建筑文化重要體系的保護，也是對現代城市推進中傳統建筑取向的審視和思考。

一、源于游牧文化的蒙族民居建筑述略

我國境內的蒙古族主要集中在北部高原地區，川、貴、滇等地也有分布。內蒙草原遼闊坦蕩、水豐草美，草場以冰草、冷蒿、優若藜、伏地膚和其他本草為主，一般畝產70—120斤，因此，自上古游牧部落開始直至蒙古族的形成，畜牧都是當地部族生存發展的主要方式，以牛、馬、羊等作為主要放牧對象，素有“綠色乳都”之稱。而居住在鄰近西北荒漠草原的蒙族人，則一般牧養駱駝和羊。這種受畜牧左右的生存狀態，決定了該民族特有的住居方式。

為了適應逐水草而居的遷徙生活，蒙族人擇地而居，其居所經常處于游動變化之中，鮮有安土重遷的意識和土地觀念，蒙古包和帳篷就是在這種游牧狀態下適時適地而生的。《中華民族風格辭典》記載，蒙古人“居無所，以幕為廬”。所謂“幕”就是蒙古包，即“氈包”。蒙語稱為“蒙古勒格爾”，或“本布根格爾”，古文獻中有稱之為“穹廬”“帳幕”“氈帳”等，匈奴民歌中“敕勒川，陰山下，天似穹廬，籠蓋四野”，其中所謂“穹廬”即特指蒙古包類型的建筑。其實蒙古包有固定和不固定之分，二者雖大小不一，但構造方法略同，且造型簡易，“不求華美，率多比戶而居……鮮雕梁畫棟之建筑”。固定的蒙古包一般出現在半農半牧的地區，如在內蒙古河套附近，蒙族人民逐漸轉入定居，其民居形式就是一種圓形的土木結構的房屋，外形大體與氈包相同，包壁多以泥土砌成，包頂以柳條、葦草和泥土搭建，是氈包的變異形式。固定式民居主要源于防護流沙所建，選址通常在相對背風和流沙較小并有泉水的地方，以便在適宜放牧的季節有較長時段的停駐。相比較而言，移動式蒙古包方便拆卸的優點更加適宜于頻繁遷徙的需要［1］。包體呈天穹狀，圓形凸頂，一般高7—8尺，直徑12—13尺，四壁以長約2.5米的柳木條編結成可以伸縮的網片，稱為“哈那”，哈那嚴密地圈搭就形成了蒙古包的圍墻，其做法既科學又合乎美學;包頂則用木條結成傘形支架，稱為“烏尼”，約60根之多。冬季時在外圍和頂部用厚厚的羊毛氈做單層或雙層覆蓋，再用毛繩勒緊，即可有效保暖，毛氈也可隨季節增減、卷放。圓形的建筑平面可以減少風沙阻力，穹形頂下雨時不易積水，且頂部中央設有圓形天窗，稱“掏恩”，直徑3—4尺，晴時可保障室內良好的通風和采光，雨時則可遮蓋封閉，而且包門較小，寒氣也不會輕易進入。更重要的是它極其方便組裝和收攏折疊，搬運中只需一輛牛車或兩峰駱駝，再經兩三個小時又可以重新搭蓋起來［2］。蒙古包這種獨特的建筑形式和構造是游牧生活的產物，也是蒙族人民千百年來生存智慧的結晶。

二、蒙古包共享式空間的組織格局

(一)蒙古包建筑的空間特點

蒙古包平面呈圓形，外形無棱無角呈流線形設計。從其剖面上看，整體近乎半球穹頂，包頂呈弧狀覆蓋，能有效解決雨雪問題，包身近似圓柱形，是一種圍合長度最短而圍合體積最大的造型。這種結構承重非常合理，只需要很薄很細的龍骨就可支撐好幾層氈子。而且流線型設計可以很好地減小自然外力對氈包的影響，堅固者甚至可以經受起十級大風。因此，不管是大漠草原上的沙塵暴還是風霜天氣，蒙古包內都會很安全。在選址上，為了避寒，蒙古族人民會把蒙古包建在緩坡上，借助地形和對風向的分析，有效躲避和抵抗自然災害的侵襲。

由于蒙古族傳統宗教信仰的緣故，蒙古包的門朝著正南或東南方向，門前一定要干凈、視野開闊，這與古代北方草原民族崇尚太陽的朝日習俗有關，同時也因為內蒙古地處高寒地帶，冬季多西北風，南向開門便于抵御嚴寒，包門由氈簾遮蔽，必要時可以上卷以調節室溫，這也是草原人為了適應自然環境所做的明智選擇。在蒙古包外圍，人們常用柳條或榆樹枝圍成一堵院墻作為院落空間，在院內或蒙古包內都有懸掛布旌的風俗，多為大小不同的長方形，以白色和紅色為主，上面寫著蒙文的經卷，很有民族韻味。院落內在蒙古包的旁邊還會配有小的棚子，用于堆放及取用生活雜物。此外，蒙古族人家每戶都有2—3輛甚至更多的交通工具，即“勒勒車”。勒勒車輪子的直徑很大，約1.5米左右，因此又叫作大轱轆車，用于遷徙時搬運家具，停駐時則排列成圓形圍繞在蒙古包周圍當護欄用，也算是一種特殊的民居建筑配置。

(二)開敞式室內空間的限定方式

蒙古包的室內空間不同于其他民族，它是以固定開敞式的空間模式呈現。生性豪放的蒙古族人民在長期的生產生活中發現，如將現在的蒙古包再劃分出各種功能不一的使用空間，必然會增加蒙古包的構件，同時也會增加自身的荷載，不利于搬運遷徙的游牧生活。再者，開敞式的空間是整個民族在不斷繁衍生息過程中留存下來的特定習俗，既是一種約定俗成的樣式，也與繼承祖制、敬奉香火和神佛傳說有著密切的關系。

蒙古包的這種開敞空間可以適應各種頻繁、開放的社交活動和豐富多樣的生活需要，每逢有一定規模的禮儀式聚會，包內會布置得五彩紛呈，此時尤其突顯出共享式大空間的益處，便于主客間的融洽交流，也更利于容納更多的客人。雖然空間通透，但功能分區十分明確，各區間劃分明朗且位次清晰，不是常規意義上的圍合式空間限定，而多采用家具與陳設的設立手法造成區域感，同時結合墻面裝飾的暗示，以及頂部天窗或布旌的對位等等，這些都是實現空間劃分和自然過渡的巧妙手法，使空間具有兼容、含蓄的特質。一覽無余的單純空間給人以平和安詳的感覺，而民族韻味濃郁的裝飾也會在靜謐中增添一些活潑的動感。

三、蒙古包室內的家具與陳設

(一)家具與陳設方位的儀式化

蒙古包內空間方位的布局遵循著特定的儀式，重點體現在家具擺放和人的起居兩個方面，嚴格對應著九個方位。

關于人的起居方位，蒙古族素有以右為貴、以上為尊的習俗。包內中央正對天窗的下方為中位，置有供煮食取暖的爐灶或火塘，煙氣從天窗伸出。灶火又是劃分包內空間的參照，以火位為中心的縱向延長線劃定了就寢方位，西邊是男子臥處，東邊是女子臥處。以西、北、上、右四個位置為尊貴之位，是長者或地位較高者和客人就坐，而東、南、下、左四方則是小輩、女人或地位較低者或年輕者的位置。

家具與陳設的特定方位也源于蒙古人的民族觀念以及游牧生活的適用性。包內實用面積很大，陳設講究。蒙古包中心的火位即兼有實用性和信仰，蒙古族自古有崇拜火的習俗，在人們的心中火是圣潔的，能夠凈化萬物，因此任何遠客來臨，在進屋之前都必須在兩堆旺火之間通過，以祛除不詳。平時則有不能用刀接觸火，或在火邊用斧子砍東西的禁忌，更不能將腳踩在火爐上。正對火位的西北面為尊位，被認為是神靈居住的地方，專門放置供家庭成員膜拜的佛龕、先祖或成吉思汗的畫像。受悠久的蒙古歷史和公元13世紀中葉以來藏傳佛教的影響，蒙古人堅信神靈的存在，因此這是每個蒙古牧民家中必不可少的信物。佛龕下陳設著柜子，柜上擺放貢品及黃油燈等，稱作“圣壇”，其附近絕對不能懸掛和擺放任何被認為污濁的東西，而只能懸持男人們使用的象征勇武的弓箭之類的物品。火位的正前方為包門，包門左側是放置馬鞍、奶桶工具的所在，右側為暗桌、櫥柜，因為入口處是人的活動節點，使用工具時比較方便快捷。火位周圍的五個方位沿烏尼整齊地擺放著繪有民族特色花紋的木柜木箱，箱柜前面鋪著厚厚的氈毯，人在中間圓形的空間內可以最短的距離活動、操作。

(二)家具的類型與特點

蒙古包內的家具也是其民居文化的一部分。大漠草原戈壁灘的生活環境決定了蒙古包家具材質的單一性和厚漆彩繪等基本特點。蒙古包的穹型體積限制了包內家具的基本體積和造型，遷徙游牧生活也影響了家具制作的工藝品質。一般常見的日用家具以小巧輕便和便于搬運攜帶為原則。這些家具均飾有漂亮的圖騰花紋，構圖豐富端莊，色彩明快凝練，極富民族特色。

傳世的蒙古族家具大致可分為三類。第一類為宗教用家具，包括藏經柜、誦經柜、供案、櫥等，這些家具和蒙族宗教信仰密切相關，紋樣多為藏八寶①、福壽等，此類家具也出現在民居中。第二類為王公貴族及行署衙門用家具，本文不作贅述。第三類為普通民用家具，這是最具有代表性的一類，包括桌、幾、條案等，裝飾紋樣多為五畜、龍鳳、花鳥、藏八寶等，體現了藏傳佛教、蒙古習俗和中原文化等多民族融合的特征，因來自民間，造型和裝飾手法都相對比較稚拙，但風格鮮活生動。

蒙族民居家具一般有五個特點。其一，大部分的家具造型低矮、方正、簡潔實用。其二，靠卯榫連接固定各個結構部件，既具有科學性，又顯示出直線與曲線結合的線條魅力。其三，部分家具的裝飾采用了精美的雕刻鏤空手法，和彩繪相結合，層次感及立體感更加強烈，具有雍容華美、富麗堂皇的氣魄。有的家具表面還有奇妙的肌理變化，形成了“穿、花、過、梗、翻、轉、疊”等特有的民族形式與制造技藝，很富韻味，同時輔以鑲嵌的手法更增添其天然情趣。其四，蒙古族家具借鑒了漢民族傳統建筑中的門面造型方式。比如藏經柜、櫥、條案等，注重在主框架以外進行側邊裝飾、裙腳裝飾、邊耳裝飾。其五，厚漆重彩是蒙古族家具的主要特點。蒙族人的精神生活圍繞著宗教而展開，家具幾乎都被絢麗的彩繪覆蓋，記錄著宗教故事以及歷史傳說。家具色彩主要以紅色為主調，大紅漆描金，黃、綠、藍色作輔色，與美觀大方的造型相得益彰。

(三)民族地毯的鋪設與裝飾

除基本家具外，地毯是蒙古包內的主要裝飾陳設物，它的使用由來已久。至于滿鋪地毯的做法，則與內蒙草原盛產優質家畜絨毛的天然資源有關。據說“兩千年以前游牧民族就開始用家畜身上的毛捻成線，按照古老的編席方法編織出有美麗花紋圖案的各種地毯。在蒙古包里地毯是占有重要位置的，席地而坐是蒙古族流傳至今的習俗”［3］。為求保暖和平整，地毯一般不直接鋪設于地，而是在最底層先鋪一寸厚的沙子，沙上鋪皮墊和三層毛氈，之上才是地毯。

由于多民族文化的融合，蒙族地毯工藝逐漸吸收了西北各民族地毯制作技藝的長處，并且在漢錦、瓷器紋樣以及本族原有紋樣的基礎上形成了獨特的藝術風格。其題材綜合，最常見的有龍、鳳、八仙、文房四寶以及云紋、回紋、萬字紋等各種吉祥紋樣。喇嘛教紋樣多以龍紋、團花、花邊、角隅、直線構成的草龍適合紋樣為主。構圖上，一般在中央裝飾以圓形團花，周邊圍繞草龍間花裝飾。色彩以藍、黃、駝色為基本色調，間或使用紫紅、白和黑等。其中以黃藍兩色的應用為最多，因此，蒙古地毯常常被國外收藏家們稱為“中國的黃藍地毯”。另有著名的“白三藍”地毯，則被視作是元明兩代青花瓷器的風格再現。蒙古族地毯堪稱蒙古族民間藝術的瑰寶。

四、蒙古包的裝飾紋樣與色彩

(一)裝飾紋樣的類型

蒙古包的特有裝飾不僅止于家具和地毯，也出現在蒙古包的蓋氈、圍氈、包門等處。有的在覆蓋陶敖的毛氈上裝飾各種色彩的圖案，如雙龍戲珠、蝙蝠、聚寶盆及蒙古族喜愛的其它圖騰紋樣。包門頂部設有小窗，門窗上均裝飾彩畫，描繪著花瓶、飛馬、鳳凰等吉祥圖案［4］。包門上則習慣掛著一個刺繡的門簾，其紋飾與蒙古包頂部的裝飾紋樣通常交相呼應、色彩鮮艷，在空曠的草原環境中顯得尤其醒目。蒙古包室內外的民族紋樣構成了蒙古族獨具魅力的氈帳藝術。

氈帳紋樣主要分為自然紋及吉祥紋兩大類。自然紋樣中的花草紋包括丹、梅、杏花、牡丹、海棠、芍藥等，動物紋有蝴蝶、蝙蝠、鹿、馬、羊、牛、駱駝、獅子、老虎、大象等，均以生活中所能見到的動物為原形創新而來，另有山、水、火、云之類的圖式表現，則是蒙族人在長期生活感悟中不斷積累探索出來的。至于吉祥紋樣的產生，主要源于民族信仰以及與其他民族的文化融合，如福、祿、壽、喜、八寶、方勝、龍、鳳、佛手、寶相花等，既體現出了蒙族同漢、藏文化交流的痕跡，在紋樣運用的方式上又突顯出蒙古本族的獨特風格。其中組合紋樣最為典型，多采用寫實手法的主紋，搭配盤腸紋、卷草紋、云頭紋等幾何輔紋，其各異的形式和曲直的線條變化分別有著不同的情感暗示。

(二)裝飾紋樣的吉祥寓意

蒙古包室內陳設中充滿吉祥的裝飾紋樣和濃郁的民族色彩。常見的有鷹紋、燕紋、蝙蝠紋、魚紋、蓮花紋、龜紋等。鷹是強悍的民族精神的象征，蒙族人認為神圣的鷹會清除所有的災禍，如那達慕大會摔跤手出場時的動作就是對鷹的模仿，寓意蒙族人威猛、善于挑戰的豪放性格。燕子多見于萬物復蘇的春天，因此燕紋被視為生命的象征，寓意蒙古民族的勃勃生機。蝙蝠晝伏夜出，被視為一種神異的動物，一般運用在日常家具和馬鞍上，又因為與漢語中的“福”諧音，更被廣為傳播。魚紋象征氏族興旺，蒙古族常用魚與蓮花的組合，寓意多子的吉祥之意。其它有關佛教的建筑、物品幾乎都以蓮花紋樣為裝飾。龜紋象征財路亨通、長壽吉祥，在蒙古族，龜一直視為吉祥物而被崇拜，或者當成鎮宅之物，以保家庭的平安富貴。盤長紋也是蒙古族常用的手法，其靈活多變，常裝飾于器物或地毯的邊框及其它部位。這種紋樣首尾相連，有連綿不絕的吉祥寓意。除此之外，還有一些棋盤、火苗等裝飾圖案，無不體現出蒙族人民對裝飾的重視和對生活的希冀［5］。

蒙古草原大環境的廣漠而單純的特質，使得蒙族人對鮮亮的顏色情有獨鐘，所有的生活用品的顏色均色彩豐富、飽和度高、對比度強。蒙古包頂部毛氈采用的顏色更為艷麗，形狀以天窗的圓心為對稱點，向四面呈放射狀地點綴富麗的圖騰，甚至連椽子的表面也涂抹有色彩鮮艷的裝飾。總之，蒙族人對色彩的選擇和運用源于對自然的感知，而傳統民居建筑的色彩更是一種綜合的人文創造。

五、結語

蒙古族傳統民居源于上古的游牧生活方式，是人對外部環境的適應性選擇。隨著社會的發展，原有的以游牧為主的經濟模式轉變成大量的農業種植，生活方式也隨之由游牧向定居生活轉變。同時，各民族文化的交融與現代生活方式的滲透，使得蒙古族民居樣式發生了質的變化，即便是固定式蒙古包也基本脫離了圓形開敞式的平面布局，轉為阻隔分明的多層次建筑空間，材料也被土木或磚木結構替代。從建筑文化的視角審視，一種建筑樣式的漸趨消亡是時代變遷的佐證，但也意味著特定文化模式的缺失。因此，對于傳統民居尤其是少數民族傳統民居的研究，具有重大的社會意義和學術價值。

注釋:

①藏八寶指藏傳佛教中的八種瑞相符號:寶傘、金魚、寶瓶、妙蓮、寶螺、盤長、勝利幢、法輪。

［1］朱士光，吳宏岐.黃河文化叢書·住行卷［M］.西安:陜西人民出版社，2001:65－66.

［2］黃鷺紅，龍恩深，周波.蒙古包與牛毛氈蓬受力結構的對比分析［J］.四川建筑科學研究，2011(2):31－34.

［3］奎曾.草原文化與草原文學［M］.呼和浩特:內蒙古大學出版社，1997:6.

［4］劉兆和.蒙古民族氈廬文化［M］.北京:文物出版社，2008:22.

［5］阿木爾巴圖.蒙古族圖案［M］.呼和浩特:內蒙古大學出版社，2005:20－35.