[摘要]“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念成型,在國際社會,經(jīng)歷了一個從爭議到基本達成共識的命名過程。這個過程昭示了這一框架性的綜合概念在國際語境中的相對確定的內(nèi)涵。所以界定其內(nèi)涵,必須關(guān)注其起源。也只有引入歷史的維度,才能理解人們在什么樣的背景和語境中談?wù)撍摹?/p>
[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn);內(nèi)涵;國際保護
[中圖分類號]G122[文獻標識碼]A[文章編號]1005-6432(2013)24-0070-02
1概念的由來
在聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)的框架內(nèi),“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念的由來和該組織的兩項工作有關(guān),一項是世界遺產(chǎn)的保護,一項是世界版權(quán)的保護。就前者而言,1972年教科文組織第17屆會議通過了《保護世界文化與自然遺產(chǎn)公約》,但保護的范圍僅限于紀念物、建筑群和遺址等物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn),不能涵括非物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn),而此類遺產(chǎn)則面臨著更易受到破壞乃至消亡的嚴峻形勢。為了完善對世界文化遺產(chǎn)的保護體系,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念作為與物質(zhì)性、遺址性、建筑性文化遺產(chǎn)相對應(yīng)的概念被提了出來。這個淵源可以追溯到20世紀50年代日本對無形文化財(intangible cultural properties)保護的前瞻性立法的影響。就后者而言,1952年,教科文組織召開的一次政府間會議通過了《世界版權(quán)公約》。但該公約沒有覆蓋到民俗(folklore)所指稱的范疇?!笆讋?chuàng)民俗一詞的英國民俗學(xué)家湯姆斯認為,民俗是在普通人們中流傳的傳統(tǒng)信仰、傳說及風(fēng)俗,”而這些正是后來被稱作“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的主要組成部分。它們主要屬于“非西方”的文化形態(tài),因難以得到“西方”主導(dǎo)的國際版權(quán)法的保護,而遭受著嚴重的破壞包括被肆意掠奪和歪曲。到了20世紀六七十年代,在一些非洲和拉丁美洲國家的影響下,教科文組織開始關(guān)注從國際法的角度來保護“民俗”。
在筆者看來,上述的兩個源頭并不是兩條線索而是一條線索的兩個起點。在教科文組織數(shù)十年的工作實踐中,它們一直共同影響著概念的選擇,定義和使用。在日本無形文化保護的影響下,啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教科文組織一開始就碰到了版權(quán)保護的難題,這使得保護工作在國際語境下是超越了日本經(jīng)驗的。事實上,從20世紀70年代開始,教科文組織即把民俗作“全面范圍的民俗”和“與知識產(chǎn)權(quán)有關(guān)的民俗”的二元劃分。并力圖直接從司法保護入手來回應(yīng)拉美和非洲國家的民俗保護訴求。但在這一領(lǐng)域,之所以難以獲得一個積極的技術(shù)性成果,表面上看是民間文學(xué)藝術(shù)難以融入世界版權(quán)法體系,但其深層背景則充斥著發(fā)達國家主導(dǎo)的世界版權(quán)保護機制與前殖民地國家抵抗文化殖民和建構(gòu)民族文化認同的強烈訴求之間的激烈沖突。勞里·杭柯指出,民俗傳統(tǒng)的版權(quán)問題及其間產(chǎn)生的分歧確實主導(dǎo)著整個計劃的方向,因為它不僅關(guān)涉著許多前殖民地國家在文化上的獨特性和創(chuàng)造力,而且關(guān)涉著發(fā)達國家對傳統(tǒng)民俗的經(jīng)濟開發(fā),那往往是越過傳統(tǒng)文化的本土語境,侵犯了傳統(tǒng)文化所屬社區(qū)和群體的利益,而在表現(xiàn)或再現(xiàn)上的曲解則輕詆了維系這一傳統(tǒng)的群體,傷害了人們的文化認同和價值觀。
2《示范條款》中的概念內(nèi)涵
1982年,教科文組織和世界知識產(chǎn)權(quán)組織(WIPO)在日內(nèi)瓦召開了專家會議,并通過了后來頒布的《保護民間文學(xué)藝術(shù)的表達、禁止不正當利用和其他破壞性行為的國家法律示范條款》(簡稱《示范條款》)。從《示范條款》的名稱就可以看出WIPO的主導(dǎo)作用,它體現(xiàn)了知識產(chǎn)權(quán)保護思想表達而不保護思想的原則?!妒痉稐l款》使用了“Expressions of Folklore”這一術(shù)語,并將其定義為:指由傳統(tǒng)藝術(shù)遺產(chǎn)的特有因素構(gòu)成的、由××國的某居民團體所發(fā)展和保持的產(chǎn)品,尤其指下列內(nèi)容:一是口頭表達形式,諸如民間故事、民間詩歌及民間謎語;二是音樂表達形式,諸如民歌及器樂;三是行動表達形式,諸如民間舞蹈、民間游戲、民間藝術(shù)形式或民間宗教儀式(上述形式不論是否已固定在有形物上);四是有形的表達形式,諸如:①民間藝術(shù)品,尤其是筆畫、彩畫、雕刻、雕塑、陶器、拼花(拼圖)、木制品、金屬器皿、珠寶飾物、編織、刺繡、紡織品、地氈、服裝式樣;②樂器;③建筑藝術(shù)形式。
從該定義可以看出,“Folklore”被用來涵蓋口頭傳統(tǒng)和民間表演。當然,《示范條款》最大的特色在于肯定了從版權(quán)法之外來保護民間文學(xué)藝術(shù)表達的思路,建立民俗的特別權(quán)利保護制度。
3《保護傳統(tǒng)文化和民俗的建議》中的概念內(nèi)涵兩個政府間組織協(xié)作推進這一工作,并于1989年,在聯(lián)合國教科文組織第25屆大會上通過了《保護傳統(tǒng)文化和民俗的建議》(簡稱《建議案》)。但“采納《建議案》的整個過程被一場不可調(diào)和的辯論所羈絆,分歧主要來自對民俗保護與知識產(chǎn)權(quán)問題進行全面質(zhì)疑的過程中出現(xiàn)在這兩造之間的對立看法,UNESCO、WIPO和相關(guān)的會員國都被這個問題所主導(dǎo),而《建議案》本身則力圖調(diào)和這兩個理論陣營?!币舱沁@種務(wù)實的思路,造就了《建議案》這樣一個具有界碑意義的法律文件在國際社會的積極影響力。自此在UNESCO框架內(nèi),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護主要朝著鑒別、保存、保護、傳播、維護以及國際合作這些容易達成共識的方面努力,這也就是被學(xué)界稱為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公法保護的方向,這是亞洲觀念主導(dǎo)的方向。
《建議案》采用的術(shù)語是“Traditional Culture and Folklore”,是指“文化團體基于傳統(tǒng)創(chuàng)造的全部,通過群體或個人表達出來,被認為是就文化和社會特性反映團體期望的方式;其標準和價值是通過模仿或其他方式口頭流傳的。其中,其形式包括語言、文學(xué)作品、音樂、舞蹈、游戲、神話、儀式、習(xí)俗、手工藝品、建筑及其他藝術(shù)?!痹摱x和《示范條款》的規(guī)定基本一致,只不過表達更為概括和抽象。但是卻用“Traditional Culture and Folklore”替換了《示范條款》使用的術(shù)語“Expressions of Folklore”。芬蘭民俗學(xué)家勞里·杭柯在回憶《建議案》草案的討論過程時說,將“傳統(tǒng)文化”置于“民俗”之前,是因為后一個概念帶有西方人居高臨下的“輕蔑”含義。
4《建議案》之后的概念及內(nèi)涵
1997年6月在馬拉喀什舉行了“國際保護民間文化空間專家磋商會”,這次會議有三項重要成就:一是會議辯論期間產(chǎn)生了一個新的概念,就是“人類口頭遺產(chǎn)”(the oral heritage of humanity)。后來UNESCO執(zhí)行局第155屆會議指出,由于“口頭遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)遺產(chǎn)”是不可分的,因此在以后的鑒別中,在“口頭遺產(chǎn)”的后面加上“非物質(zhì)”的限定。本次會議還通過了“代表作條例”,把“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”定義為“來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作,這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區(qū)期望的,作為其文化和社會特性的表達形式;其準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳,它的形式包括:語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑藝術(shù)及其他藝術(shù)。除此之外,還包括傳統(tǒng)形式的傳播和信息?!倍鞘堋氨Wo吉馬·埃爾弗納廣場大眾文化表達形式聯(lián)合會”這個當?shù)亟M織的相關(guān)活動的影響,使用人類學(xué)的“文化空間”(cultural space)來描述一個集中了民間和傳統(tǒng)文化活動的地點,并對該概念進行了定義。三是向UNESCO大會第29屆會議提交了一份決議草案,倡議由UNESCO設(shè)立一個國際榮譽獎項,確保被宣布為“人類口頭遺產(chǎn)代表作”的文化空間或文化表現(xiàn)形式受到保護和宣傳。1998年,UNESCO大會啟動了《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作》計劃。在發(fā)布的《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報書編寫指南》中,對非物質(zhì)遺產(chǎn)類別作出說明時再一次將“文化空間”這一概念闡述如下:“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作針對的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩種表現(xiàn)形式:一種表現(xiàn)于有規(guī)可循的文化表現(xiàn)形式,如音樂或戲劇表演,傳統(tǒng)習(xí)俗或各類節(jié)慶儀式。另一種表現(xiàn)于一種文化空間,這種空間可確定為民間或傳統(tǒng)文化活動的集中地域,但也可確定為具有周期性或事件性的特定時間;這種具有時間和實體的空間之所以能存在,是因為它是文化表現(xiàn)活動的傳統(tǒng)表現(xiàn)場所。”
至此,“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”正式替換了“民俗”及其衍生出來的“民間文學(xué)”、“民間創(chuàng)作”等概念,其外延也明確從“文化表現(xiàn)形式”拓展到了“文化空間”(Culturalspace)。
UNESCO于2002年1月22日至24日在里約熱內(nèi)盧召開了以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn):一項國際公約應(yīng)包括的優(yōu)先領(lǐng)域”為主題的國際專家會議。會議期間,專家們建議用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”取代“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”。此后,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(ICH)成為了2003年10月通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的法定用語,并進一步定義為:被各群體、團體有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。根據(jù)上述定義,進一步將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”列為以下五個領(lǐng)域:①口頭傳統(tǒng)和表述,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;②表演藝術(shù);③社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;④有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;⑤傳統(tǒng)的手工藝技能。同時《公約》還對“保護”作了以下說明:“保護”是指采取措施,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力,包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳(主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興。
從上述梳理可以看出,術(shù)語的更迭既有趨向于科學(xué)性的認知興趣,也有國際社會話語政治中的利益糾葛,但后者在幾十年的時間跨度中,始終占據(jù)主導(dǎo)地位。雖然如此,但對比教科文組織每一階段對保護對象發(fā)布的正式定義,我們可以發(fā)現(xiàn),變換頻繁的術(shù)語所指稱的事物卻始終具有一種獨特的相似性。這種獨特的相似性在沖突、爭辯、喧囂的氛圍中顯得靜默而沉著,但正是它使得所有的爭辯能夠通向人類智慧進步的方向。這些方向是我們理解“保護對象”的重要指引。但我們不能把這種相似性簡單地理解為學(xué)者們所總結(jié)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的那些特征,因為這種相似性必須得仰賴它雖有變化卻一以貫之的動態(tài)軌跡,才能被我們準確把握。是這個歷史的軌跡而不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征為我們構(gòu)建了法律上同一性判斷的基礎(chǔ),回答了我們“法律保護什么”的提問。
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[7]聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[EB/OL].中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)http://wwwihchinacn/inc/detailjsp?info_id=502012-9-13
[基金項目]云南省教育廳科學(xué)研究基金一般項目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的司法策略研究”(2012C247)的階段性研究成果。
[作者簡介]史青(1977—),云南林業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院講師,法律碩士。研究方向:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。