論弘揚中國仁學文化

賀兵

【摘要】仁學文化是儒家文化的核心，在中國傳統文化中具有代表性。仁學文化影響深遠，為歷代大家所推崇，是支撐中國傳統道德的支柱。本文簡述仁學文化的形成，倡導弘揚仁學文化，構建完善的道德體系，推動實現中華民族的偉大復興。

【關鍵詞】仁學 文化 道德

【中圖分類號】G410 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2013）04-0011-02

1.引言

改革開放以來，中國經濟飛速發展，而相對應的中國道德體系的構建卻相對滯后。從而出現了一系列尚待解決的道德問題。諸如，地溝油、毒奶粉、毒膠囊等食品安全問題，以及汶川大地震的范跑跑事件，南京彭宇案，郭美美炫富導致紅十字會招質疑事件，廣東佛山小悅悅事件等在社會上引起了極大的反響，造成了極其惡劣的影響。社會的價值觀念已悄然發生變化，功利化和拜金主義的思潮正在侵蝕著中國的道德體系，如果不加以糾正，任其發展下去，后果不堪設想。道德的形成來源于思想，思想的改造需要文化來充盈。中國致力于實現中華民族的偉大復興，就要使政治、經濟、文化等協調發展。中國文化的復興是中華民族偉大復興的重要組成部分。仁學文化在中國歷史上長期居于正統，應大力倡導，予以弘揚。

2.仁學文化的形成

仁學文化最早追溯于春秋時期孔子的儒家思想。孔子的思想核心是仁，他把仁作為一種最高道德的名稱，并將仁解釋為“克己復禮”。意為約束自己，使自己的行為符合禮的要求。具體就是要做到“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動”。孔子又將實踐仁的方法概括為“忠恕”，忠指“己欲立而立人，己欲達而達人”，意為自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應使他人事事行得通。恕指“己所不欲，勿施于人”，意為自己不想要的，不要強加于他人。孔子的仁學思想逐漸自成一說，但并沒有被當時的統治階級所接受。隨后孟子繼承了孔子的衣缽，并將仁學進一步發展。到西漢時期董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”，仁學的發展到達了鼎盛時期，成為了延綿千年的正統思想。

3.仁學文化的現實意義

3.1將行孝作為行仁的根本

《論語·學而》上講到，“孝弟也者，其為仁之本與！”孔子是將孝悌作為仁的根本。《管子·戒》上也說：“孝弟者，仁之祖也”。其弟子的思想與孔子一脈相承，都很重視孝道。然而在當今社會，毆打怒罵父母，弒父殺母的新聞時有發生，令人觸目驚心。這種違背倫理道德的行為必然受到輿論的強烈譴責，公眾需要維護正常的道德秩序。鞏固親情的道德倫理，是一切道德的根本。繼承和發揚仁，就要以行孝為基礎，以孝來推動健全道德體系。

3.2大愛的人性回歸

《論語·顏淵》：樊遲問仁。子曰：“愛人。”愛人包括兩層涵義：一是親親，二是泛愛眾。親親是人性的小愛，而泛愛眾是人性的大愛。互聯網時代的到來，將人性的各種弊端暴露無遺，種種強烈的視覺沖擊，使人們忽視了愛的真諦，將大愛詮釋成了愚昧，將自愛演繹成了自私。仿佛一時間世間缺乏了愛。針對這種情況，就要從思想上扭轉這種意識。愛，需要在一種文化氛圍中形成的，是與真、善、美相伴而生。仁學文化能造就愛的土壤，從人的心理上和思想上給予足夠的能量，促使人性歸于善。

3.3重塑禮儀之邦的形象

孔子在講仁的時候多次提及到了禮，他認為禮是仁的表現。社會道德秩序的維系要靠禮來完成。孔子強調禮，是希望人們克制自己的行為，凡事以禮相待，相敬如賓。我們國家自古以來就是禮儀之邦，在道德觀念和風俗習慣上都重視了禮的存在。禮儀能體現一個大國風范，也是一個大國軟實力的表現。中國要立于世界強國之林，需要重塑禮儀之邦的形象，讓其他國家產生敬畏的心理。

4.仁學文化發展策略

4.1開展仁學文化教育

文化氛圍的形成不是一蹴而就的，需要經過長期的熏陶和積淀。就中小學而言，可以開傳統文化課程，取其精華，去其糟粕，講述儒家經典，宣傳仁學文化，從小就灌輸以“仁”為本的價值觀念，貫徹實踐仁的行為方式。把仁作為一種道德的標準扎根在孩子們的心里，隨著年齡增長而發芽成長。

就高校而言，可以開設仁學課程，鼓勵大學生學習和研究傳統文化，形成一定的仁學文化氛圍。另外也可以建立仁學社團，以實踐仁來開展各種活動。

4.2成立仁學文化機構

政府可以引導成立一個仁學文化機構，專門負責開展仁學文化研究，定期宣傳仁學文化，采取巡回演講和舉辦展覽等方式，吸引更多的人認識和了解仁學文化，加入到推動仁學事業發展當中來。

4.3成仁學文化交流的環境

仁學文化的發展，需要有一個良好的傳播環境。不僅僅是停留在研究和紙面宣傳上，更要融入到普通市民的生活當中。那些對仁學感興趣的人，可以采取文化交流的方式，成立仁學民間組織。讓更多的喜愛仁學文化的人能夠參與仁學文化的宣傳。在社會上形成一定的影響，促使人們認識和學習仁學，培養良好的道德情操。

5.結語

仁學是中國五千年歷史中的寶貴的文化遺產。仁學倡導孝悌、愛人、禮儀等思想，對我國社會主義道德體系的建設有著積極的影響。仁學文化是需要一代接一代人傳承下去，繼承、傳播、弘揚和發展。使仁學能夠轉化成強有力的精神動力，來推動實現中華民族的偉大復興。

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