張琪
摘 要:芝加哥學派提出符號互動理論,錯誤地把傳播看成是人類關系最基礎最本質的東西。需要是人的社會交往的動力之源,交往動機的本質是生產,交往首先是生產活動的前提,同時建立在生產勞動基礎上的交往,采取什么樣的形式和如何交往,又是由生產決定的。交往和生產的相互作用,成為推動社會發展的巨大力量,歸根結底人類關系的本質,就歸結于人的經濟交往動機。研究人類關系的本質有助于我們厘清“傳播”的地位和作用,更好地發展對“傳播”的研究。
關鍵詞:芝加哥學派;人的關系的本質;交往;動機;庫利;馬克思
中圖分類號:G201 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2013)05-0035-02
一、芝加哥學派
芝加哥學派是由1893年至1952年間芝加哥大學社會學系的一批卓越的教師與學生組成的。在傳播學領域里,他們宏大的傳播學理論研究成果和研究方法,對傳播學的構建和以后的理論研究都產生了深遠的影響。
這主要表現在兩個方面:理論上,芝加哥學派為傳播學提供了大量的理論基礎,比如杜威的實用主義方法論原則;庫利的“鏡中我”理論和“首屬群體”概念;帕克的城市社會學和人類生態學理論;以及米德提出的“象征性互動理論”。實踐上,在傳播學史上有里程碑意義的佩恩基金會研究,它實地考察美國當時社會發展進程中面臨的眾多現實問題,對美國當時社會發展中急需解決的主要社會問題進行了系統而有效的研究,例如20世紀20年代后期,關于電影對兒童影響的研究,對后期進行的傳播效果的研究,提供了早期的模式,也為后來傳播學研究的興起奠定了基礎。
該學派的主要代表人物有許多共同特點,他們被連接成一個理論相互影響、生涯相互交叉的人際網絡。雖然他們的理論貢獻各有千秋,但有一個共同的理論:“人類關系的本質是傳播”。我們從這幾個主要代表人物分別來論述。
杜威:“社會不僅通過傳遞、溝通繼續生存;而且可以說社會在傳遞、溝通中生存,溝通是他們達到占用共同的東西的方法。”從中,我們可以看到杜威強調的是溝通和社會的關系,沒有溝通就沒有社會,社會在溝通中延續。
庫利提出兩條河流的觀點,一條是意識遺傳或動物傳遞,另一條是交流或社會傳遞。前者是生物種質,后者承載的是語言、交流和教育。庫利說:“沒有這樣的交流和傳播,心靈就不能生發出真正的人性,而且必定仍然處在非人非獸的狀態。”
帕克認為,人不是生來就是人,人類的特殊性質,是在“緩慢地、費力地和同伴卓有成效地接觸、合作以及沖突中”才獲取的?!拔覀兯腥硕贾苯踊蜷g接地參與心靈建造并且決定同伴的公開行動”因此“公共生活中此種參與的迫切需要——比如要求同情、認同、理解——是人類本性最基本特征之一?!边@就是人類的本性,以及籍此獲得他們最鮮明的個性和人類的基本特點。
對于芝加哥學派而言,傳播維持和創造著社會。所謂的“社會自我”、“想象性交往”、“鏡中我”等等,都是要說明:傳播是人類生存的基礎,所有的社會行為都依賴于它,芝加哥學派構成了一個以人類傳播為中心的人格社會化的理論體系。傳播成了一種人類行為結構,成為一種表達形式的總和,一個被建構和正在建構的整套社會關系。社會起源于并存在于人們的關系之中,人們通過心靈、意識的互動建立并發展這樣的關系,關系依賴于交流。因此,總的來說,芝加哥學派認為:傳播是人類關系的本質。
二、對“傳播是人類關系的本質”的分析
首先,從概念本身來看,它存在自身的缺陷。這幾位代表人物都認為關系是天然存在的,而且不存在任何的障礙也沒有真假之辨。不知道它的源頭是哪里,也不知道它流向哪里,只是自然而然地不停流淌。但是我們必須正視一個問題,就是芝加哥學派所說的這種“關系”的來龍去脈,在當今的社會中,我們每個人并不能對發生的一切都了如指掌,我們必須依靠自己的觀念思想,去應付那些超出視線之外并且難以把握的事件,我們對于沒有親身經歷過的事情,就是通過內心對這個事情的想象所認識的。因此人類和身邊的環境建立關系,如果沒有得到充分的外界信息,那么它只能是一種盲目和情感的混合物,是一種虛構的產物,這種建立在相信和虛構基礎上的傳播,又怎么能夠作為本質來看待呢。并且,我們不能忽視國家和階級力量所扮演的角色。在社會、政治等大環境的影響下,社會是一個自然和諧互動的有機體,思想是有機體的一種功能,通過對思想的控制和精心安排,把人們捏合在一起,這并非是人們通過自己的對話、交談、互動而融合在一起的,因此,在掌權者那里,傳播實質上淪為了勸服,成為一種世俗政府的功能。人與社會、環境的關系不存在于人與人之間,不是社會本體的自然呈現,而是存在于人腦與外在現實之間。同時因為人的社會地位、經濟收入的差異,交流互動必然是不對等的,既然存在如此大的差異和不對等,又怎么能說是本質呢。傳播只是一種虛擬環境的來源。
其次,從人的關系的本質這個角度來看,“人的本質”和“人的關系的本質”這兩個概念,實質上是一個問題,因為“人”已經不簡簡單單是個動物性的問題了,人不可能是孤立的,人是離不開關系的,離開關系的人則不能稱之為人,人的本質,實際上說明的也是人的關系的本質。
人類的本質特征必須包含自然屬性和社會屬性。人類起源于動物界,人的本質特征首先包含人與動物共有的自然屬性,同時人也具有他的特殊性,并且人的自然屬性直接受人的社會屬性的影響。因此我們談論人的本質的時候,應該將自然屬性和社會屬性歸結在一起。芝加哥學派在論證他們觀點的時候,自然而然地從人自然性出發,直接就過渡到了人的社會屬性,但是卻沒有證實,這種過渡是如何可能的。
三、動機
人作為一個獨立的個體,為什么要和他人進行交流呢,庫利在《人類本性與社會秩序》一書中,把原因歸結為交流欲,歸結為人的一種自然屬性,沒有理由的,自然而然的,他認為人和人在一起就會發生交流,因為人都有這樣的欲望,但是他又沒有論證,這種欲望的源頭和去向。筆者認為,在人和人的互動和交流背后,一定存在“動機”即人們想得到什么,需要什么,芝加哥學派僅僅停留在了交流欲上,而沒有進行更深層次的探討,這種欲望來自何處?我們要找尋他的本質,就要找到他的“動機”。
那么人們交往的動機是什么?人的生存和發展離不開交往。許多的社會學家對交往的動機進行研究,普遍得到這樣的幾種觀點:第一,英國社會學家戈夫曼的自我呈現論。交往互動的關鍵在于參加者向他人呈現自我,往往是強調有利于自我形象的屬性,而隱瞞其他屬性。第二,美國的社會學家霍曼斯提出的,社會互動是一種商品交換。人際交往中,得到的是報酬,付出的是代價,利潤就是報酬減去代價。人際交往中人們總是希望能付出最少的代價,獲得最多的報酬,只有雙方都獲利交往才能繼續。第三,菲斯廷格認為人們一時難以尋求客觀依據來判斷事情,于是就將自己的意見和團體的意見相統一,這樣才能使自己的認知相協調并且保持心理上的平衡,以取得團體中其他成員的支持和幫助,消除判斷事物或行為表現的偏差。這三種說法都有其合理性,也有片面性。但是他們之間的共同點,就是“需要”。需要是人的社會交往的動力之源。人之所以要這樣去做就是因為有了一定的需要,有了需要以后,再經過一定的刺激,便產生了動機,最后付出行動。動機是直接推動行為達到一定目標的心理力量。動機是人經過感知、認知后對需要做出的一個具有目的性的判斷。交往同樣也是先存著交往需要,然后產生交往動機,最后表現為外部活動即與人交往。
四、回到馬克思
那么交往需要的本質又是什么呢?人為什么會有交往需要?人當然不想成為一個孤單寂寞的人,但又并不是不滿足這種心理狀態就不能生存。那么這種交往需要的本質是什么?馬克思在《德意志意識形態》中指出,生產本身是以彼此之間的交往為前提的,而這種交往的形式又是由生產決定的,任何真正意義上的勞動都是社會性的,是在人們的交往中進行的,離開人與人直接的交往,生產是不可想象的。所以交往首先是生產活動的前提,同時建立在生產勞動基礎上的交往,采取什么樣的形式和如何交往,又是由生產決定的。交往和生產的相互作用,成為推動社會發展的巨大力量。因此我們找到了交往的動機的本質是生產,這種生產是一種經濟活動。人與人的交往歸根結底可以歸結到經濟交往動機上。
五、結論
芝加哥學派的代表性觀點“人類的關系的本質是傳播”,是從他們認為的人類的社會化的角度來說明的,提出了一個理論的前提,卻沒有論證是從何而來的。厘清“傳播”概念,首先不能僅僅從自然屬性的角度來講這個概念,我們同時具有自然屬性和社會屬性的本質特征。其次,對這個概念的源頭我們進行更加深入的探討,在交流欲之前,進行交往是有動機的,這種動機源自于我們的需要,而需要是個人力求占有一定的生存、發展的豐富條件的心理狀態和心理傾向,是人的社會交往的動力之源。從此看出需要的本質就是人類的生存發展,那么我們就可以歸結到人為了生存發展而產生的交往行為了。因此,人的關系的本質就應該歸結到經濟交往動機上,而不是芝加哥學派所說的傳播。
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