老子以“自然為本”的入世關懷

楊芳芳

摘 要：統覽《道德經》，字里行間所表現出的都是老子“先天下之憂而憂”的重世情節，老子不是一般意義上、自私的、只求保全自身的隱者，而是一個有著積極救世情懷，以天下蒼生為己任的“大公”之人。他的“道”的思想，取法“自然”，以“慈”為本，是針對戰爭的發起者——“侯王”提出的，帶有解決現實憂患問題的重大責任；“道”的種種特性——“無為”“不爭”“守雌”的思想也都是希望“統治者”去遵守從而維持社會安定的。

關鍵詞：老子；自然；積極治世

中圖分類號：B223 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）05-0025-02

一

一直以來，相比于孔子明顯的入世情結和人文關懷，老子都被我們認為是一個出世的隱者。縱觀《道德經》的五千言，老子的思想重在“無為”“貴柔”“處下”，顯示出一種與世無爭的淡然之感。而這常被世人誤以為老子的思想是消沉的、厭世的。以往學者也多喜歡把“功遂身退，天之道也”理解為一種傳統的隱士哲學。然而仔細品味老子這句話，“功遂身退”，先“功遂”，才會“身退”。如果不入世，哪里來的功成名遂？其實道家不是一味地要大家做個隱居者，他強調的是“自然”二字。如果你身處亂世又有條件隱居，那隱退是自然之道；但若你身處富裕人家，刻意避世修道，那就不是自然之道，違背了道家的本意。所以我們要了解任何一種哲學思想，首先要將它放在當時的大背景之下，了解它所面臨的問題。同樣，從單純的思想層面來看，老子的哲學確實帶有超然于物外、與物無爭的思想內涵，但是任何哲學思想的提出，都是需要聯系和考察當時的社會現實狀況。春秋戰國時期，是中國歷史上重要的社會大變革時期，奴隸制社會走向封建制社會，整個國家分崩離析，戰亂不斷，民不聊生。憂國憂民的老子面對這樣嚴峻的社會現實，提出“道”這樣一個意蘊豐富的詞作為他哲學思想的基本概念，意圖通過把他在經驗世界里所體悟的道理，通通托付給這個所謂的“道”，作為它的特性和作用，以解決現實的種種苦難和災禍。正如陳鼓應教授所認為的那樣，“道”的問題，事實上只是一個虛擬的問題，“道”所具有的種種特性和作用，都是老子所預設的。我們可以視為“道”是人的內在生命的呼聲，它乃是迎合人的內在生命之需求與愿望所開展出來的一種理論[1]22。一些人總是試圖把老子的“道”當作世界的根本起因，認為能解決任何人生所面臨的一切瑣碎問題，一旦不能夠如愿，就開始質疑老子思想的可行性和正確性。其實，老子只是一個偉大的思想家，而不是無所不能的上帝，“道”只是老子在自己的經驗世界中，對自己看到的社會動蕩與人們疾苦的所思所想的有感而發。它可以為我們指引前進的方向，幫我們擺脫執迷的困境，但不是可以直接拿到別的情境中就可以預見一切的。哲學濃縮著時代的問題，中國傳統哲學思想是現代人類思考種種問題的不可或缺的資源，我們從中得到的是人類對自己所面臨的困境的智慧思考，并把這種智慧變成我們精神生命的一部分[2]165。而不是胡亂猜測以今度古，或是機械式的生拉硬套。

老子以拯救天下蒼生為己任，短短五千言，字里行間卻都充滿了對老百姓的關愛和同情，對統治者殘酷暴斂行為的痛斥和厭惡，而不單單是一種純粹的提倡個人修養或者遁世行為的言說。儒道兩家言論的不同點并不是一個出世，一個入世，而應該說孔子是一位體制內的改良者，他提出復歸“周禮”來避免戰爭，維護社會的安定。雖然孔子也堅持“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”的思想，把“仁”（“慈”）放在了“禮樂”的前面，但是對“古禮”的遵從和固執仍然使他“泛愛萬物”的思想帶有保守性和僵化性。而老子則突破了固有思維的局限和約束，成為一位體制外的改革者和創新者。“道”既是他形而上的宇宙論和本體論，又是他形而下的治世原則。錢穆教授指出，“道”應有一個向往的理想與目標，并加上人類的行為與活動，來到達完成此項理想與目標者始謂之道[3]2。所以，老子并不是單純的超然于物外，而是從對現實社會的思索出發，提出了“道”這個可以解決社會紛爭的方案。老子希望得到統治者的踐行和維護，這顯然是一種“積極治世”的人文關懷和入世情節，并非是消極避世、保全自身的價值觀念。

二

在老子構建的道家思想體系中，“自然”這一觀念占有重要地位。在老子看來，“道”和“自然”的內在實際是一致的，“自然”構成了“道”的核心內涵。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，強調“道”以“自然”為法則，“道法自然”意味著道是無所效法、是自生自成、自然而然的。它不依賴任何外在事物，它依靠一身自然而然的運行來生產整個世界。老子希望人們“復歸于嬰兒”，去回歸到人類最質樸的本然狀態。這不同于落后和倒退，而是要求統治者少私寡欲，做到“知其文明，守其樸素”，使其“處上而民不重，處前而民不害”，讓老百姓在其統治下，能夠沒有任何畏懼地順從自己意愿的生活。“是以天下樂推而不厭，以其不爭，而天下莫能與之爭”[1]308。這種自然而然、無為不爭的狀態，就是老子心目中為政治國的最高境界。

在具體的社會實踐中，為了構建一個百姓能夠“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，自然圓滿的“理想國”，老子對統治者提出三個要求：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”[4]171“慈”“儉”“不敢為天下先”不僅是老子對統治者個人修養的期望，同時也是他的思想體系中，達到和諧社會的根本著力點和實現之路。

“慈”是老子所有思想的根本出發點，如同“仁”是孔子思想的核心所在一樣，“夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衡之”[4]170。簡而言之，“慈”就是富有愛心和同情心，尤其是統治者對老百姓的仁慈之心。老子身處亂世，目擊暴力的殘酷性，深深感到社會的一切戰亂紛爭的根源，都是因為統治者對其治下的百姓缺乏基本的同情之心，而從一己私欲出發，為滿足個人的利益要求發動戰爭，擾亂人民的安樂生活，甚至威脅人民的生命安全。如果統治者能夠更多從百姓的角度出發，想其所想，急其所急，也就不會輕易地發動戰爭，迫害百姓。

在儒家的價值體系中，我們也可以找到關于仁慈和愛人的思想線索。孔子講：“仁者，愛人。”孟子把這個“仁”的思想發展為“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”，在孔子仁說的基礎上，提出了著名的仁政說，要求把仁的學說落實到具體的政治治理中，實行王道，反對霸道政治。令人遺憾的是，儒家對于“仁”的闡發仍然是有所保留的，“克己復禮為仁”，縱然是強調要“天地萬物一體”，要尊重自然的規律，要愛護我們的同胞兄弟，卻又把這些關懷和同情放在了“復禮”的約束下。也就是說，我們要施與愛心，但前提是必須遵循“禮”的宗法制度的要求。這樣有差等的“愛人之心”，顯然不如老子對舊有傳統制度堅決采取的破后立的豁達態度。

儉就是節約愛惜，修身曰寶精貴氣、涵養精神；治國曰輕徭薄賦、少私寡欲、勤儉治國，只有這樣才能盡最大可能地節省民力物力財力，才能積累更多的財富，更好地為民謀福。你若想給人一滴水，自己就必須要有一桶水的容量；你若想奉獻愛心、濟世救人，就必須有深厚的精神積累、物質積累。而只有儉，才能做到這一點。“儉”是老子對統治者自身修養的要求。“儉，故能廣”，克制能夠成就廣大。克制就是對自己的約束，克制的根本意義在于把所有的力量用在真正應該用的地方上，而不在其他地方浪費。只有在正確的方向上聚集起足夠的能量才能完成突破，提升自己，這樣才能到達“廣大”的境界。而對于懂得“道”的人來說，約束和克制是為了成就更高層次的自由和解脫。“知足之足，常足矣。”統治者安于平淡的快樂，收斂野心勃勃的意圖侵略，清靜無為，不發動戰爭，從根本上來說是本于“慈”的愛心。這種“儉”的精神，同時也會影響民眾。

老子還講到，“儉”也就是“嗇”。“治人事天，莫若嗇。”嗇本意為愛惜，這里引申為培蓄能量，充實生命力。“夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。”管理國家和養護身心一樣都要防微杜漸，早做準備，不斷積累“惟道是從”之德行。這樣才會克服克制一切不利因素，具備無限發展潛力，才能掌管好國家。

“不敢為天下先”，是一種卑下，謙讓的態度，尤指統治者對下的“不爭之德”。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，為上者出于“慈”的本心而善待萬物，保護百姓，從不考慮自身的得失，“以其不爭，故天下莫能與之爭”。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”[4]20水是古往今來頗堪玩味的一個概念，古希臘，古印度的人都把它和創生聯系起來，老子認為最高尚，最接近“道”的德性，就要像水一樣滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家厭惡的地方，居卑忍辱，“夫唯不爭，故無尤”盡其所能的幫助別人并且不爭名奪利，居功自傲，才能不得到怨咎，并且最終能夠成就自身。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”[4]19保持謙讓，退藏的精神，處處為他人著想，才能夠贏得大家的愛戴，自然而然地完成自己的理想生活。所以，老子認為：“不敢為天下先，故能成器長。”

三

中國古代哲學是一門實踐哲學，它所面臨和解決的都是其人所處的現實社會的當下問題，帶有明顯的時代性和針對性，所出的言論和勸解也多是對當時的統治者而言，因為后者正是社會治亂的根本原因和主要動力。先秦哲學作為中國傳統文化的“軸心時代”，每一次新的文化的飛躍，都是對軸心期潛力的回歸。而老子的為政哲學作為那個時代百家爭鳴后最珍貴的思想結晶，不僅成為中國傳統文化的傳承核心，其獨到的見解即便是在數千年后的現代社會中，也極具借鑒意義。

參考文獻：

[1]陳鼓應.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003..

[2]張汝倫.中西哲學十五章[M].上海：上海書店出版社2008.

[3]錢穆.中國思想通俗講話[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2005.

[4]王弼注.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008.