以《論語》為范本看孔子的君子人格思想

摘要：孔子從當時的社會背景和自身的立場出發，提出了君子的理想人格思想。在《論語》中，孔子所言的君子是身份君子和德性君子的統一。在立足君子人格“德位一致”的基礎上，在德性視野中，從仁義禮智信“五德”角度，孔子確立了君子人格的素質。

關鍵詞：孔子；君子人格；五德；《論語》

中圖分類號：G640？搖 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2013）47-0093-03

在《論語》中，君子既有“君之子”的原初意義，又被賦予了“仁義禮智信”等全新的德性內涵，是二者的統一體。本文認為，在孔子所設計的君子人格中，德性“君子”是身份“君子”的應有之義，是身份“君子”的人格特質。

一、孔子君子人格提出的背景

孔子處于戰亂紛爭的春秋晚期，周天子天下共主的地位被諸侯爭霸代替，禮崩樂壞的局面已然形成。所謂時勢造英雄，正是在這樣的背景下，孔子心懷天下，試圖以“克己復禮”的方式，恢復各安本位的社會秩序。為建設其心目中的理想的社會，孔子創立了一套以“仁”為核心的思想體系，并相應提出了“君子”這一理想人格。孔子本人的經歷也是其建立君子人格理想的重要因素。孔子三歲喪父，與母相依為命，生活雖艱辛卻十分好學，“十有五而志于學，三十而立”，（《論語·為政》）精六藝，通古今，成為當時社會的全才。孔子以積極入世的精神，求謁仕途，曾先后任魯國中都宰、大司寇，攝相事，使魯國獲得大治，后因“三桓”排擠離開故國，周游天下，希望得到諸侯國君的任用，卻屢屢遭挫。但是，這樣的處境在一定程度上推動了其思想的發展。孔子“五十而知天命”，晚年致力于教育，打破傳統君子與小人的界限，實行“有教無類”的德性教育，培養君子。君子作為孔子仁學思想體系中的重要概念，在《論語》中出現了107次之多，并以“人不知而不慍，不亦君子乎”（《論語·學而》）開篇，又以“不知命，無以為君子也”（《論語·堯曰》）結篇。可以認為，孔子建立仁學思想的目的就是教育君子，培養君子的德性人格。

二、君子人格的內涵

孔子所說的“君子”具有雙重意義：一是身份君子，二是德性君子，是位格與人格的統一。

（一）德位一致的君子人格基本內涵

從君子一詞的由來看，是“君”與“子”的合稱，“君”的上部是“尹”，表示治理，下部是“口”，表示發布命令，合起來是指發號施令、治理國家的人。“子”是對男子的尊稱、美稱，君子就是對當時為政者的尊稱。君子一詞廣泛出現在《詩經》、《尚書》、《周易》等先秦著作中，表明在孔子之前該詞已流行，是身份和地位的代稱。但君子的內涵到孔子時已確定發展為兩層意義，并開始從傳統的身份轉向德性人格。縱觀《論語》，君子和小人的對舉共有18處，其中標明為地位差異的有四處，標明為德性差異的有四處，其余均含身份和德性的兩重意義。這正是孔子君子思想與前不同的意義所在。面對當時有君子之位而無君子之德、有君子之德而無君子之位的“德”“位”兩分的現實窘境，孔子希望通過人格培養，使有德者必有其位，有位者必有其德。孔子說：“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”（《論語·先進》）在先于君子學習禮樂的野人（小人），與后學習禮樂的世襲君子（卿大夫子弟）之間，孔子更愿意選擇前者，這符合其“學而優則仕”的主張。孔子打破傳統的君子與小人的身份界限，實行“有教無類”，培養德性君子。從中可以看出，孔子的“德位一體、德先德本”的君子人格理念已然確立。

（二）德性視野中的君子人格體系：仁義禮智信

《論語》論及君子應該具備的人格素質非常豐富，有仁、孝、悌、義、忠、恕、禮、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等。本文著重從后來成型的“五常”即五種基本的人格素質方面進行論述。“五常”雖在后代成型，但在《論語》中已有相當的分量。

1.君子之德，仁愛為本。在《論語》中，仁字出現了109次，是使用頻率最高的詞，仁是孔子思想體系的核心概念，也是君子人格最基礎的內涵。君子人格的其他方面都是圍繞仁而展開的。君子務本，本立而道生，君子之道，以仁為本。“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）作為君子，不能須臾離開仁，仁就是君子人格的最根本。

什么是仁？孔門許多弟子都曾向孔子請教，本著因材施教理念，孔子對不同的學生給予了不同回答，其中對樊遲的回答最經典。“樊遲問仁，子曰愛人。”（《論語·顏淵》）仁就是“愛（他）人”，但“愛人”的說法很籠統，具體化后就是曾參的一句話：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）夫子之道就是仁道，忠恕是仁最重要的兩個方面內容。忠與恕，簡要言之就是推己及人，忠的推己及人強調的是“為人謀”，恕的推己及人強調的是不要強加于人，如“己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）將心比心，設身處地為他人著想，不要強加于人；從更高層次看，就是“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）愛人如己，自己欲立足于社會，也使別人能立足于社會，自己要發達人生，也使別人能發達人生，在立人中立己，在達人中達己。

2.義利之辯，義以為上。在《論語》中，義被談及的次數也不在少數。子曰：“君子義以為質”。（《論語·衛靈公》）何為義？《禮記·中庸》解釋：“義者，宜也”，義即合宜適當的意思。

君子行事應以合宜為度，義實際上是君子行為的價值標準，更準確說就是心中固有的道德價值觀，正如朱熹所解釋：“義者，心之制，事之宜也。”（《四書章句集注》）可見義是君子人格的重要德目之一。

孔子論義常與利相提。子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）然而這句耳熟能詳的話，常被人引用作為批判儒家講義而不講利的證據。其實孔子并不反對利，在孔子那里二者是統一的。子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”（《論語·里仁》）孔子承認對利欲追求是人性使然，孔子甚至以自己為例：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而篇》）但孔子也強調，在追求利欲時必須以道義作為準則，“見利思義”，“義然后取，人不厭其取”。（《論語·憲問篇》）

孔子沒有把義與利絕對對立起來，只是強調二者中要優先考慮義，求利時心里首先想的是公眾的利益，這是“喻于義”的真正意義。“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）說的是君子行“德政”，考慮的是國家和社會等的公利，小人想的是獲得小恩小惠，考慮的是個人和家庭的私利。作為德位一體的君子，顯然要把義擺在利的前面。事實上，當先行其義時，利也隨之而來。子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公篇》）學習道德仁義，就能得到俸祿，因此，君子的追求不在謀食憂貧上，應該在謀道憂道上，即對義的追求上。君子堅持“義以為上”的原則，最終能義利雙得。

3.仁智不二，智者不惑。君子既是仁者也是智者，智在《論語》中一般作知。子曰“知者利仁”，（《論語·里仁》）有智者能補益其仁德，豐富其仁德。智是君子人格的重要品質。

子曰：“知者不惑”，（《論語·子罕》）這里所說的智是明是非、辨善惡，所以智是一種道德辨識能力。具體說體現在“貴知己、善識人”上。“貴知己”是對自我的認識。子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也！”（《論語·為政》）孔子教育弟子對自己要有清楚認識，知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧。智又體現在“識人”上。“樊遲問知，子曰知人”，（《論語·顏淵》）樊遲仍未明白，孔子進而解釋：“舉直錯諸枉”，能識別誰正直并提拔他，放置于邪惡人之上。孔子認為，君子管理國家，如能“舉直錯諸枉，則民服”，若“舉枉錯諸直，則民不服。”（《論語·為政》）由此足以看出，智是能夠分清是非曲直，而且能以長遠眼光看到長遠利益的能力，是君子應該具備的素質。

4.信為立本，信以成之。孔子強調，在仁的基礎上君子要有信。“信，誠也”，“誠者，實也”。（許慎《說文解字》）誠多指內向性追求，所謂內誠于心；信是誠的外化，所謂外信于行。

孔子言信，是內誠和外信的統一。信的第一表現是言必信實，即說出的話要真實。孔子反感花言巧語：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長》）因為巧言與君子人格相悖；其次，信表現為言必信守。子貢請教如何成為君子時，子曰：“先行其言，而后從之。”（《論語·為政》）說過的話、許下的諾言都應兌現；信還表現為言必謹信。子曰“君子于其言，無所茍而已。”（《論語·子路》）即君子的措辭不能茍且馬虎，如此則能：“言之不出，恥躬之不逮。”（《論語·里仁》）言語不輕易出口，就怕自己的行動跟不上。信是君子立身于世的重要德行。子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）君子是社會的管理者和標桿人物，信的德品顯得尤為重要。子貢問怎樣治理政事，“子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無信不立。”（《論語·顏淵》）孔子把信看得比死還重要，由此可見，信乃君子立身之本。

5.禮為行本，禮以行之。面對當時禮崩樂壞的現實狀況，孔子提出了“克己復禮”的政治主張。子曰：“禮者何也？即事之治也。”（《禮記·仲尼燕居》）禮是君子做事的方式和行為準則。孔子認為，君子的行為要以禮為規范，無禮不成方圓。沒有禮，一些好的德行也會變得極端，所謂“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”（《論語·季氏》）“仁、義、知、信”等君子之德都要通過“禮”來實現。那么，怎樣禮以行之呢？“禮之用，和為貴。”（《論語·學而》）禮的運用以和諧、有度最為可貴，也是在孔子在《禮記》中一再強調的中庸之道。子曰：“君子之中庸也，君子而時中。”（《禮記·中庸》）君子的中庸之道，是隨時做到適中有度，無過無不及。當然孔子強調的禮是“心禮”和“行禮”的統一。真正的禮既有內心禮敬的態度，又有外在行為的恭敬，如果只有內心的敬而行為不合乎禮的要求，便是粗野；如果只流于外表恭順而內心不知禮，便是花言巧語，所謂“敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給。”（《禮記·仲尼燕居》）

孔子對君子人格的構建，突破了君子身份的原始含義，賦予了君子全新的意義，使其向“德性君子”靠近。面對禮崩樂壞的社會現實，在“在位者”無德和“有德者”無位的現象面前，孔子為社會提供了君子這一道德修養目標，致力于培養德位一致的新型君子。孔子要求君子必須具備“仁、義、禮、智、信”五大最基本道德素質。君子人格思想是中國傳統文化中一個內容豐富且具有活力的資源，為當代中國人的人格塑造提供了可資借鑒的典范，對提高國民素質有著的現實參照意義。

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作者簡介：劉亞明（1966-），男，博士，江西橫峰人，貴州財經大學文化傳播學院，副教授，從事中國傳統文化研究。