論推進馬克思主義中國化的基本手段

【摘 要】馬克思主義中國化是一個理論運動，這個理論運動含有六個結(jié)構(gòu)要素，即：主體、目標動力、客體、介體、手段、結(jié)果效用。以上六個要素的互動，展開了“化”的過程。其中主體、客體、目標動力、介體四個要素是既定的，是不能改變的，而只有手段的選擇和運用是相對自由的，是主體可以發(fā)揮主觀能動性的空間，是主觀條件和主觀努力能夠?qū)︸R克思主義中國化的結(jié)果效用施加影響的真正舞臺，因此所謂馬克思主義中國化的經(jīng)驗，主要就是主體選擇和運用手段的經(jīng)驗得失。主體所采用的馬克思主義中國化的手段主要有三條。

【關(guān)鍵詞】馬克思主義中國化；機制；手段

馬克思主義中國化機制與結(jié)構(gòu)要素②

馬克思主義中國化是一個理論運動，這個理論運動含有六個結(jié)構(gòu)要素，即主體、客體、介體、目標、手段、結(jié)果。“化”的運動機制，即是這六個結(jié)構(gòu)要素的互動。“馬克思主義中國化”一語中，已經(jīng)含有三個結(jié)構(gòu)要素：所“化”的客體（馬克思主義）、主體所處客觀條件即介體（中國）、“化”的結(jié)果（中國化）。在語中缺位的三個要素是：主體（黨及其領(lǐng)導的中國人民）、主體的目標（以馬克思主義“化”中國）、主體所能運用的一系列手段。其中主體、客體、目標動力、介體四個要素是既定的，是不能改變的，而只有手段的選擇是相對自由的，主觀條件能影響結(jié)果效用的自由度也就僅僅是手段的選擇和運用。

第一個要素是馬克思主義中國化的主體。主體是多層次的，包括黨、領(lǐng)袖、理論家、人民群眾。主體的活動具有決定性意義。第二個要素是馬克思主義中國化的目標動力。主體從事活動的動力，來自于主體的多重需要，并轉(zhuǎn)化為主體的系列目標。第三個要素是馬克思主義中國化的客體。第四個要素是馬克思主義中國化的介體。介體指一切與馬克思主義中國化相關(guān)的客觀條件。最主要介體是中國的革命實踐運動，以及實踐所由出發(fā)和歸宿的中國當代國情、中國歷史文化、中國近代近馬、非馬、反馬的各思潮及其主體，第五個要素是結(jié)果效用。即馬克思主義中國化在理論上和實踐上所取得的成就，而實踐成果是檢驗理論效果大小正負的最主要標準，理論成果的成就取決于實踐成果的成就。也就是馬克思主義中國化產(chǎn)生了什么樣的實踐結(jié)果，也就是效果、功能、意義、價值怎么樣，與原定目標有什么一致與背離之處，出現(xiàn)了什么意料不及的新情況，這就需要對經(jīng)驗教訓不斷進行總結(jié)。經(jīng)驗教訓的不斷反饋，會造成對主體目標的重新調(diào)整與修改，對客體的重新評估與定性，對介體的重新認識，對手段的重新選擇等等。第六個要素是馬克思主義中國化的手段。這是馬克思主義中國化主體所能運用的一切主觀條件，包括理論概括與創(chuàng)造、經(jīng)驗教訓總結(jié)、途徑原則方法的選擇與運用的總匯。理論包括對主體自身情況和目標的認識、對客體的認識、對介體條件的認識、對操作性手段（途徑、原則、方法）的認識、對“相結(jié)合”和“中國化”規(guī)律的認識。

以上六個要素的互動，展開了“化”的過程。由于主體、客體、目標動力、介體四個要素是既定的，是先在的，只有手段的選擇和運用是主體可以發(fā)揮主觀能動性的空間，是主觀條件和主觀努力能夠?qū)︸R克思主義中國化的結(jié)果效用施加影響的真正舞臺，因此所謂馬克思中國化的經(jīng)驗，主要就是主體選擇和運用手段的經(jīng)驗得失。本文主要從手段的角度來討論馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗。主體所采用的馬克思主義中國化的手段主要是：途徑、原則、方法、經(jīng)驗教訓總結(jié)、理論概括和創(chuàng)新（主要是主體對馬克思中國化的類型、分期、規(guī)律的理論認識）。

途徑、原則、方法是馬克思主義中國化的操作性手段

“馬克思主義化中國”的政治實踐，是“馬克思主義中國化”的前提和目的，是“化”的決定性因素。不過這種“化中國”的實踐，既是“馬克思主義中國化”的目的，同時也成為“馬克思主義中國化”的最重要途徑，僅就實踐作為馬克思主義中國化的一種途徑而言，這時我們就是把實踐作為“中國化”的手段而不是目的來考察了。途徑當然不止是實踐這一條，但政治實踐途徑是其中最主要途徑。正是在實踐中實現(xiàn)了馬克思主義的具體化，由此又派生出理論的當代化、民族化和實踐經(jīng)驗的理論化問題。總之，具體化、當代化、民族化、理論化這四化，都直接從實踐途徑發(fā)生出來。

馬克思主義“化”中國的實踐，即以馬克思主義指導中國社會的改造：首先是形成實踐的主體——黨，黨以主義作指導思想，將馬克思主義普遍性理論具體化，具體化為革命的綱領(lǐng)方針政策，進行政治實踐并獲得政治力量（群眾向心）和權(quán)力，這是思想的武器變成物質(zhì)的武器（力量）的過程。這在認識論上，是一個馬克思主義“從理論到實踐再到理論”的循環(huán)過程。在政治主體的實踐上，是馬克思主義“從先進分子的政治意愿到政黨政治動力，再到大眾政治力量，最后到國家權(quán)力意志”的上升運動。在對政治實踐客體的影響上則是“從政治改造到經(jīng)濟社會改造，再到思想文化學術(shù)的全面改造”。在這個實踐過程中，馬克思主義理論本身在中國經(jīng)歷了政治化、意識形態(tài)化、社會化等中間環(huán)節(jié)方才發(fā)生中國化的。①

日本傳入馬克思主義比中國早，但是日本缺乏用馬克思主義“化”日本的實踐前提，所以“馬克思主義日本化”總是處于初級階段，這制約日本的共產(chǎn)主義者無法推動其發(fā)展。正是改造中國的社會實踐，才有可能使馬克思主義從書本走向生活世界，實現(xiàn)馬克思主義的具體化、當代化、民族化以及新經(jīng)驗的理論化。在實踐中經(jīng)常出現(xiàn)的教條主義和工具主義、經(jīng)驗主義和實用主義，是馬克思主義中國化過程中所不可避免的問題。

除實踐途徑外，馬克思主義中國化必不可少的途徑之二，是外來文化與本土文化的文化融合途徑，也就是理論的民族化、本土化。這種文化融合的途徑既要服務于實踐的需要，又要遵照文化融合的文化學規(guī)律。以前采取激烈批判傳統(tǒng)文化的態(tài)度，是違背了“融合傳統(tǒng)”、“古今中外綜合創(chuàng)新”的文化學規(guī)律的。“全盤西化”是一個教訓，西學不中國化，在中國就站不住腳，馬克思主義也是如此，所以正確的途徑是“會通中、西、馬精華”。

馬克思主義中國化途徑之三，也即最初始途徑，則是文本解讀途徑。這就是學習馬克思主義的本本，當然不是學一般的知識性本本，是學信仰性的經(jīng)典。為什么現(xiàn)在又提“回到馬克思”？歷史上多次發(fā)生過“回到馬克思”，因為前程上發(fā)現(xiàn)山重水復、疑霧陣陣，走出迷路的最簡單方法，就是返回最初始途徑。從原始文本發(fā)掘馬克思文本的新意，清除現(xiàn)成的給定性，將蘇東社會主義實踐與馬克思本人的理論區(qū)別開來，將流行的馬克思主義理論與馬克思本人的思想?yún)^(qū)別開來，“拯救馬克思的思想”這一口號并不確切，其實是拯救我們自己的社會主義事業(yè)。

馬克思主義中國化的原則，也有多個。原則是確定方法的依據(jù)。原則是立場觀念與真理知識的化合，是求善與求真的化合，即由我們所需的價值目標，與我們所信的科學理論相結(jié)合，轉(zhuǎn)化為原則。原則是立場觀念轉(zhuǎn)化為方法的中介，即從價值目標到實踐操作所必不可少的中間環(huán)節(jié)。原則比方法要穩(wěn)定，故有“原則要堅定，方法要靈活”之說。即是說，原則就變化性來說是剛性的，而就適用性來說則是彈性的；而方法（包括策略手段與具體規(guī)范），就變化性來說則是彈性的，而就適用性來說卻是剛性的。原則之所以剛性少變，是因為原則含有我們所需的價值立場，這是不可改變的。原則也含有我們所信的真理觀點，例如“按照世界的本來面目認識世界”以及唯物史觀和辯證唯物論等對社會和世界的總看法也基本是恒定的，所以原則也比較恒定。但是，由基本觀點所推導出的一些具體的理論觀點，例如“越是發(fā)達國家越容易發(fā)生社會主義革命”、例如“社會主義不存在商品經(jīng)濟”等，則是要隨著時代、實踐和人們認識的發(fā)展而變動的。這雖也會影響到“價值立場與真理觀點相化合”而成的原則，但是原則受具體理論觀點變動的影響是相對較小的，而受影響較大的，是由原則轉(zhuǎn)化而成的方法與規(guī)范。

前面說過，馬克思主義“化”中國的政治實踐，是馬克思主義中國化的主要途徑和價值目標，馬克思主義中國化是服從“化”中國的，而改造中國的目的是為了中國人的生存和發(fā)展，此外再沒有高于中國的目標了。由此派生出第一個原則是：獨立自主。其他社會主義國家也有稱為“主體思想”的。在理論上就是自主創(chuàng)新。

又由此派生出下一個原則：實事求是。就是馬克思主義理論要同中國革命具體實際相結(jié)合，即“一切從實踐需要出發(fā)，理論聯(lián)系實際，并接受實踐檢驗”，反對教條主義，解放思想，與時俱進。

關(guān)于群眾路線，有的人說是根本原則，有的人又說成是方法，其實它是比較復雜的體系，群眾路線內(nèi)含各層次思想，是馬克思主義中國化的立場、觀點、原則與方法的集合體。這個集合思想體系可以粗分為下面幾個層次：“一切為了群眾”、“人民利益高于一切”是價值立場；“人民是創(chuàng)造歷史的動力”、“群眾是真正的英雄”、“沒有救世主，群眾自己解放自己”是科學觀點；“一切相信群眾，一切依靠群眾，一切向人民群眾負責”、“密切聯(lián)系群眾，一刻也不能脫離群眾”是實踐工作原則；“深入群眾，調(diào)查研究”、“從群眾中來，到群眾中去”、“發(fā)動群眾，大搞群眾運動”則是方法論層次。階級斗爭也類此，是分別處在立場、觀點、原則與方法四個層次上的理念的集合體，即既是立場與觀點，又是原則與方法。

馬克思主義中國化的方法，比如“調(diào)查研究”、“帶著問題學原著”就是一些基本性的方法，而更多的方法是是因時因地因情而變的具體手段，所以具體方法是多于途徑和原則的，其穩(wěn)定性也低于途徑和原則，是隨條件而變化的。但是方法的變化是有約束的，它要服從馬克思主義中國化的立場（價值目的）和觀點（科學認識），以及這種立場與觀點化合的原則所指導。

理論概括與創(chuàng)新是馬克思主義中國化的理性認識手段

理論是人創(chuàng)造的，尤其科學理論是人的科學理性所創(chuàng)造的，科學是工具，所有理論都是主體達到目標的一種手段。沒有理論的實踐是盲目而易失敗的。“馬克思主義中國化”之所以比其他國家的“馬克思主義民族化”成就更大，原因之一是由于它更早達到理論自覺，經(jīng)常進行理論總結(jié)。毛澤東和中共七大對馬克思主義中國化的理論總結(jié)即是經(jīng)典的，此不贅述，這里只舉新時期以來的若干理論成果，即對馬克思主義中國化的分類、分期及規(guī)律的研究，這些理論概括無疑深化了馬克思主義中國化的研究。

關(guān)于分類。早在九十年代初，即有學者認為1927 年大革命失敗后，馬克思主義在中國的傳播與發(fā)展分為兩種類型：一是由革命實踐的政治領(lǐng)袖用馬克思主義分析中國社會和中國革命，形成行動綱領(lǐng)、方針政策，并概括中國革命經(jīng)驗，上升為中國的馬克思主義理論；一是革命理論的工作者在文化領(lǐng)域宣傳馬克思主義，①嘗試馬克思主義與各社會科學、與中國傳統(tǒng)學術(shù)相結(jié)合，建構(gòu)中國馬克思主義的政治學、歷史學、經(jīng)濟學、社會學、文學和教育學，這成為三十年代以來中國文化思想的主流。眾多后繼研究者依此思路，認為依據(jù)學術(shù)研究范式的不同，可將馬克思主義中國化分為兩個并存的理論類型：一是中國共產(chǎn)黨將馬克思主義理論轉(zhuǎn)化為中國的政治實踐，形成革命運動、路線方針政策、制度規(guī)范和政治意識形態(tài)，而對之作理論概括所產(chǎn)生的中國化馬克思主義，是“政治化理論形態(tài)”，是“政治實踐研究類型”；另一個是馬克思主義學者運用馬克思主義理論批判中西文化學術(shù)，并以中國革命實踐和中國化馬克思主義理論為研究對象，所產(chǎn)生的是中國化馬克思主義的“學術(shù)化理論形態(tài)”，是“學術(shù)范式研究類型”。最早提到“政治性學術(shù)”一詞的是胡喬木。②

也有人提出馬克思主義中國化的理論版本，可分為“現(xiàn)實化形態(tài)”與“學術(shù)化形態(tài)”。 “現(xiàn)實化形態(tài)”的理論，是直接指導政治實踐的，理論的研究與政策研究是一體的，要依賴政治權(quán)威，要具有政治權(quán)威性，要實行組織原則和民主集中制的政治原則。而“學術(shù)化形態(tài)”的理論，則是運用學術(shù)研究的方法，遵循學術(shù)規(guī)范，吸收時代的實踐經(jīng)驗、中國傳統(tǒng)文化的思想資源和世界文化，推進馬克思主義學術(shù)在中國語境中的發(fā)展。不能用“理論現(xiàn)實化形態(tài)”所要求的政治權(quán)威性原則替代“理論學術(shù)化形態(tài)”所要求的學術(shù)自由性原則，馬克思主義理論的發(fā)展同樣需要百家爭鳴的寬松自由環(huán)境。①

也有人分別名之為“政治性意識形態(tài)研究”和“學術(shù)性意識形態(tài)研究”。由于馬克思主義承擔著“為社會主義道路提供合法性辯護的巨大意識形態(tài)力量，并因此被確立為國家哲學”，②所以“政治性意識形態(tài)研究”尋求“正統(tǒng)”性和一統(tǒng)性，而“學術(shù)性意識形態(tài)研究”則自由度較大，可以彌補前者的局限。③

也有學者將馬克思主義中國化的兩個層面分稱為“實踐詮釋”與“學理解讀”，或“政治層面研究”和“學術(shù)層面研究”：政治層面的中國化，是指作為政治意識形態(tài)的中國化，是化為中國共產(chǎn)黨的指導思想，形成指導中國革命和建設(shè)的理論、路線、方針和政策，化為中國共產(chǎn)黨對思想文化領(lǐng)域的領(lǐng)導思想。而學術(shù)層面的中國化，是指中國學者以馬克思主義批判吸收西方文化和中國傳統(tǒng)文化，并賦予馬克思主義以民族化形式，實現(xiàn)語境轉(zhuǎn)換，建立中國特點的馬克思主義哲學社會科學和實現(xiàn)馬克思主義在文化層面的中國化。④

研究的兩種范式，也同時是馬克思主義中國化的兩種類型，或兩種實踐途徑：“學術(shù)領(lǐng)域或?qū)W院派”的“文化實踐途徑”；“意識形態(tài)領(lǐng)域”的“政治實踐途徑”。意識形態(tài)領(lǐng)域強調(diào)馬克思主義的意識形態(tài)功能、政治性和工具性、統(tǒng)一性、權(quán)威性，理論問題通過政治方式解決。而學術(shù)領(lǐng)域側(cè)重獨立的爭鳴式學術(shù)研究，強調(diào)馬克思主義的學科性、學術(shù)性。也有人認為這易于淡化和消解馬克思主義的意識形態(tài)性。⑤

關(guān)于分期。依以上研究范式和類型的分類，一般學者將馬克思主義中國化劃為四階段：

第一個時期1919—1927 年，是傳播、宣傳并選擇馬克思主義為信仰的啟蒙階段，“政治實踐研究”和“學術(shù)范式研究”兩種類型是合二為一的，馬克思主義中國化的主體既是黨的政治精英，又是進步知識分子，一身兼二任。

第二個時期1928—1957 年，“政治實踐研究”和“學術(shù)范式研究”兩種類型的區(qū)分出現(xiàn)，前者的成就遠遠超出后者。后期漸漸出現(xiàn)“學術(shù)范式研究”獨立性的缺失和“為政治服務”的傾向。

第三個時期1958—1978 年，“政治實踐研究”出現(xiàn)政治膨脹癥和唯意志論傾向，而“學術(shù)范式研究”被禁錮，完全圖解政治。

第四個時期1978 年至今，“政治實踐研究”和“學術(shù)范式研究”兩種類型不僅分明地各司其職而且互促互動。“政治實踐研究”擔負著形成路線、方針、政策的歷史任務，擔當意識形態(tài)的政治功能，因此反思、自我批判的工作更多地由“學術(shù)范式研究”來擔當。⑥

對馬克思主義中國化歷史進程的分期，比較得到學界認同的說法是：新民主主義革命時期是“第一次歷史性飛躍”（1918-1949），從新中國成立到黨的十一屆三中全會是“第一次歷史性飛躍的延伸和第二次歷史性飛躍的準備”（1949-1978），新時期發(fā)生馬克思主義中國化的“第二次歷史性飛躍”（1978-2008）。⑦這是依據(jù)黨史的傳統(tǒng)分期法：新民主主義革命時期，共和國建設(shè)探索時期、改革開放的新時期。

其實馬克思主義中國化也可以同黨史分期有別，筆者以為“第一次飛躍”是可分為兩段：1918年到1938年是馬克思主義中國化的“不自覺”探索階段，這是就全黨而不是就毛澤東等先覺者來說的；1938年到1956年是“自覺”進行階段，因為毛澤東的領(lǐng)袖地位在1938年真正確立，他有條件有實力將“馬克思主義中國化”的先見之明，真正轉(zhuǎn)化為全黨的共識和意志。

而“第一次飛躍”可以延長到1956年底，因為正是這一年才發(fā)生社會形態(tài)的轉(zhuǎn)型——終止新民主主義社會而進入社會主義。建國以來是執(zhí)行人民政協(xié)《共同綱領(lǐng)》的，與第一次飛躍的思想、理論、政策完全相連接，可劃入“第一次飛躍”。當然也可以說是“延伸”。

從1956年到1978年的“延伸”期，實際是“第二次中國化”開始時的失誤和曲折，這也可分為二個單元：從1956年到1965年是社會形態(tài)的大變動，比政權(quán)更替的社會影響更深，這是一個探索建設(shè)社會主義社會的歷史階段，這一階段工作存在正、誤“兩種趨向”。而從1966年到1978年是全局性的“左”的錯誤及其延續(xù)，是欲從左的方向突破蘇聯(lián)模式而未能成功又回到這個模式，是一個代價慘重的實驗。

新時期三十年劃分為一個獨立完整的階段，是所有學者都無異議的。

關(guān)于規(guī)律。新時期深化了對馬克思主義中國化的規(guī)律的研究，如理論與實踐相互作用規(guī)律，如意識形態(tài)政治化、社會化規(guī)律，如外來文化與本土文化融合規(guī)律。毛澤東關(guān)于反對教條主義與經(jīng)驗主義的論述，對理論與實踐的互動規(guī)律有很深的體悟，他提出的“物質(zhì)變精神，精神變物質(zhì)”就非常經(jīng)典。

思潮互動規(guī)律是說任何一種思想體系都不可能在孤立狀態(tài)中發(fā)展，都要在與其他思潮甚至相反對的思潮互動中才能發(fā)展自身。中國共產(chǎn)黨據(jù)此提出“百花齊放、百家爭鳴”方針。黨對意識形態(tài)政治化、社會化有一整套行之有效的辦法，見之于黨的思想政治工作理論和思想批判理論。但是1957年以后過于強調(diào)意識形態(tài)主導的絕對性，不允許有多樣化的獨立思考，違反了思潮互動規(guī)律的，勢必走向自我封閉和僵化。

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相互作用關(guān)系，同樣受中西文化交流規(guī)律的制約，與西學中學關(guān)系相似，也可分“體”與“用”兩個層面。中西之爭一直沒有跳出、超越“中體西用”與“全盤西化”兩種偏執(zhí)的選擇之間，而沒有提出在“體”和“用”兩個層面都要吸收西學，但是也都要“西學中國化”。中西文化交流融合的歷史發(fā)展證明：在西方文化的沖擊之下，“中體”不可能也沒必要純潔無染，而中國文化也并沒有被“全盤西化”。而是如同“馬克思主義中國化”一樣，以中國為主體，以中化西，朝著“西學中化”演進，最后實現(xiàn)中國化的現(xiàn)代化，而不是中國的“西方化”，以“西”為主體，則可能“中”被化沒了。①

經(jīng)驗教訓總結(jié)是馬克思主義中國化的校準性手段

經(jīng)驗教訓的總結(jié)與理論歸納一樣，都是主體達成目標的一種重要手段。經(jīng)驗教訓的部分內(nèi)容可以上升到理論的層面，也有的會始終停留在經(jīng)驗的感性的層面，成為“傳統(tǒng)經(jīng)驗”。經(jīng)驗和教訓（指失敗的經(jīng)驗），有獨立于理論的功能，同樣是實踐不可缺少的手段。以前總結(jié)經(jīng)驗很多，有大量的論文和著作反復論述，而對教訓的總結(jié)只是到了近年才有不少成果，下面擇要綜述。

如提出“馬克思主義中國化”也會產(chǎn)生正負兩個方面的效應：正效應是馬克思主義理論中適合中國現(xiàn)代化的內(nèi)容與中國傳統(tǒng)文化中“精華”的結(jié)合，負效應是中國傳統(tǒng)文化中的“糟粕”附會馬克思主義中的一些觀點。前者如馬克思主義支持中國傳統(tǒng)文化中的辯證思維、大同理想，支持中國人對于資本主義的拒斥。后者如中國傳統(tǒng)文化也會以封建獨斷主義的、小農(nóng)平均主義的心態(tài)來認知馬克思主義，對馬克思主義進行功利性的解讀，把非馬克思主義的思想附加到馬克思主義理論中去。②

產(chǎn)生負效應的原因之一，是作為“相結(jié)合”的基礎(chǔ)的中國傳統(tǒng)文化，有自身的缺陷。這就是主體的前理解結(jié)構(gòu)（文化傳統(tǒng)的認知因素、價值因素、情感因素、道德因素）中有抗拒現(xiàn)代化的因素，這決定著對馬克思主義文本的解讀和選擇。盡管先進知識分子激烈批判傳統(tǒng)卻始終處于傳統(tǒng)之中。

產(chǎn)生負效應的原因之二，是教條主義式對待馬克思主義。馬克思主義經(jīng)典中有不適合中國的東西，是“器”不對“用”的，也有缺失處，因此“中國化”的過程是一個對其選擇的過程。而教條主義將其信奉為神圣的教條，不是作為一種科學的武器來使用。教條主義因其導致中國革命慘敗而在延安整風中被克服了，但人們想不到作為反教條主義的產(chǎn)物的中國化的馬克思主義，也會被逐漸教條化（1957—1978 年） 。③新中國成立后的29 年建設(shè)與此前28 年革命的曲折，兩者相同的錯誤是：第一，主觀原因上都是沒有經(jīng)驗，是探索中的錯誤。第二，政治上的性質(zhì)都是“左”。第三，思想方法上的性質(zhì)都是教條主義和經(jīng)驗主義。如建國后人為制造階級斗爭，既有誤讀馬克思主義著作的教條化問題，又有沿習革命戰(zhàn)爭年代群眾性斗爭的經(jīng)驗主義問題。兩者的錯誤又有很大不同：以前的錯誤是蘇聯(lián)教條的神圣化；建國后兩大錯誤都是“以蘇為鑒”（大躍進是反對照搬蘇聯(lián)經(jīng)驗，“文化大革命”是要突破蘇聯(lián)模式），但是卻樹起了自己的教條并神圣化之。當然大躍進和“文革”中起更大破壞作用的，是軍事共產(chǎn)主義的空想，而教條主義只是為空想的推行而鋪路。兩次探索的結(jié)果不同：中國革命擺脫蘇聯(lián)革命模式而成功，中國建設(shè)沒能擺脫蘇聯(lián)模式而繼承其弊端。①為什么企圖擺脫蘇聯(lián)模式之舉卻陷于更大錯誤、從而不得不再次回到蘇聯(lián)模式？因為我們是以更“左”的空想來擺脫蘇聯(lián)模式，而斯大林教條主義的錯誤，比軍事共產(chǎn)主義的錯誤要小一些。

產(chǎn)生負效應的原因之三，是政治功利主義。馬克思主義的理論研究常常淪為意識形態(tài)和政策的注腳，強調(diào)一切為政治服務，獨立研究馬克思主義人文學術(shù)的學者長期被斥為“脫離實際、脫離政治”，馬克思主義內(nèi)含的人文精神受到壓抑。②中華民族的獨立和解放，需要馬克思主義的政治功能，其科學性和革命性能有效解決這些問題，因而馬克思主義中國化主要限于政治革命層面，“化”為一種政治哲學和革命意識形態(tài)，即毛澤東思想。而僅有政治層面的“化”是不夠的，中國傳統(tǒng)社會形態(tài)及支撐這一結(jié)構(gòu)的倫理價值體系，需要進行復雜的、工程浩大的、由眾多人文知識分子參與的現(xiàn)代化重建。但是長期囿于“政治第一”、政治需要的功利主義思維，將精神文化簡單地視為政治工具而用之。比如“道德政治化”，就對道德建設(shè)發(fā)生了消極作用。對傳統(tǒng)道德的改造，未細加揚棄而是簡單地打倒，但又暗暗將其中合用的義利觀、公私觀、理欲觀、群己觀納入以集體主義為核心的倫理價值規(guī)范，以滿足政治的需要，并以政治手段來推行道德教化。特別是為左傾政治服務的“道德政治化”，對傳統(tǒng)美德是一種傷害。

眾多研究認為教訓大體可以歸納為三個方面。首先，在政治意識形態(tài)上不斷受到中國傳統(tǒng)一元價值觀的影響、改造、同化，奉出新“元學”，對其他思想文化學術(shù)持形而上學的排斥和封閉態(tài)勢，③以至“文革”時期從“大樹特樹絕對權(quán)威”發(fā)展到“文化領(lǐng)域的全面專政”。如陳伯達1966年4月13日說“林副主席號召我們做個革命的董仲舒……董仲舒給皇帝講道理，要想永遠統(tǒng)一天下，就要有一種能統(tǒng)一人民的思想，這種思想只能是一種思想，那就是孔孟之道。” 林彪1966 年8月8日說：“漢朝廢百家，獨尊儒術(shù)，有個董仲舒，我希望大家都當董仲舒。”④

其次，在經(jīng)濟思想上，長期存在對資本主義的不當認識，誤讀“超越論”（跨越“卡夫丁峽谷”的思想），一心要“趕超”而不是充分利用資本主義的積極成果。積極對待中國資本主義是馬克思主義中國化的一個主要課題，也是新民主主義社會理論的精華，是毛澤東馬克思主義中國化的重要成果。可是后來變了，1959 年12 月讀蘇聯(lián)《政治經(jīng)濟學教科書》時說：“西方各國進行革命和建設(shè)，有一個很大的困難，這就是資產(chǎn)階級的毒很厲害，已經(jīng)滲透到各個角落去了。我國的資產(chǎn)階級還只有三代，而英國這些國家的資產(chǎn)階級已經(jīng)十幾代了。他們的資本主義發(fā)展的歷史有二百五六十年至三百來年，資產(chǎn)階級思想、作風影響到各個方面、各個階層。”“在資本主義有了一定發(fā)展水平的條件下，經(jīng)濟愈落后，從資本主義過渡到社會主義是愈容易，而不是愈困難。人愈窮，才愈要革命。”這里看到了社會主義革命與資本主義幼稚之間的正向關(guān)系，而未考慮到社會主義建設(shè)與資本主義發(fā)達之間的正向關(guān)系。⑤這個影響中國命運的時代大課題，最終留給了中國特色社會主義理論來解決。

再次，在文化思想上，馬克思主義本來是繼承了啟蒙運動而批其不徹底，如科學理性精神、自由、人權(quán)、平等、民主這些啟蒙口號。所以一個深刻的教訓是過去只看到批判啟蒙的一面，未考慮到中國真正缺失的恰是啟蒙文化，而大批這些傳統(tǒng)文化所陌生東西，這是對馬克思批判的真正誤讀，思想領(lǐng)域的教訓是我們應納入啟蒙現(xiàn)代思想而不是拒絕之。⑥