“文化大革命”時期道德代價的當代反思

【摘 要】“文化大革命”崇高的道德理想演變成空前的道德災難，需要深刻反思以就鑒于當代中國的道德建設。極端的道德人格追求與扭曲的道德理想主義情懷，持續革命的指導思想與道德建設革命化的武斷粗暴，二元對立的政治思維模式與階級道德壓倒一切的倫理失序，否定傳統道德文化與否定現代道德價值理念的道德虛無主義，狂熱的非理性偶像崇拜與道德榜樣塑造的“雷大雨小”，是造成“文化大革命”時期道德付出慘重代價的根源，也是當代中國道德建設需要吸取的教訓并盡可能避免的方面。

【關鍵詞】“文化大革命”；道德代價；道德建設

隨著近些年我國學術界對“文化大革命”各個方面研究的深入，“文革發生在中國、文革學出現在國外”的尷尬局面正在被打破。研究“文化大革命”，最根本的理論旨趣是正視并吸取它的教訓以防當代社會建設重蹈歷史的覆轍。“文化大革命”的教訓是多方面的，尤其以思想、文化、道德建設方面的教訓最值得吸取，正如有學者所指出的那樣，“‘文化大革命’最深刻的慘重教訓，在于其影響深遠的消極的反文化后果和非道德化后果，它比社會經濟和政治上的教訓要深刻得多，深遠得多。”①“文化大革命”遠大崇高的道德理想為何最后演變成一場空前的道德災難，這不免令人惋惜，也不由得我們不去反思其根源，以就鑒于當下中國的道德建設。 極端的道德人格追求與扭曲的道德理想主義情懷在完成社會主義三大改造以后，毛澤東開始把思想文化領域的社會主義改造作為接下來的任務。這種考慮是說得通的，也就是說不僅要在制度上消除私有財產、剝削、等級，而且要從人的頭腦中徹底根除私有的、剝削的、等級的觀念，即通過思想文化精神領域的徹底改造，徹底消滅封建主義、資本主義腐朽的思想觀念。毛澤東指出，“無產階級“文化大革命”是觸及人們靈魂的大革命，是要解決人們的世界觀問題。要在政治上、思想上、理論上批判修正主義，用無產階級的思想去戰勝資產階級利己主義和一切非無產階級思想，改革教育，改革文藝，改革一切不適應于社會主義經濟基礎的上層建筑，挖掉修正主義的根子。”②但說不通的是，這種革命的理想目標是“人人皆為圣賢”、“九億神州盡堯舜”，普通老百姓都要“狠斗私字一閃念”，似乎社會主義條件下的“新人”都不再是凡人，不再有物質利益、欲望誘惑，都是無私無欲、毫無自私自利之心的人，都可以擁有置個人利益于不顧的革命獻身精神。提倡崇高道德修養當然沒有錯，但要求每一個人都能達到則必然是錯的，“文化大革命”對人的道德的要求過于極端，把先進性的道德層次變成普遍性的道德要求。這是一種道德上的拔苗助長，而道德的拔苗助長最后不會出現根正苗紅，只會根死苗亡。“文化大革命”是社會道德理想的空前呈現，它要在道德人格塑造的基礎上“敢教日月換新天”，實現沒有剝削、沒有壓迫、沒有等級、真正平等、真正民主的完美理想社會。對理想社會的追求沒有問題，完美的理想社會是從古至今的人們孜孜追求的目標。但不關注社會現實、過于空想化的理想注定只會“竹籃子打水一場空”，它最多會一時激起社會主體的活力和創造力，但終不能持續發力。人們為了道德而道德、為了理想而理想，把社會道德理想看得高于一切，過于夸大精神和道德力量的作用，注定不會最終改變人的存在的現實條件，反而會使社會主體的存在和活動發生扭曲。當社會無法滿足現實的人的基本物質需要時，必然會導致人的內心的巨大矛盾與落差，而導致美好的社會理想付之一炬。“文化大革命”對完全平等、近乎完美的道德社會的追求導致的結果卻是普遍貧困、專制主義、長期動亂，就是最好的說明。理想社會和理想人格的建構必須立足于不理想的社會、不理想的個人，也就是現實的社會、現實的人，也必須面對馬克思所說的人類生存的第一個前提，一切歷史的第一個前提，這個前提是“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。”①離開了人們生活的吃喝住穿，再好的社會道德理想都是妄談。“文化大革命”恰恰忘記了這一點，在社會道德理想主義的追求中忘記了社會需要的最基本物質基礎和人的最基本的物質生產關系。 繼續革命的指導思想與道德建設革命化的武斷粗暴理想道德人格、完美道德社會的實現，采用的方式是“無產階級專政下的繼續革命”。這種“繼續革命論”被稱為“在馬克思主義發展史上樹立了第三個偉大的里程碑”，寫入了黨的九大、十大通過的政治報告和黨章，也寫進了四屆全國人大通過的憲法。毛澤東在1958年曾指出：“我們的革命是一個接一個的。從1949年在全國范圍內奪取政權開始，接著就是反封建的土地改革。土地改革一完成就開始農業合作化，接著又是私營工商業和手工業的社會主義改造。社會主義三大改造，即生產資料所有制方面的社會主義革命，在1956年基本完成，接著又在去年進行了政治戰線上思想戰線上的社會主義革命……我們的革命和打仗一樣，在打了一個勝仗之后，馬上就要提出新任務。這樣就可以使干部和群眾經常保持飽滿的革命熱情，減少驕傲情緒，想驕傲也沒有驕傲的時間，新任務壓來了，大家的心思都用在如何完成新任務的問題上面去了。……從今年起，要在繼續完成政治戰線上和思想戰線上的社會主義革命的同時，把黨的工作著重點放到技術革命上去。”②戰爭年代的革命方法必須繼續下去，要在社會主義建設階段被不斷運用。繼續革命成了經濟社會政治領域的主色調，成了解決一切領域的問題的法寶，而且它在經濟建設、技術發展、政治戰線、思想戰線上百試不爽。這種社會主義的革命方法確實能夠起到其他方式所不具備的功效，它也是中國能夠迅速實現戰后重建的重要方法，但因此得出革命萬能論、持續革命論，試圖用它來解決所有的問題，尤其是文化的、思想的、道德的問題，則必然是要付出代價的。繼續革命構成了“文化大革命”的指導思想，“文化大革命”則作為繼續革命的重要形式。1967 年，毛澤東在對兩報一刊編輯部文章《沿著十月社會主義革命開辟的道路前進》的批語中說：“無產階級專政下繼續進行革命，最重要的，是要開展無產階級‘文化大革命’。”“文化大革命”的本意是用“公開地、全面地、由下而上地發動廣大群眾來揭發我們的黑暗面”，保證我國繼續沿著社會主義道路大踏步前進。據此可以將其理解為為解決當時中國面對的官僚特權、貪贓枉法、等級制殘余、資產階級法權觀念、個人主義私心等問題而利用群眾運動的方法進行的大規模整風審干運動。但“文化大革命”最后落腳到“群眾自己解放自己”，“自己教育自己”，落腳到通過思想道德領域的斗爭來改造所有人的內心道德世界，落腳到通過“靈魂深處爆發革命”實現個體道德的凈化和神圣化。依靠革命、依靠群眾運動、依靠“斗、批、改”來追求思想轉變、道德進步，這種道德建設方式顯然是武斷的、粗暴的。如果說大躍進是一種經濟大躍進，暴風驟雨式的思想道德革命顯然是一種文化大躍進、道德大躍進，是不符合道德建設的客觀規律性的。道德建設不能急功近利，它需要潤物細無聲，需要經年累月的漸進展開。 二元對立的政治思維模式與階級道德壓倒一切的倫理失序繼續革命理論得以合法化的前提是對階級斗爭始終存在的判斷。在1957年全國宣傳工作會議上，毛澤東指出，“我們國內革命時期的大規模的急風暴雨式的群眾階級斗爭已經基本結束，但是還有階級斗爭，主要是政治戰線上和思想戰線上的階級斗爭，而且還很尖銳。”③階級斗爭沒有結束，總有亡我之心不死、試圖挖社會主義墻角的敵人的存在，成為一種固定的扎根于當時領導者和人民大眾內心深處的政治思維模式。這種思維模式滲透到社會的各個方面，導致的局面是階級關系壓倒一切人際親情關系，階級感情被置于血緣倫理紐帶之上，階級道德壓倒一切人倫關系。父子、夫妻、兄弟、朋友、領導與被領導之間的關系先是階級關系，先講階級感情，而且為了階級關系、階級感情、階級道德可以抹殺人倫關系、人倫感情、血緣倫理。可怕的是，“唯階級論”、“血統論”等觀念的盛行，造成許多家庭成員彼此劃清階級界限，如果未與其脫離關系則被株連獲罪，出現“家庭里夫妻各懷鬼胎，正在相互揭短”、“夫妻決裂，父子異路，成為常見的世態”等情況。人們之間的親情政治化了，整個社會政治化了，道德也政治化、階級化了，“由于執政者試圖用‘以階級斗爭為綱’而不是以‘發展生產力’的指導思想去發展政權，因而使‘文化大革命’以前（包括‘文化大革命’本身）的社會頻頻出現政治運動，從而使一個本來是屬于社會的社會，變成了一個政治社會，整個社會的‘文化氛圍’烙上了‘高強度的政治社會化’的‘烙印’，人們的道德觀念、道德行為和道德習慣也深深地烙上了‘政治的痕記’。”①道德烙上政治的痕跡，打上階級的標志，使人們之間的道德關系發生嚴重變形。階級斗爭二元對立的政治思維模式，也滋生了資本主義與社會主義、人民與敵人、官僚主義與人民群眾、集體主義與個人主義、公共利益與私人利益之間絕對對立的深層意識，將本來有著內在聯系的事物割裂開來。社會主義杜絕一切資本主義的東西，人民與敵人的斗爭不是你死就是我亡，信奉集體主義嚴厲打擊個人主義，私人利益一定有損于公共利益。這種對立的思維模式是可怕的，在打倒對立面的同時必然會傷及自己。現實的教訓是，“文化大革命”不僅傷害了“階級的敵人”，實際上也傷害了“人民群眾”，本來最強調人民群眾的作用、角色與利益，但實際上卻將人民的權利棄之敝履，乃至不能保證個人最基本的人權。究其根源，“人民”先天地具有倫理身份，它也意味著一部分人不是人民而是敵人。人民是不可分割的整體，也就意味著不與整體一致的就不是人民，這實際上是一種可怕的邏輯，會演變成主觀隨意地將人民的一部分定位為敵人，正如薄一波后來所指出的，“與毛主席意見不同的一些同志，被看成資產階級、富裕中農、官僚主義者階級和被打倒的地主、官僚買辦階級在黨內的代表，機會主義者，修正主義者，走資本主義道路的當權派等等。”②誰是人民的敵人，在實踐中被以不同的方式任意地劃分，人民的利益沒有得到實現，人民權利沒能得到真正的保障。 否定傳統道德文化與否定現代道德價值理念的道德虛無主義“文化大革命”本來應該蘊含著兩重意思，即文化的“革”與“命”，所謂“革”就是對舊文化、舊思想、舊道德的革除、去除、摒棄，所謂“命”即是對新文化、新思想、新道德的命制、建設、構造，毛澤東的本初意愿也是通過革除資本主義、封建主義滯留于人的內心中的思想道德文化毒素，建立一種真正的社會主義的新型文化思想。但現實的實踐卻演變成批判一切、否定一切。尤其是在1974年開始的“批林批孔運動”把批判林彪與批判儒家放在一起，對孔子進行人身攻擊，對孔孟思想進行曲解和丑化，提出了“孔老二是我們的死對頭”、“林彪孔老二都是我們工人階級的死敵”、“兩個壞家伙，一副黑心腸”等口號。當時的《孔丘其人》一文將孔子稱之為“開歷史倒車的復辟狂”、“虛偽狡猾的騙子”、“兇狠殘暴的大惡霸”、“不學無術的寄生蟲”、“到處碰壁的喪家狗”。儒家的孔孟之道如“克己復禮”、“中庸之道”、“上智下愚”、“天命觀”、“勞心者治人，勞力者治于人”等均遭到不同程度的批判，“師道尊嚴”、“寬厚”、“忠恕”、“仁義禮智信”等一些基本的倫理道德觀念也被否定。這種對傳統文化的批判比起來五四運動期間的批判有過之而無不及，而且更加地不夠理智、不夠學理化、更加地胡亂扣帽子。傳統文化中包含的倫理觀念本身是沒有問題的，去除掉其服務于君主專制秩序的形式，完全可以使其內容服務于當代的道德建設，不分青紅皂白地舍棄，必然會使人無所適從，找不到應該堅守的道德價值觀念。否定了傳統文化，就應該接受現代價值觀念，比如民主、自由、平等、博愛等西方先進的政治文明，但“文化大革命”將這些理念斥之為資本主義的特有產物，是資本主義虛偽的表現。現代政治社會價值理念并不是被資本主義國家使用，就等同于是資本主義的，它能為社會主義國家所服務，但就是這種認識都被拒斥。當然，毛澤東也談到民主，而且是群眾直接參與的“大民主”，但民主是專政的民主，是無產階級專政基礎之上的民主，民主因此很容易被專政所控制，“文化大革命”的“大民主”在實踐中徹底演變成不講民主、不講法制的大動亂。毛澤東實際上放棄了所謂的民主集中制和黨的集體領導原則，又重新回到了被其否定的傳統社會的專制統治形式。傳統的舊價值、舊道德被拒絕了，現代的新價值也被拒絕了，摧毀一切、否定一切成了道德的標準，結果只會導致價值觀念的虛無主義，導致隨意踐踏生命、不講人權、不講個人的混亂道德秩序。 狂熱的非理性偶像崇拜與道德榜樣塑造的“雷大雨小”“文化大革命”對人民群眾的動員是有效的，是全世界一切革命運動、社會運動所不可想象的，而這一切背后所依靠的是領袖的個人魅力，是廣大人民群眾對毛澤東個人的偶像崇拜。要采取革命的、階級斗爭的方式統一思想，偶像的力量確實最為有用，但過度地將個人偶像化、神圣化，最終必然會導致群體失去理性而盲目追隨。人們不懷疑“毛主席萬歲、萬歲、萬萬歲”、“毛主席萬歲！毛主席萬壽無疆”是否符合客觀規律，他們深信“紅寶書”（《毛主席語錄》）能夠回答、解決一切問題，也堅定地認為“跟著黨和毛主席，就會從一個勝利走向另一個勝利，就能奔向共產主義美好天堂”。人們無需思考，只要跟著毛主席，聽毛主席的話，做毛主席的忠誠衛士，就足夠了。這必然導致集體不思考、無理性，普通老百姓獨立自主的道德政治人格極度缺失，“人們被融入一種單一的‘道德性格’中——毛澤東思想是其具體體現——以至于所有的自我被抹殺，所有個人聲音的表達（特別是文化方面的表達）受到壓制。”①沒有獨立思考、理性反思，道德主體必然只會隨波逐流、人云亦云，依附意識、從眾行為強烈。在這個時候，所謂的集體意識就會侵占個體意識的空間，而這個集體意識又有可能是受操控的，服務于特定群體的不正當利益或陰謀的。林彪、四人幫集團能夠渾水摸魚，利用這種集體無意識的非理性盲動來服務于自己篡權、打擊異己，就在于此。與塑造偶像相一致，“文化大革命”期間的道德建設也塑造道德模范，它相信榜樣的力量，相信通過對先進的人物道德事跡的宣傳，就能夠帶動整個人民群眾道德素養的提升。王進喜、焦裕祿、雷鋒等各條戰線艱苦奮斗的先進模范典型被不斷宣傳，“工業學大慶”、“農業學大寨”的運動蓬勃開展。榜樣在這個時期確實發揮了強勁的力量，激發起無數人的熱情，讓無數人高唱凱歌、精神抖擻地去奮斗貢獻。但塑造榜樣只是道德建設的治標之舉，不能真正推動整個社會道德水平的提高。而且“文化大革命”存在對榜樣過度塑造的問題，為了使榜樣崇高和偉大而進行各種不切實際的包裝，榜樣已經不再被塑造為一個道德的人，而是被塑造為一個道德的神，不再是現實生活中的人，而是不食人間煙火的神。這種對榜樣過于理想化的宣傳，只會是雷聲大雨點小，使宣傳本身顯得蒼白無力。一旦人們發現榜樣是難以實現的目標，榜樣宣傳就不會內化到個人的思想意識和行動中，反而會使個體在表面談崇高理想、崇高道德，內心則是充滿懷疑的道德虛無主義， 最終的結局是只有常人無法實現的崇高的道德口號，而沒有現實生活中的道德行動。一定程度上說，“文化大革命”就是通過政治運動改造思想、改造文化、改造道德從而實現思想、道德、文化重建的嘗試，是試圖通過全體人民的修身正德走向完美理想社會的努力。它所激發起來的人的積極精神狀態、理想情懷、真誠信仰都是值得肯定的，但道德重建最終沒有成功，理想社會并沒有實現，反倒使道德本身遭受重創，社會一度失序。“文化大革命”推崇道德改造的主觀意愿變成了反道德的客觀實踐，本來想要徹底、全方位推進中國社會道德進步，卻在現實中上映了一場道德悲劇。雖然是悲劇，雖然是失敗，但我們并不能不去反思它，正如鄧小平所指出的，“過去的成功是我們的財富，過去的錯誤也是我們的財富。我們根本否定‘文化大革命’，但應該說‘文化大革命’也有一‘功’，它提供了反面教訓。沒有‘文化大革命’的教訓，就不可能制定十一屆三中全會以來的思想、政治、組織路線和一系列政策”。②回避歷史的教訓是不應該的，找到歷史的教訓卻不知改正而依然犯錯是更不應該的，“文化大革命”道德建設的反面教訓需要汲取，更應該轉變成當代中國道德建設的智慧啟迪。