交往的異化與揚棄及馬克思交往理論的當代意義

楊伊

（武漢大學哲學學院，湖北武漢 430072）

交往的異化與揚棄及馬克思交往理論的當代意義

楊伊

（武漢大學哲學學院，湖北武漢 430072）

交往理論是馬克思思想的重要組成部分，它從以人為本的視角，對人類交往活動的異化及對異化的揚棄做了深刻剖析。馬克思對在未來的共產主義社會中人類理想的交往形式做了展望和探討，他認為交往的異化全面否定了人的主體性，從而應該揚棄異化以實現人的自由自覺的活動，最終通往理想的交往即真正的自由人的聯合。馬克思交往理論在全球化的當代社會，具有豐富的方法論和現實意義，對它的探討和研究有助于推動在全球化背景下人的全面發展。

馬克思交往理論；異化；揚棄；現實意義

交往理論貫穿馬克思恩格斯整個唯物史觀。交往是一種行為，它與人的意識和語言有著密切關系，既是人的本質體現同時又是人類社會的存在方式。作為一個涵蓋了經濟、政治、文化等各領域的范疇，該理論基于馬克思對社會形態的界定，以人為中心，從人的關系的視角推導出交往的三種關系：自在的人的依賴關系、自為的人的矛盾關系和自由的人的和諧關系，即馬克思所說的人類社會發展歷程，從古代社會經現代社會，走向理想社會的這三種歷史形態。馬克思在對舊哲學的批判和對現實社會政治經濟問題的思考中，逐漸對其歷史唯物主義體系加以完善，分別在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)和《德意志意識形態》中予以論述。馬克思的交往理論包含了三種關系，即交往與生產、交往與實踐以及交往與生產關系的關系。異化概念在馬克思那里是個歷史的概念，其內涵隨著馬克思思想的演變和發展不斷變化并趨于成熟，馬克思對待它的態度也隨著自己世界觀的轉變和理論研究的深入而不斷改變。

一、交往的異化：人的主體性的全面否定

馬克思在《手稿》中對黑格爾將自我意識等同于人的本質的思想進行了批判，同時也否定了費爾巴哈的把人的本質局限于生物學意義，繼而提出了對人的本質的新見解——“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就是說白然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。[1](p95)”“自然界的人的本質只有對社會的人說來才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人說來才是人與人聯系的紐帶，……因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一。”[2](p122)在這兩篇論著中，馬克思繼續從異化勞動的理論的視角，對人類交往活動作了進一步的論述。他認為在資本主義社會，人同自己的勞動產品相異化，同時人自身的勞動過程也產生了異化，這便直接導致了人的本質的異化。換句話說，也就是人與人的交往和聯系不再是人類勞動的目的，而變成了手段。“自我異化只有通過同其他人的實踐的現實的關系才能表現出來。”[1](p147)馬克思認為人類主體間的交往不同于動物之間的交往，根本原因就在于人類通過交往，“各種各樣的才能和活動方式可以相互利用，因為人能夠把各種不同的產品匯集成一個共同的資源，每個人都可以從中購買所需要的東西。”[1](p1)也就是說，人類作為一種類的存在，其活動可以把自身各種不同的特性聯合起來，從而為其共同利益和發展創造條件。

可見，馬克思對人的本質的考察，首先是將人寓于社會關系之中，雖然未對“交往”做出明確的定義，但他提出了一個重要的概念，即人作為喜愛交往的存在物，他們的活動都具有類活動和類精神的意義。但是，這一時期的馬克思還是著重于從異化勞動的演變以及生產活動中的交換范疇來對人類交往予以考察。在馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》中，交往理論得到了更為成熟和充分的理解和闡述。

在馬克思看來，當“人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。……人們對自然的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘關系，而他們之間的狹隘關系又制約著他們對自然界的狹隘關系。”[3](p36)在以“自然發生的人的依賴關系”為基礎的社會形態中，個體的人還沒有真正獲得獨立性，即“雖然個人之間的關系表現為比較明顯的人的關系，但他們只是作為具有表現某種社會規定性的個人而相互交往，如封建主和臣仆、地主和農奴等等，或作為種性成員等等，或屬于某個等級等等。”[4](p123)也就是說，人的主體性和自我意識還處于某種“遮蔽”狀態，人類主體之間的交往在這一階段尚不成熟，因而交往的異化相應地也還處于萌芽狀態。

現代資本主義社會被馬克思看成是第二大社會形態。在該階段，社會關系得到了較前資本主義社會中更為充分的發展，這就意味著人的全面發展的可能性——卻不一定是必然性。一方面，“活動和產品的普遍交換已成為每一單個人的生存條件”，個人只有通過社會交往方能成為社會的存在；另一方面，也正是由于交往，導致了作為主體的人的孤立，馬克思認為這種狀態“只是歷史過程的結果……交換本身就是造成這種孤立的一種主要手段。”[4](138-141)但個人卻成為了一種孤立的存在，個體的人宛如一座座海上孤島。個人的生活被外化成了只是為了僅有的一個目的而苦苦追逐，那就是生存。在這種狀態下，主體之間交往的意義只能體現在作為主體的生存手段，而不是原本應有的作為主體的生存目的。換個角度說，交往本應是個體的主體與主體之間的內在或者內化的溝通，隨著勞動被異化，這種內化的溝通逐漸演變成了外部聯系。因而馬克思認為：“在資本主義社會中人的私生活中是一個現實的人，卻沒有真實性；在公共生活中人具有普遍性和真實性，卻喪失了現實性。”[4](p142)勞動的異化將人的個體生活（或者說私人生活）和社會公共生活相對立，同樣被對立的還有主體的人所同時具有的兩種不同特性——理性與非理性。隨著科學技術的迅速發展和廣泛應用，人的理性與非理性這兩個要素看上去逐漸形成了相互對立的關系。這種關系外化在公共社會生活中，體現在一種科學至上的傾向。尤其是近代以來，理性正以一種勢不可當的趨勢登上人類認知文明的舞臺，以現代科學技術為代表的理性為我們的生活帶來了日新月異的變化，理性的力量貌似可以顛覆以往所有人類文明中存在已久的“神力”等超自然之力、自然之力，甚至讓人類去改變世界、控制世界。從科學理性的角度而言，人類必須遵循科學技術領域的理性規范，對我們所處的外部世界予以說明，并預測未知的科學理論。接受來自人類理性的作用，并不意味著必須過分強調科學理性，也不意味著必然將使人失去主體性。“科學依靠它本身的方法和概念，設計并創造了這樣一個宇宙，在這個宇宙中，對自然的控制和對人的控制始終聯系在一起。這種聯系的發展趨勢對作為整體的宇宙產生了一種災難性的影響。人們用科學來把握和控制的自然，重新出現在既生產又破壞的技術裝備中，這種技術裝備在維持和改善個人生活的同時，又使個人屈從于主人—技術裝備。”[5](p203)在給定的秩序中，人卻反而被消解了，成了抽象的人。“技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。……甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”[5](p203)科學技術理性的發展突飛猛進，從各方面深度影響著人類的生活，理性的力量的空前彰顯，使得非理性相對被忽視。就這個層面而言，科學技術理性不僅消解了人的主體地位，同時還造成了人類交往的異化。

二、異化的揚棄：自由自覺活動的實現

人類為了生存，就要進行物質生產活動，取得衣、食、住、行等生活資料，這樣就必然要和自然、社會發生交換關系，所以，人總是生活在一定的社會關系中的，并且這種關系隨著生產力的發展而發展。由于不平等、不合理的社會分工導致了物質勞動和精神活動、生產與消費、公眾利益和私人利益等之間的對立。隨著分工在勞動中的出現，繼而產生了私有制和階級；階級統治形成了少數人成為有產者、多數人淪為無產者的局面。分工和私有制的出現產生了階級。作為一個歷史范疇，階級與生產發展的歷史階段密切相連：在奴隸社會，主要是奴隸主階級和奴隸階級的斗爭；在封建社會，主要是地主階級和農民階級的斗爭；而資本主義社會，出現了新的形勢，即以資本家為代表的資產階級和以工人為代表的無產階級之間的斗爭。資本主義社會出現的社會勞動分工的形成，是一種自然的形成而非出于自愿。縱觀人類文明發展的歷史，從奴隸社會、封建社會到資本主義社會，這些階級社會中的基本矛盾通過對立階級之間的斗爭得以表現，即生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾。在一切舊的生產關系中，無一例外地都是統治階級占有絕大部分社會財富。為了使自己能維護本階級根本利益和長期統治，統治階級想盡一切辦法、用盡一切手段維護已有生產關系；而被統治階級為了推翻反動階級的統治以擺脫被壓迫和剝削的地位，從而改變舊的生產關系，建立和發展新的生產方式。曾經取代奴隸主階級專政的封建地主階級專政繼而被資產階級專政取代，不僅僅是王朝的簡單更迭，而是階級斗爭發展的必然結果。資產階級專政被無產階級專政取代自然也將是階級斗爭的必然結果。

只要有階級斗爭存在，人與人之間的交往都會處于一種“異化”的狀態。徹底揚棄交往的異化何以可能？要解決這一問題，根本前提在于對人的本質闡發。在馬克思看來，交往原本應當是作為主體的人的自由自覺的活動，但呈現在我們眼前的實際情況是，隨著生產力水平的提高，科學技術的革新與發展，在社會分工日益明確和細化的資本主義社會，這種自由自覺性卻日益消失殆盡。可見，為消除交往的異化提供可靠的前提的途徑有二：社會生產力的高度發展，以及打破資本主義社會狀態下非自覺的社會分工。因此，揚棄異化最直接有效的手段就是從物與人的關系入手，徹底破除主體的人對客體的物的從屬關系，打破物對人的統治，將物的社會關系還原成人的社會關系。交往的異化所造成的人的物化，導致作為交往主體的人喪失了自覺性、主體性和創造性。只有恢復人對物的統治（相對物對人的統治而言），還原人的“立法者”地位，重塑人對物的權威，即強調人的主體地位，才能消除異化。勞動的異化、交往的異化和人的異化導致“迄今為止的一切交往都只是在一定條件下的個人交往，而不是單純的個人交往。”[3](p40)因此，必須通過將人的本質力量對象化，才能將已經物化的“非人”拯救回來，重塑人的主體性和本質規定性。

三、理想的交往：真正的自由人的聯合（共產主義）

在馬克思看來，真正“人的交往”的只有到了共產主義社會才能實現。在共產主義社會里，人的自由全面得以發展，個體的人將不再屈從于社會的自然分工的壓迫，個人的力量不再轉變為異己的力量，人的個性徹底解放和自主創造性的自由發揮將推動個人的自由全面發展。歷史歸根結底是人的活動，人的自由全面發展依賴于普遍化交往，即人的活動的廣度和深度的拓展。共產主義社會將為人的自由全面發展提供充分的條件。人的交往的普遍化帶來的是內容愈加豐富的人的活動，人的各種能力也將得以充分施展。在過去的各種社會形態中，人們始終受限于地域性，人與人之間的交往被限制，這時的人的主體性、創造性無法得到充分、自由、全面的發展。在普遍交往之中，個體的人之間將形成全面的依存關系，社會關系將更具豐富性和全面性。由于人是社會的人，個體的人處于各種社會關系之中，所以人各方面的發展依賴于社會全部交往關系的發展。社會關系決定了每個個體的人的發展程度,并為個人力量提供發展的范圍。由于在現實性上，人的本質是一切社會關系的總和，所以人的自由全面發展實際上是人的各種社會關系的全面發展，也就是人的本質的全面發展。而人的社會關系總是在普遍交往中得以展開和實現的，交往的普遍化、廣泛化使人與人之間形成更加復雜、多樣的關系。共產主義社會中，自由的人自身素質更高，在進行著自由交往的同時增進了彼此的關系，使自己在一個理想的環境中擁有全面、自由的發展。自由自覺的交往關系得以實現的現實前提是理想的交往主體，即全面和諧均衡發展的人。反過來，理想的交往同時也必須能夠促進主體的人的自由、全面的發展。人包含了理性與非理性，是二者的綜合體，它們在理想的交往形態中必然是均衡協調的，即理性與非理性各自朝著自身的極限充分張揚，同時彼此又相互滲透、相互影響、相互協調，從而使主體間的交往更富有創造性。

四、馬克思交往理論的現實意義

1.馬克思交往理論作為一種方法論的意義。

第一，從內因與外因這對哲學范疇的關系角度入手，洞悉當今社會呈現的各種新關系。全球人類文明歷史在歐洲進入資本主義時期之前，各部落、民族、國家和地區等的發展都受地域等因素限制，是相對孤立而封閉的。在這種情況下，一個部落與其他部落、一個民族與其他民族、一個國家與其他國家、一個地區與其他地區之間從辯證法的角度講，是典型的內因與外因的關系。這種由于缺乏穩固可靠、慣常連續的聯系的狀況一旦被打破，即隨著新航路的開辟，地理大發現和工業革命的浪潮興起，人類社會便開啟了嶄新的篇章。普遍交往將世界聯結成了一個更加牢固而融貫的整體，原先相對隔絕和獨立的各國家與各地區與世界的關系沖破了過去單純的內因與外因的關系，構成了整體與部分的關系。借用生物學概念，這就猶如單個“器官”與其所屬“有機體”的關系。顯而易見，在當代社會我們已經不能僅僅將個體國家和地區所處的外部國際環境簡單地看作是其發展的外因，而應換個視角，從整體與部分之間的關系的維度，將內外因關系中所謂的“外因”，看成是某個單一個體所處的大系統。外因在決定個體的諸多性質時正發揮著越來越重要的作用。相對于整體而言，部分和個體是從屬于大系統的一個個子系統。在整體與部分這個關系層面而言，作為置于一個大系統之下的“子系統”，各個個體部落、民族、國家與地區，與其他個體部落、民族、國家與地區之間具有某種共性。任何一種共性的形成與演變都不可避免地要受其所處大環境的影響，那就是世界交往。在當今全球經濟一體化的社會，各個體民族、國家和地區之間在政治、經濟、文化、人員、物資、信息等各個層面的相互交流、相互滲透、相互補充、相互競爭，繼而相互影響、相互作用的關系之中。因此，當我們在這種語境下考察一個國家的內因時，就不能再像過去一樣將個體各民族、國家和地區放在封閉孤立的環境中孤立地去看它們的內部的條件，而必須重視其周邊區域和國際大環境。

第二，考察個體國家內因的內涵及其構成。在全球交往的背景下，傳統形勢下所謂的“雞犬相聞老死不相往來”的閉塞環境早已不復存在。每個個體國家的內因的形成以及發揮作用，都離不開內部交往和外部交往綜合影響。正如“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在現實性上，它是一切社會關系的總和”一樣，作為一個國家的現實本質，也可以表現為“一切社會關系的總和。”[1](p60)這里提到的“關系的總和”除了來自個體國家自身內部，同時也有著與外部世界的交流、滲透與影響。這種思維和事業被應用于經濟學領域的比較優勢理論。該理論將個體國家或地區的優勢和特點放到全球和區域經濟交往中予以考察，認為在當今全球化國際經濟貿易中，單一個體國家或地區的經濟優勢和利益體現必須在與其他國家和地區的交往中方才得以體現。這是由于任何一個個體國家或地區在生產某種產品的同時，同時從另一個角度來說是相應地放棄了另外某種產品的生產，這就產生了所謂“生產的機會成本”。在國際競爭中機會成本低的情況下，就能獲得產品生產的比較優勢。也就是說，當與其他單一國家或地區相比在選擇生產某種產品的機會成本更低時，該個體國家或地區便擁有了生產某些產品的所謂比較優勢。可見，以往僅就一個個相對封閉孤立的國家或地區是完全沒有所謂比較優勢可言的，而只有將探討的視野拓展到全球范圍，在國家和地區之間即個體與個體之間的交往中，方可考察比較優勢。

第三，辯證地認識和把握整體與部分的關系。與自然界中的交往活動不同，在社會歷史領域中，整體與部分的關系是在人這一歷史主體的交往中逐漸形成的。可見，作為“部分”的個體的建構作用對整體性質的發揮有重要的影響。作為“部分”的個體的人的內部機制，與其所處的整體的機制具有某種協調性和一致性。這主要體現在每個單獨的個體的內在矛盾的展開以及個體之間相互作用是整體構成、演變和發展原動力，而不能僅僅將整體和部分的關系理解為整體是單獨個體或構成要素和成分的簡單“擴大”。在馬克思看來，人類文明史最終邁入世界歷史，這種全球性的人類交往完全、徹底地是物質的、可以通過經驗予以確定的活動，而并非“自我意識”、宇宙精神或者形而上學的魅影的純粹抽象的活動。而從各個個體民族、國家和地區具體發展的層面而言，“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始閉關自守狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[1](p88)

2.馬克思交往理論推進當代全球化的發展。

放眼當下，全球化的進程不斷加快，從各個層面深刻影響著我們的生活。經濟全球化、信息網絡化、政治多極化、文化多元化標志著人類的文明和人類交往正處在全新的階段。盡管當前人們對“全球化”的內涵定義、本質屬性、特征構造、發展趨勢等問題有不同的解讀和闡釋，馬克思交往理論為我們在當下復雜現實情況和多種理論碰撞下剖析和研究全球化問題，提供了可靠而有力的理論依據。

首先，我們能夠借助馬克思交往理論去揭示全球化紛繁復雜的現象背后所掩藏的實質。盡管馬克思交往理論形成于上世紀，但它面臨時代的風云變幻仍極具生命力。無論是從廣義還是狹義角度予以定義與理解，“全球化”所表明的都是世界范圍內各個國家和地區之間的相互交流與合作不斷加強，彼此相互滲透與依賴日益緊密，呈現出不斷打破隔閡與壁壘走向交融與合作的強勁趨勢。幾乎世界上所有的國家和地區都加入到了新一輪的全球分工與合作之中，無可避免地受到其他經濟體的影響，從這個意義上說，全球范圍內的地區差異性逐漸淡化、一致性不斷增強。目前學術界在考察和反思我們當下所處的全球化的境遇與趨勢時，對全球化從發生學上找尋最初形成的原因依舊存在諸多爭議，例如全球化是一種自發的過程，還是人為的設計？它是資本主義所獨有的全球化，還是共產主義的歷史前提？可見馬克思交往理論為我們探究全球化形成的原因并給予價值評判提供了有力的理論工具。

其次，我們能從馬克思交往理論所提供的獨特視角去透視全球化。馬克思交往理論的立足點是人類的交往實踐。與康德和黑格爾等德國古典哲學代表人物最根本的區別在于，馬克思反對所謂“先驗推演”。馬克思交往理論不單單專注于歷史的表層現象，而是以人類現實歷史的深層規律為切入點和出發點，因而這種理論的出眾和精辟之處就在于它并不僅僅局限于分析一些具體的問題，而是將更多的注意力提升到歷史規律的高度，從社會生產力與人類交往形式相互矛盾運動所產生的區域性與世界性、局限性與開放性來探討人類社會的發展。可見馬克思交往理論具有重要而深刻的方法論價值。馬克思交往理論富有高度的前瞻性，我們能夠從中得到諸多重要的啟示，從而正確應對和引導全球化進程，以更睿智的思維、更積極的姿態去融入全球化的浪潮。

3.馬克思交往理論促進人的全面發展。

人的全面發展與交往的普遍性密切相關，二者緊密聯系，相互作用。首先，交往是作為主體的人的全面發展之必要前提。人類的基本生存離不開生產活動，隨著社會生產力的不斷發展，人類生產活動的規模逐漸擴大，分工更加明細，專業化程度得到加強的同時，也促進了生產的單一化，這促使單一主體之間的交往活動愈加頻繁，同時交往的范圍更為廣闊。由于人類實踐活動的領域不斷拓展，那么個體的人在生產活動中的選擇自由度也相應變寬，這使得主體間的社會關系變得更加豐富和多元，其需求也從基本的生存需求不斷向社會需求、心理需求等更高層提出要求。交往的內涵在得到不斷充實和擴展的同時，我們所處的社會相應地反過來對人各方面的能力也要求越來越高。作為個體主體的人為了適應社會的各種需求，也會隨之從體力、智力、情商等各方面去發展自己以適應社會的發展。社會交往的多樣性和豐富性，使得主體的自覺性、能動性、創造性得到充分彰顯，主體的個性得以充分和多面發展和呈現。其次，實踐主體自身的全面發展是人類交往良性發展的可靠前提。交往活動作為人與人之間構成相互影響的最基本形態和途徑，其演變和發展的進程所包含的寬度、廣度和深度與主體自身的發展狀況密切相關。主體自身需要的充分激活和煥發，是交往關系不斷拓展和深入的內在源泉；而人在生產活動中所獲得的主體性的充分彰顯，以及人類社會關系的不斷豐富，為打破區域限制走向更廣泛的普遍交往提供了前提保障；單個主體的素質的不斷提升、個性的不斷張揚是交往形式豐富多樣、協調有序的重要條件。可見，主體的發展及其交往的發展，二者相互影響、有機推進，即交往發展的階段和程度不同，主體的發展的程度自然紛呈各異；而不同社會發展階段主體的發展狀況，也從一定意義上反映了當時時代背景下人類交往的發展程度。總之，根據馬克思交往理論的觀點，可以預見隨著人類普遍交往的完善和深化，也將最終逐步實現主體的全面發展。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1972.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第42卷[M].北京：人民出版社，1972.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1960.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第46卷[M].北京：人民出版社，1972.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第12卷[M].北京：人民出版社，1972.

責任編輯周剛

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1003-8477（2013）12-0012-04

楊伊（1983—），女，武漢大學哲學學院2010級博士研究生。