20世紀清學史研究范式之歷史審查
——兼論清學本質(zhì)與新視野下清學史的書寫問題

王 堅

(山東大學 儒學高等研究院，山東 濟南 250100)

20 世紀清學史研究大多存在著以部分觀察代替整體審視、以各種現(xiàn)代性話語來建構(gòu)清學史、對清學變動基本動力探討缺失等問題，使得清學史研究與宋明學術(shù)研究及近代學術(shù)史研究根本無法有效銜接。而之所以如此，就在于在清學史的研究中，其本身的復雜性被不斷濃縮以至扭曲。因此，必須在重估清學各派總體規(guī)模、流變的基礎(chǔ)上，在探討清學經(jīng)學本質(zhì)的過程中，打破以漢宋學之爭為骨架來闡釋清學史的桎梏，從而在反江南中心論、反考據(jù)學中心論、反西歐中心論、反中西比附的方法論中重建清學史話語體系。

一、從“反滿說”到“理學反動說”

總體上看，章太炎的“反滿說”、梁啟超與胡適的“理學反動說”、錢穆的“每轉(zhuǎn)益進說”、侯外廬的“早期啟蒙說”、余英時的“內(nèi)在理路說”五個重要理論觀點，構(gòu)成了20 世紀清代學術(shù)史研究范式的變遷。①陳居淵:《20 世紀清代學術(shù)史研究范式的歷史考察》，《史學理論研究》2007年第1期。但由于時勢鑄就的原因，都存在不同程度之局限。

首先看章太炎的“反滿說”。作為近代清學史首出范式，章太炎以清代皇權(quán)專制與學術(shù)思想的互動為切入點來縱論清代學術(shù)，但由于其學術(shù)承繼及作為近代“排滿革命”首倡者的原因，導致其對清學的整體性關(guān)注的缺失，其表現(xiàn)為對清代理學及除江南以外的等其他地域?qū)W術(shù)的嚴重忽視，“清世理學之言，竭而無余華，多忌，故歌詩文史枯;愚民，故經(jīng)世先王之志衰。家有智慧，大湊于說經(jīng)，亦以纖死，而其術(shù)近工吵跨善矣!”②章太炎:《清儒》，《中國近三百年學術(shù)史論》，上海古籍出版社2006年版，第3頁。

其實，在清代，理學的勢力是深入人心而彌漫整個社會的。雖然與宋明時代大師輩出相比，清代理學學術(shù)思想遜色不少，但作為意識形態(tài)，其與專制皇權(quán)的休戚與共是其他學術(shù)形態(tài)無法比擬的。清代歷朝皇帝不斷頒發(fā)諭旨，明令書院私塾昌明正學，反是被現(xiàn)代人推崇為清學之主流的清代考據(jù)學，由于瑣碎、脫離實際的弊端，在社會上發(fā)展困難重重，“蓋漢學之詞舉世視為無用，舍閉關(guān)卻掃外，其學僅足以授徒……欲得帝王之尊，必先偽托宋學以自固。故治宋學者，上之可以備公卿，下之可以得崇銜。”③劉師培:《清儒得失論》，《國粹學報》1907年第7 號。

正是由于對清代理學的忽視，章太炎建構(gòu)的清學史是以江南考據(jù)學(具體來說就是吳、皖二派)為中心的描述，因而對于清學不同地域時空的差異，在不同地域出現(xiàn)了不同的學術(shù)范型，其缺乏應有的認識。最終，由于剔除了清代理學及對各地域?qū)W術(shù)范型差異缺乏考慮，章太炎所建構(gòu)的清學史不是全體清代學派之歷史，而只是考據(jù)學發(fā)展的歷史。雖然也有其他學派之學者，但他們都是被否定的，他們的歷史都是凝固的，他們在章太炎建構(gòu)的清學史中是沒有歷史的。所以，在明清之際的儒學變革運動中，面對著同樣殘破的境遇及民族壓迫，為什么江南儒學、華北儒學、關(guān)中儒學卻呈現(xiàn)出不同的發(fā)展路徑以至于清帝國版圖內(nèi)出現(xiàn)了不同的學術(shù)景象，這無疑是章太炎建構(gòu)的清學史文本無法回答的。

再看梁啟超、胡適所建構(gòu)的“理學反動說”。作為近代以來影響最大的清學史范式，“理學反動說”的局限在于:第一，徑直把清學濃縮為清代考據(jù)學，以對清代考據(jù)學之判斷代替對整體清學之判斷以及由此導致的絕對化;第二，研究方法上過多錯位的比附運用、特別是胡適對考據(jù)學與科學的比附，陷入西歐中心論的窠臼。

一般來說，任何全體結(jié)論的得出必須建立在對全體事實綜合考察的基礎(chǔ)之上，而不能是在部分考察之基礎(chǔ)上。綜觀20 世紀清學史研究，往往宏大的結(jié)論就是建立在幾個簡單事實的考察之上。作為近代以來影響最大的清學史范式，理學反動說更是如此。梁啟超認為“清學之出發(fā)點，在對于宋明理學一大反動”，具體來說就是晚明時代，陽明學“極盛而敝之后，學者習于‘束書不觀，游談無根’，理學家不復能系社會之信仰。”①梁啟超:《清代學術(shù)概論》，上海古籍出版社1998年版，第4－5頁。實際上晚明情況真的如此?恐不盡然。首先說晚明時代陽明學盛極而衰就是不準確的，在江浙地區(qū)，確實由于王陽明死后，門戶分裂，整體實力有所弱化，但這也僅僅是在江浙地區(qū)。在此時其他地區(qū)就不是如此，如北方和西北關(guān)中地區(qū)。也正是在晚明陽明學迅速向這些地區(qū)擴散以至于出現(xiàn)了像鹿伯順、孫奇逢、李二曲這樣的北方王學重鎮(zhèn)。特別是孫奇逢和李二曲，正是在王學基礎(chǔ)上，重建北學和關(guān)學體系以至于成為清代北方學術(shù)的兩大宗。所以，籠統(tǒng)說陽明學在晚明就盛極而衰，恐不確。

其次，說陽明學導致晚明學者們“無事袖手談心性，臨危一死報君王”更是天大的笑話，明朝滅亡是由于各種矛盾綜合爆發(fā)之結(jié)果，雖與士人有關(guān)，但也不至于全部推到他們頭上。大廈將傾，一木安能持之?如果全部是士人的錯誤，那么宋、元、清等各朝，士人沒有“無事袖手談心性”還是照樣滅亡，又作何解釋?況且，這樣評論晚明學者更是以偏概全。像晚明流行于河南河北以李三才、趙南星、孫承宗、鹿善繼、范景文及孫奇逢為代表的“燕南王學”集團就力避空談心性而主張躬行實踐，②關(guān)于鹿善繼與燕南王學，參看黃宣民、陳寒鳴:《中國儒學發(fā)展史》(下)，中國文史出版社2009年版，第1168－1720頁;關(guān)于此儒生集團在晚明社會中扮演了十分重要的角色，參見張顯清《明末北直清流派的構(gòu)成及其反閹黨斗爭》，《張顯清文集》，上海世紀出版集團、上海辭書出版社2005年版。但還是被清軍首先攻破?

再者，說晚明理學家不復能系社會之信仰，更是不知如何說起。晚明的理學家對當時的社會道德的維系還是有目共睹的，比如孫奇逢和李二曲，他們之所以成為清代北學和關(guān)學的開山，關(guān)鍵并不在于他們學問如何玄妙高深，而關(guān)鍵就在于他們高尚的情操和巨大的人格力量。甚至那些遠在千里，跨州隔省的人，風聞其義偶一相接，也會身受感召深服其學。難道這樣還不能系社會之信仰?

所以，梁啟超所謂的晚明時代理學的腐敗情況更多只是存在于江南地區(qū)，況且就是在江南地區(qū)，能夠這樣的也只是像王艮、王畿、李贄這樣的左派王學，但他們本身就被當時社會視為反面，且旋生旋滅，實力有限，以他們的表現(xiàn)來概括整個晚明時代，無疑是只見樹木不見森林。

同時，說清學是因為反理學而來，把清學等同于考據(jù)學也是不準確的。清學是一個集考據(jù)學、理學、西學為一體的綜合性體系，它不可能都是因為反對理學而產(chǎn)生的，如若都是反理學而來，那怎么會整個清代，理學還是彌漫整個社會?實際上，由于各地域時空的差異，各種學術(shù)在各地域的配置力量也甚為不同，如流行于清代北方的夏峰北學，它們不但不反對理學，反而在宗師孫奇逢的引導下以回歸、重釋孔孟經(jīng)典來會合理學各派。

梁啟超、胡適的“理學反動說”很多時候難以自圓其說。但他們畢竟是近代的知識人，在進退維谷之際，他們更自覺不自覺的熱衷于利用西方的知識資源以擺脫困境。此方面，胡適走得更遠，他頗為自負地認為只有他是第一個發(fā)現(xiàn)了乾嘉學者用于校勘與整理古籍的技巧與西方科學方法相通，即所謂“中國舊有的學術(shù)，只有清代的樸學確有科學的精神”③胡適:《治學的方法與材料》，《胡適文存二集》卷3，黃山書社1996年版。。但問題也來了，“一時間‘拿證據(jù)來’的口號滿天飛，‘科學方法’一轉(zhuǎn)而為‘考據(jù)學’，再轉(zhuǎn)而為‘清儒家法’”④陳平原:《中國現(xiàn)代學術(shù)之建立——以章太炎、胡適之為中心》，北京大學出版社1998年版，第244頁。不但清學成為“科學方法的試驗場”。最終，連“墨子也成科學大家，孟子也會講民權(quán)主義，中國思想史簡直要成為不可解的神跡了。”①嵇文甫:《秘文甫文集》(上)，河南人民出版社1991年版，第215頁。這難道這種情況不是一味的比附造成的?

二、從“每轉(zhuǎn)益進說”、“內(nèi)在理路說”到“早期啟蒙說”

可以說，在1930年代之前近代清學史研究范式中，無論是“反滿說”，還是“理學反動說”，都漠視清學中理學的作用。隨著錢穆的“每轉(zhuǎn)益進說”的出現(xiàn)，這種情況雖有所改變，但問題是“每轉(zhuǎn)益進說”本身也存在不少局限。概而言之就是對把清學歸結(jié)為漢、宋學的起伏的研究方法的局限缺乏清醒認識而無條件的加以接受。

以漢宋之分梳理清學史的研究方法最早始于江藩的《國朝漢學師承記》和《國朝宋學淵源記》。江藩的這種二分法局限頗多，如在此二分基礎(chǔ)上就難以處理顧炎武、黃宗羲，因此，剛剛提出就遭到龔自珍、焦循等人的批評。筆者以為，其局限的關(guān)鍵在于以漢宋之分梳理清學史的模式起源于江南考據(jù)學派與理學派、主要是桐城派的紛爭糾葛中，是江南考據(jù)學派對當時江南學術(shù)各派紛爭的一種概括，它的使用范圍有強烈的地域性。也就是說，除了江南以外，其他地域?qū)W派，它們是游離于漢宋學模式之外。對于這些非漢非宋的學派，此種范式就力不從心。

綜觀錢穆的清學史研究，他對這種局限無疑缺乏清醒的認識，導致對清學的整體估計嚴重不足。比如錢穆強調(diào)清代理學，已經(jīng)認識到清代北學的特殊性，②參見錢穆:《〈清儒學案〉序》，《中國學術(shù)思想史論叢》卷8，安徽教育出版社2004年版。但流行于清代北方以孫奇逢為開山的夏峰北學及以李二曲為宗師的關(guān)學還沒有進入他的視野，而這兩個學派恰恰就是清代理學最重要的兩支。

正是針對“每轉(zhuǎn)益進說”的局限，余英時在1970年代提出了“內(nèi)在理路說”的新范式。余英時在重新疏理同屬理學內(nèi)部核心“尊德性”與“道問學”的兩種學術(shù)取向后，確認清代學術(shù)是理學的一種發(fā)展，是由理學內(nèi)部“尊德性”走向“道問學”。但問題是理學內(nèi)部“道問學”與“尊德性”在更多時間是統(tǒng)一的而非對立的，更多時間理學家們治學是兩者兼而有之而非一家獨大，正所謂“尊德性不容不道問學，道問學乃所以尊德性，”③李颙:《李二曲集錄要》卷2，清嘉慶13年涵和堂版。《中庸》難道不是還說“君子尊德性而道問學”么?況且，以“尊德性”走向“道問學”來解釋清學，也是不符合歷史事實的。比如清代理學，已經(jīng)基本放棄了形而上的爭論，“無主峰可指，無大脈絡(luò)可尋，學理無創(chuàng)新，重在道德規(guī)范”;遇到理學西學“既抵拒又有會通”，與考據(jù)學“雖存門戶之見，但也兼采”。④龔書鐸:《清代理學的特點》，《史學集刊》2005年第3期。如若在“尊德性”與“道問學”二者選擇，清代理學更多熱衷是“尊德性”而非“道問學”。

概而言之，錢穆、余英時二者的共同問題在于把清學歸結(jié)為漢、宋學的起伏或“尊德性”與“道問學”之爭，對清學整體的復雜性估計嚴重失誤，視野太窄;其次，雖涉及清學流變，但對其內(nèi)在動力缺乏思考，是“學術(shù)之事，每轉(zhuǎn)而益進，圖窮而必變”，但變化的動力何在?離開動力討論內(nèi)在理路，不免有點神秘主義色彩。

“早期啟蒙說”是侯外廬在《中國近世思想學說史》一書中提出的。在侯外廬看來，“早期啟蒙思想”才是清代學術(shù)發(fā)展的真正脈絡(luò)。正是依照這種觀念，其把清學史具體分為:17 世紀的啟蒙思想，18 世紀的啟蒙思想，18 世紀末葉和19 世紀初葉的啟蒙思想。但問題是“早期啟蒙說”也有自身的局限:研究方法上過多的比附，啟蒙受眾對象及啟蒙內(nèi)容的缺失，最關(guān)鍵的在于對啟蒙運動與明清之際的儒學革新運動的不同缺乏清醒的認識。

首先看第一點，啟蒙運動之所以能夠成為自身的關(guān)鍵在于什么?關(guān)鍵在于其創(chuàng)造出了與歐洲中世紀一刀兩斷的新的話語體系，也就是卡爾·貝克爾所謂的“18 世紀哲學家的天城”，而明清之際的儒學革新運動充其量也就是“舊瓶裝新酒”，在傳統(tǒng)儒學體系內(nèi)的自我更新運動。他們的夢想也不過是恢復“三代之治”的黃金時代而已。“余常疑孟子一冶一亂之言，何三代而下之有亂無治也?乃觀胡翰所謂十二運者，起周敬王甲子以至于今，皆在一亂之運、向后二十年交入‘大壯’，始得一治，則三代之盛猶未絕望也。”⑤黃宗羲:《明夷待訪錄》，中華書局1981年版，第1頁。這種運動在帝制中國時代不同階段也曾發(fā)生，雖然規(guī)模影響不一。如果明清之際的儒學革新運動算啟蒙的話，那么前代的儒學革新運動又如何處理?同時，把“早期啟蒙思想”確定為清代學術(shù)發(fā)展的真正脈絡(luò)，那大批的“啟蒙之外”的清學體系又怎樣處理?

其次，“早期啟蒙說”在低估了清代學術(shù)思想變革復雜性的同時，面臨的一個最大問題就是啟蒙受眾對象和內(nèi)容的缺失。作為一場深刻的思想解放運動，西方的啟蒙運動隨后就導致了風起云涌的社會變革運動，西方啟蒙思想影響社會各基層宏闊深遠。而明清之際的儒學革新運動，如果它也是啟蒙或者早期啟蒙的話，它到底啟蒙了誰呢?不可能是明清之際的民眾，因為緊接著鋪面而來的是清代皇權(quán)專制主義的空前加強，難道是近代以來的革命志士?但常識無疑告訴我們他們更多是受西學的影響。所以，就像連個觀眾都沒有的戲，空空蕩蕩，你還能說他反過來啟蒙了觀眾?匪夷所思!況且，從啟蒙運動的內(nèi)容來看，啟蒙的內(nèi)容是什么?以人權(quán)為基礎(chǔ)的民主自由等思想而已，而這種思想更多是從近代西學來的，所以，啟蒙本身是中國近代以來的事情。

再次，就“早期啟蒙說”所圈定的明清之際的部分思想看，他們只反對暴君，卻熱衷于君主專制本身。這在啟蒙運動根本不可想像的，因此不具有近代色彩。同時，嚴格來說，重民、反暴君思想之所以會在明清之際再度興起，主要原因有:明代皇權(quán)專制極度擴張，在思想層面上對儒家重民思想的壓制，制度設(shè)計層面上重用宦官以致作為“皇帝奴才”的宦官廠衛(wèi)集團與由“四民之首”的士大夫為主體的“外朝”集團紛爭。而到晚明時代，一方面，士大夫與宦官的紛爭進入白熱化，在此過程中，作為“四民之首”的士人們?yōu)榱藫寠Z話語權(quán)，一面通過君子、小人之辨在輿論方面對宦官及其追隨者刻意丑化，另一面闡發(fā)張揚儒家思想中的重民思想以強化自身“四民之首”的擔當?shù)匚唬侨绱耍砻鲿r代重民思想的知識界迅速流行;另一方面，皇權(quán)的頹廢導致整個社會民不聊生，重民、反暴君思想不光是在精英思想界再度興起，就是在大眾文化中也有廣泛土壤，典型如《封神演義》，它不但反復闡明“君不正，臣投外國”的反暴君思想，甚至還有儒家的革命思想，①李建武、尹桂香:《百年來〈封神演義〉研究評論》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2007年第4期。如果精英界的這種思想算早期啟蒙，那么大眾文化中的這種思想歸于何處?如果兩者都屬于早期啟蒙，那這種啟蒙還有什么意義?

三、克服20 世紀清學史范式之局限的三大努力方向

總的來看，為克服20 世紀清學史范式之局限，筆者認為需要從以下三方面努力:首先，在視野方面，打破清學等于考據(jù)學的視野，重估清學各派總體規(guī)模、流變，深入探討清學變化動力，從而對清學整體規(guī)模及其流變有一個總體把握;其次，在話語建構(gòu)方面，重構(gòu)清學史話語體系，其關(guān)鍵是對乾嘉學派、漢學、宋學等基本詞匯的解構(gòu);再次，在方法論上，反考據(jù)學中心論、反西歐中心論、反中西比附，從而重建清學史。

首先看第一點。經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的差異、皇權(quán)專制主義意識形態(tài)滲透程度的差異，地域民眾結(jié)構(gòu)素質(zhì)的差異，再加上思想體系本身在建構(gòu)形形色色之道統(tǒng)的差異，清學形成了不同類型的學術(shù)體系。從地域?qū)W派的觀點來說，有以關(guān)中為基地的關(guān)學、有流行于河南河北的北學、有江南考據(jù)學等;從學術(shù)趨向上講，有理學、考據(jù)學等，如果更加的細化，清代理學又可分為堅守程朱的理學派、堅守陸王的心學派及在相容并包基礎(chǔ)上調(diào)和二者的會通派。之所以會如此，關(guān)鍵就在于帝制中國的深刻復雜性。這種復雜性一旦在社會危機加劇之時就會強力顯示出來。比如嘉道之際，面臨日益嚴重的社會危機，除今文經(jīng)學以外，其他學術(shù)流派，包括考據(jù)學、浙東史學、桐城派古文學、程朱理學、陸王心學，以及諸子學，甚至佛學與道教思想，思潮勃興。②李細珠:《試論嘉道以來經(jīng)世思潮勃興的傳統(tǒng)思想資源》，《廣東社會科學》2005年第3期。

另一方面，在清學史中，除了差異性構(gòu)成的不同之外，像關(guān)學、北學這樣的地域?qū)W派在系統(tǒng)內(nèi)部，由于形形色色力量所形成之合力在長時間內(nèi)恰好處于一個平衡點上，從而在思想學術(shù)與地域傳統(tǒng)之間保持著相當驚人的相似性和認同。比如流行于清代河南河北的以孫奇逢為開山的夏峰北學，其雖然多層次多方位流變，但內(nèi)部如河北派與河南派之間的爭論還是很有限度的，而在夏峰北學河南派內(nèi)部，這種認同性更是驚人，他不但通過各種網(wǎng)路保持本派生機勃勃，而且成功了抵御了其他學派的滲透，成為清代河南學術(shù)之主導。

所以，根本不存在鐵板一塊的的清學。完整的清學根本不可能是考據(jù)學或其獨霸，而是理學、考據(jù)學、西學的融合。正是理學、考據(jù)學各有各的局限，所以，清儒更多的是主其一端，理學、考據(jù)學、詞章、經(jīng)世等多種儒學知識資源并用。

在對完整的清學各派規(guī)模認知的基礎(chǔ)上，對清學各個時期流變的深入探討也變得可能。而要弄清清學各個時期流變。筆者認為關(guān)鍵在于在清學史敘述中對“考據(jù)學”中心論的清算。近代以來的清學史敘述是以考據(jù)學為中心、圍繞考據(jù)與反考據(jù)為敘事視野建構(gòu)起來的(也就是漢宋之爭)，在此基礎(chǔ)上，它把整個清學史切割為三個論述的組合:1、清代考據(jù)學是怎么來的;2、在清代中期，也就是考據(jù)學在江南進入全盛的乾嘉時代，考據(jù)學派是怎樣展開的;3、走過全盛之后，到道咸時代而入近代，考據(jù)學是怎樣實現(xiàn)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換而成為現(xiàn)代中國學術(shù)一部分。可以說，也就是在這個敘述中，那些非考據(jù)學的學術(shù)思想被極度過濾，完整的清學各派流變無法得以重建。而要完成這種重建，近代以來以“考據(jù)學”中心論為代表的清學史敘述就必須被清算。

除了要重估清學各派總體規(guī)模、清算以“考據(jù)學”中心論為代表的清學史敘述外，也必須深入探究清學變化動力，只有如此，我們才能對清學整體規(guī)模及其流變有一個總體把握。

綜觀清學變化的動力是多元的，但主導卻是唯一的。經(jīng)學的本質(zhì)在于“以經(jīng)術(shù)潤飾吏事”①班固:《循吏傳.漢書卷》89，中華書局1962年版，第3623頁。。清學作為經(jīng)學一代之發(fā)展形態(tài)，其主導力量在于皇權(quán)意識形態(tài)下權(quán)力的參與。眾所周知，自從秦漢以來，思想學術(shù)都是在皇權(quán)建構(gòu)的體制內(nèi)被建構(gòu)的。概而言之，就是專制皇權(quán)透過皇權(quán)專制主義的各種制度建構(gòu)，來操縱儒生集團，而儒生集團內(nèi)部的各種紛爭又使得儒生們傾向于借重皇權(quán)，正是如此，導致兩者一拍即合的天作之合。帝制時代的中國皆是如此，更不用說“君道合一”的清代，無論是在朝還是在野，各個學派時刻都面臨著意識形態(tài)建構(gòu)的巨大壓力。一般的學派或者學者要么入其彀中，要么被其剔除，就是規(guī)模相當龐大的地域?qū)W派也在其籠罩之下分流。如在清初分別流行于江浙地區(qū)、以劉宗周為宗師的蕺山南學與流行于北方、以孫奇逢為宗師的夏峰北學，這兩大學派可以說在清代學術(shù)史上都是舉足輕重。但在清初皇權(quán)意識形態(tài)建構(gòu)的巨大壓力下，蕺山南學分化為黃宗羲派、狂禪派、修正派，由王反朱派、根本反對派等五派。②王?森:《清初思想趨向與〈劉子節(jié)要〉》，《思想學術(shù)評論》第10 輯，吉林人民出版社2003年版，第183頁。而夏峰北學，雖然在順康之際北方獨大，并且在朝有魏裔介、魏象樞、曹本榮等高官支持者，在野則有河南河北大批儒生為后盾，且以書院為陣地建立起了一呼百應的網(wǎng)路，但就是如此，本派干將崔蔚林因為與康熙辯論而被康熙貶斥為“直省極惡之人”丟職罷官，就是與清廷時刻保持一致、被譽為“理學名臣”的湯斌也最終被康熙貶斥“當其任巡撫時、未嘗能行一事、止奏毀五圣祠乃彼風采耳此外竟不能踐其書中之言也”③《康熙實錄》，中華書局1985年版，第1997頁。，甚至學派宗師、北學“泰山北斗”的孫奇逢于81 歲之際也不免遭受文字獄迫害，差點被押進京入獄。也就是在這種壓力中，夏峰北學流變?yōu)橐缘内w御眾、崔蔚林、張沐派堅守王學派、以俠儒兼收為特征河北派及河南派。④王堅、雷戈:《論夏峰北學》，《遼寧大學學報》(哲學社會科學版)2009年第3－4期。所以，就是在清朝統(tǒng)治不穩(wěn)危機四伏的順康之際，統(tǒng)治者對學界的態(tài)度根本不可能是如《清史稿·儒林傳》所描繪的“順、康間，海內(nèi)大師宿儒，以名節(jié)相高。或廷臣交章論薦，疆吏備禮敦促，堅臥不起。如孫奇逢、李颙、黃宗羲輩，天子知不可致，為嘆息不置，僅命督、撫抄錄著書送京師”那樣溫情脈脈。試想，統(tǒng)治穩(wěn)固的清代中期，皇權(quán)意識形態(tài)建構(gòu)就對各派形成的壓力與控制有將達到何等程度!權(quán)力形塑思想，而絕對的權(quán)力更是宰制思想!所以，正是這種壓力使得清代始終無法形成統(tǒng)一的經(jīng)學體系，⑤朱維錚:《中國經(jīng)學的近代歷程》，《中國經(jīng)學史十講》，復旦大學出版社2002年版，第54頁。這其中雖有清初大儒為清學的展開提供的觀察視野本身就是新舊視野的融合之因素，但根本原因還在于清代皇權(quán)專制主義的多層次運作⑥見何偉亞:《懷柔遠人:馬嘎爾尼使華的中英禮儀沖突》，社會科學文獻出版社2002年版，第31－57頁。使得各學派分流不斷加劇。而對此討論的缺失，則無疑會導致清學各派流變的不可理解而導致神秘化。最終，清學的變化就像變戲法，而這正是“每轉(zhuǎn)益進說”及“內(nèi)在理路說”的局限之處。

再看第二點。我們知道，在很大程度上，話語的局限就是我們思考的局限，在清學史中亦是如此。可以說，清學史中長期流行的一些話語已經(jīng)成為我們思考的盲點，比如說“乾嘉學派”、“漢學”、“宋學”。也正是這些盲點的存在，導致誤判不時發(fā)生。正如上面所論，由于近代以來的清學史是以考據(jù)學為中心展開敘述的，而也就是在這種敘述中，因為清代考據(jù)學盛行于清代乾隆、嘉慶兩朝，所以有被冠以“乾嘉學派”。但常識告訴我們，綜觀中國學術(shù)史，任何一個時代，根本不可能在某時代只存在一個學派。就是在馮友蘭的《中國哲學史》中，他雖然創(chuàng)造性的中國思想劃分為“子學時代”和“經(jīng)學時代”，雖然儒學在“經(jīng)學時代”處于強勢地位，但他也沒有以“儒學時代”冠之，因為畢竟還存在為數(shù)眾多、實力不等的其他學派。同理，清乾嘉時代也并非只存在一個考據(jù)學派。別的尚且勿論，就是在清代河南，學術(shù)的主導力量是以孫奇逢為開山的夏峰北學，不僅是在乾嘉時代考據(jù)學對其沒有多大影響，就是整個清代，考據(jù)學對其的影響也微乎其微。所以，清代不可能只有一個學派，乾嘉時代更是如此。乾嘉學派無疑是個偽命題。

其實，不光乾嘉學派引起我們的誤判，以漢宋學二分來建構(gòu)清學史也會一起我們的誤判。原因不外有二:一是因為漢朝儒學與清代標榜的漢學不同，宋代儒學與清代理學也不相同。它們之間更多是貌合神離。正如劉師培所論:“古無漢學之名，漢學之名始于近代。或以篤信好古，該漢學之范圍。然治漢學者，未必盡用漢儒之說;即用漢儒之說，亦未必用以治漢儒所治之書。是則所謂漢學者，不過用漢儒訓故以說經(jīng)，及用漢儒注書之條例，以治群書耳。”①劉師培:《近代漢學變遷論》，《中國近三百年學術(shù)史論》，上海古籍出版社2006年版，第165、145頁。其實，宋學之名不是如此?如果用此法解釋清學史，其流弊也相當明顯:“甘泉江藩作《漢學師承記》，又作《宋學淵源記》，以詳近儒之學派。然近儒之學，或析同為異，或合異為同，江氏均為備言，則以未明近儒學術(shù)統(tǒng)系也。”②劉師培:《近代漢學變遷論》，《中國近三百年學術(shù)史論》，上海古籍出版社2006年版，第165、145頁。二是清學中有很多非漢學宋學的其他學術(shù)范型。“本朝別有絕特之士，涵勇白文，獲于經(jīng)，非漢非宋，以為其是。”③龔自珍:《與江子屏箋》，《龔自珍全集》，上海古籍出版社1999年版，第347頁。典型如清代以孫奇逢為開山的夏峰北學就非漢學宋學的解釋框架所能容得。但難道它不屬于清學?

再看第三點。正是由于對清學各派總體規(guī)模探討的缺失及以漢宋學之爭為骨架來闡釋清學，使得清學中有很多非漢學宋學的其他學術(shù)范型難以處理，所以，近代以來的清學史難免穿鑿。而所有穿鑿一旦集中，就必然導致清學史研究中方法論運用的錯位。概而言之，就是力圖用文藝復興模式或啟蒙運動來建構(gòu)清學史。關(guān)于啟蒙運動模式之局限，前文已有詳論。茲不贅述。現(xiàn)在重點討論文藝復興模式。

眾所周知，文藝復興，是要擺脫宗教的桎梏部分，回到以人為本的傳統(tǒng)中去，它關(guān)注最多的是普通人的人性，發(fā)展。對于清學史來說，它根本就不可能是文藝復興。首先，從宏觀來看，中世紀西方面臨的是一家獨大的天主教會，帝制中國時代根本就不在這種教權(quán)統(tǒng)治時代，而面臨的是籠罩一切的皇權(quán)專制主義，何來以反對與教會對抗的“文藝復興”?其次，不管是面對一家獨大的天主教會，還是籠罩一切的皇權(quán)專制主義，文藝復興就必然意味著對壓抑普通人性的傳統(tǒng)的反對，不管是溫和的還是激烈的，反觀作為皇權(quán)專制制度捍衛(wèi)者的清儒，那里有這種狀況?像布魯諾燒死在火刑柱上，伽利略因為支持太陽中心說而被終身監(jiān)禁就不必說了，就是溫和的方式，清儒又有幾個?充其量也就是黃宗羲寫了《明夷待訪錄》束之高閣，然后晚年稱頌清朝“皇上仁風篤烈，救現(xiàn)在之兵災除當來之苦集學士大夫皆以琴瑟起講堂之上，此時之最難得者也”，王夫之嚴守“華夷之辯”而老死江湖。④黃宗羲:《與徐乾學書》，《黃宗羲全集》第11 冊，上海古籍出版社1993年版，第69頁。所以，無論是文藝復興，還是啟蒙運動，都顯然不是清學史一個很好的參照系，在比附參照的背后，無疑是西歐中心論的窠臼。

四、清學本質(zhì)與新視野下清學史的三個層次及重建

綜觀20 世紀清學史研究范式，筆者以為其局限關(guān)鍵在于要么是企圖在揭露部分清學事實基礎(chǔ)上重建完整的清學圖像，要么就是在過分漠視各派清儒的運思路經(jīng)而總想以外在于清儒思考本身的理路的各種現(xiàn)代性話語(如科學方法、反智識主義等)來建構(gòu)清學史，要么就是二者兼而有之。如此，安能深入走向清儒新舊雜糅的思想世界，安能建構(gòu)出多層次多維度的清學史?正是如此，20 世紀清學史研究，雖然有以上各種各樣的研究范式，甚至還出現(xiàn)了大大小小的不少爭論，卻沒有一種是對完整意義上的清學規(guī)模的探討，而更多是對清學本身部分體系(主要是考據(jù)學)的探討。正是如此，清學史的研究與宋明學術(shù)史及近代學術(shù)史在研究模式上呈現(xiàn)出脫節(jié)現(xiàn)象:一方面，在我們建構(gòu)的文本中，宋明時代如日中天的理學一進入清代就立刻偃旗息鼓，而清代的考據(jù)學派一進入近代則重蹈覆轍;另一方面，在現(xiàn)實中，不但理學在整個清代都作為意識形態(tài)，就是到現(xiàn)代還有新理學大家聲動一時，就是在清學史中就被判為死刑的考據(jù)學也未曾中斷，在現(xiàn)代也是名家代不乏人，以至于在文革后曾出現(xiàn)過聲勢不小的“回到乾嘉去”的潮流。⑤王學典:《近五十年的中國歷史學》，《歷史研究》2004年第1期。正是如此，使得清學史范式與宋明學術(shù)研究范式及近代學術(shù)史范式根本無法有效銜接，而之所以如此，就在于在清學史的研究中，自章太炎開創(chuàng)清學史研究范式以來，雖然后繼者梁啟超、胡適、錢穆、侯外廬、余英時等與章氏思想、時代、趣味不同以致各開范式不斷推展，但總體上來說都是在章太炎所開創(chuàng)的清學史視野中從正反兩面打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。雖然表面上后繼者梁啟超、胡適、錢穆、侯外廬、余英時諸位觀點與章氏有所差異，但在章氏的清學史范式兩大支撐點——視野方面的江南中心論與內(nèi)容方面的考據(jù)學中心論方面，后來者與章太炎基本無二致。大體上，章太炎關(guān)注者，后來者也關(guān)注，章太炎所忽視的，后來者亦然(雖然錢穆與余英時也關(guān)注清代理學，但他們關(guān)注的也只是江南理學、特別是清初的江南理學，對于理學大本營的北方，他們并未深入關(guān)注)。一定程度上，20 世紀清學史研究就是對章氏清學史各種形式的“再包裝”而已!正是這種20 世紀清學史研究范式在江南中心論與考據(jù)學中心論兩大基本點上的“家族相似”，清學本身的復雜性被不斷濃縮以至扭曲。其主要變現(xiàn)在兩個方面:首先，在內(nèi)容上，輕理學重考據(jù)學而根本忽視西學，由此清學被濃縮為考據(jù)學或其獨霸之時代;其次，在視野上，由于重視考據(jù)學連帶而高度注意了考據(jù)學大本營的江南地區(qū)，而對其他地區(qū)、特別是北方學術(shù)流變的嚴重漠視。①關(guān)于民國以來對清學的研究，參見黃克武:《清代考證學的淵源——民初以來研究成果之評介》，《近代中國史研究通訊》1991年第11期。

所以，就清學史的實踐本質(zhì)出發(fā)，一方面，清學史是清儒實踐之歷史，另一方面，這種實踐又是受到清代總體環(huán)境之制約，是清代歷史總體運行的一部分。由此，清學史可以三個層次呈現(xiàn):一、不同的清代學者在自我小環(huán)境及交流網(wǎng)路中自我實踐之“小歷史”;二、在整個清帝國的物質(zhì)支持、制度調(diào)控等所構(gòu)建的大環(huán)境中，在清儒不同學派構(gòu)建的各種各樣知識類型、觀念資源和思維模式及近代以來的知識基礎(chǔ)上構(gòu)建關(guān)于清儒歷史之“大歷史”;三、作為總體史的明清之際以來的中國歷史。第一個層次屬于清學史層次，第三個層次屬于作為總體史的明清之際以來中國歷史之層次，第二個層次則屬于二者的中間地帶。一言以蔽之，也只有在這三個層次的把握中，清學史才能得以完整呈現(xiàn)。在實際研究中，就第一個層次而言，主要就是單個清儒及其學派生存境遇的重構(gòu)，而其中主要包括個人生存的地域小環(huán)境及其變動、經(jīng)濟狀況、交流網(wǎng)路(個人關(guān)系圈)、思維模式等要素;就第三個層次而言，則是對清代整個歷史的估計與重建，其中主要最重要的是經(jīng)濟狀況、人口規(guī)模、制度設(shè)計導致的權(quán)力運作路徑變動。而作為中間的第二個層次，就需要對清儒實踐境遇(個人小環(huán)境與制度設(shè)計因素等所構(gòu)建的大環(huán)境)及由此導致的實踐模式的重構(gòu)。而這一切之實現(xiàn)，無疑史學各分支(制度史、經(jīng)濟史、人口史、學術(shù)思想史、社會史)的融通會合，改變各自為戰(zhàn)的局面。實際上，也正是各分支的相互配合，總體史在史學中才有可能。而在這三個層次中，清學史與清代制度史、清代經(jīng)濟史與區(qū)域史三者的融通特別應予特別注意。

正是在相互融通會合的視野中，清學史會以另外一種景觀得到呈現(xiàn):隨著晚明皇權(quán)主義頹廢所導致的知識空間的擴展，各儒生集團在陽明學主導的新一輪儒學革新運動中，在明、清、農(nóng)民軍各方的沖擊中突圍。而在此過程中，由于黨社運動的推動，各儒生集團迅速分化組合而出現(xiàn)了日益明顯的地域化特征。而到清朝，由于皇權(quán)意識形態(tài)調(diào)控下知識人的不同組織及交流網(wǎng)路，清學在皇權(quán)調(diào)控下呈現(xiàn)出更加明顯的地域性特征。總的來說，在整個清代，儒學在不同地域呈現(xiàn)出不同的學術(shù)形態(tài)。在江南，各學派由于內(nèi)外壓力而在不斷地進行分化、組合，并呈現(xiàn)積極向外擴張的態(tài)勢;在北方，以孫奇逢為開山的夏峰北學卓然而立，西北關(guān)中的“關(guān)中三李”為代表的關(guān)學勃然復興，這些地方與江南相比，呈現(xiàn)出獨樹一幟的學術(shù)景象。分而言之，明清之際及清代前期，在晚明皇權(quán)頹廢的境況下，承晚明以陽明學集大成而引起的新一輪儒學變革運動，南北學術(shù)皆為陽明學后勁所主導，戢山南學、夏峰北學、二曲關(guān)學漸次崛起，以總體學派的力量引領(lǐng)明清學術(shù)變革運動;到清代中期，江南知識人由于清代皇權(quán)本身在制度設(shè)計特別是在科舉制度設(shè)計方面的失誤及在此情況下有意識的建構(gòu)及調(diào)控，不但加劇了江南地區(qū)與北方不同的學術(shù)風貌，而且使得在士人規(guī)模越來越龐大的情況下，越來越多的江南儒生要么是科舉失意，要么是科舉成功之后由于“銓選擁擠”而導致進一步晉升無望而放棄仕途。不同士人基于不同的目的，開始另謀出路。由此導致一方面江南學術(shù)更強的分化與重組，另一方面在壓力中向各地擴張(主要是廣東，自阮元督粵建立學海堂開始。在其他地區(qū)、特別是北學和關(guān)學興盛的北方地區(qū)，雖然也有傳播，但由于理學傳統(tǒng)的深厚，考據(jù)學發(fā)展缺乏適宜的土壤)。在這種擴張中，以程朱理學為業(yè)的桐城派與更多以考據(jù)為業(yè)的“漢學派”發(fā)生沖突。由此清代中期的學術(shù)南北各分為二:南方的兩派為桐城派及考據(jù)學派;北方的兩派還是夏峰北學和關(guān)學在自我發(fā)展。然后以此四派的流布擴張及伸縮總括清朝中期的學術(shù);而到近代，不但是西方的強力進入，而且還包括中國各地域格局的分化蛻變及原有地域格局的重塑。在此過程中，江南及廣東由于最先受到西方?jīng)_擊而最早近代化，導致原產(chǎn)于江南的考據(jù)學派最早現(xiàn)代化(代表是章太炎、王國維、胡適等為代表的“新漢學”的首先崛起)而異軍突起，而在這種先機之中重塑清學史文本。同時，近代從曾國藩到毛澤東為代表的湖湘知識人的興起也參與了對清學史的重塑。其后，這種時間上的優(yōu)勢又因為近代以來地域格局(主要是江南與廣東在近代化中崛起)而強化，最后落實到各種各樣現(xiàn)代以來的歷史書寫中。

實際上，作為明清之際以來之總體中國歷史一部分的清學史，以近代為界，其有兩次基礎(chǔ)性被塑造的過程:一個是在前近代清代學術(shù)發(fā)展過程中，一個是自近代以來。而集中一個體現(xiàn)在對清學開山的塑造上:從孫奇逢、黃宗羲、李二曲“三大儒”轉(zhuǎn)變?yōu)轭櫻孜洹ⅫS宗羲、王夫之“三大家”。兩次重塑，內(nèi)在體現(xiàn)的是清帝國地緣勢力格局變遷中知識人自身的變遷，而這種變遷又是清帝國發(fā)展史的一部分。換句話說，從明代的學分南北到清代各地域?qū)W術(shù)的崛起，更大程度上不是學術(shù)自身發(fā)展的結(jié)果，而是清代疆域(空間)擴張、復合制大一統(tǒng)皇權(quán)帝國歷史建構(gòu)整合在思想學術(shù)方面的體現(xiàn)。從整個清代史來看，清帝國有兩大支撐點:一是皇權(quán)調(diào)控(就學術(shù)方面主要是科舉制)二是美洲新農(nóng)作物的推廣而引起的明清時代的第二次農(nóng)業(yè)革命。正是由于兩大支撐點在清代中期的同時作用，清帝國可以在遠比宋明帝國更加廣闊的地域范圍內(nèi)養(yǎng)育更多的人口。但到乾隆后期，隨著新作物邊際價值的遞減(經(jīng)濟內(nèi)卷化)和皇權(quán)調(diào)控效能的失靈(制度內(nèi)卷化)，再加上人口爆炸，清帝國在衰退中重塑。西方的入侵，使得在古代中國從未出現(xiàn)過的另一種新的力量、新的元素加入到這種重塑過程來。在某種意義上，中國近現(xiàn)代史其實就是清代中期以來中國自我重塑力量與西方力量結(jié)合的多邊力量之下的重塑之路。學術(shù)變遷是這個歷史變遷在思想學術(shù)方面的一部分及體現(xiàn)。亙古未有的大變局給知識人提供了無限的問題，也正是這種問題引導了清代知識人的實踐，導致清儒迥異于明儒及現(xiàn)代學者的實踐模式和思維模式，這才是清代以來學術(shù)思想變遷的最終動力。由于明清之際以來的總體中國歷史的視野的介入，這是所謂的“原因不外在”，因為他構(gòu)成了清儒的基本生活;所謂的“理路不內(nèi)在”，這是因為清學畢竟是是帝制中國時代以“經(jīng)書緣飾吏治”的經(jīng)學，他的本質(zhì)也只能作為皇權(quán)之注腳。試想，包括清儒在內(nèi)的帝國時代的儒生們大大小小的爭論不是最后由皇權(quán)一錘定音?