女性解放的可能性及其現實道路
——李達女性解放理論的再思考

李 志

(武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072)

一、女性問題的出現

根據李達所譯的《女性中心說》，有一種深入人心的觀點認為，女性無論在體力還是智力上都要遜于男性，而且這種比較常常是以還原論的或自然主義的理論為前提的。根據這類觀點，兩性在智力上的差異也被歸結為“在精神能力上，男子當然較女子為優”，‘因為“男子的腦髓大概比女子的大”①［日］堺利彥編述:《女性中心說》，李達譯，商務印書館1922年版，第5頁。。

與這種觀點針鋒相對的，是一種強調“女性中心”的論說。依據這一理論，女性與男性之間的差異，并不像通常所認為的那樣是先天的和固定不變的，相反地，它具有鮮明的歷史性，總是伴隨著社會條件的變化而發生改變。或者說，人類社會里最初是沒有所謂的女性問題的，這是一個后來才出現的問題。

那么，哪些歷史條件的改變，對于女性問題的出現具有決定性意義呢?根據李達的另一本譯著《婦女問題與婦女運動》，女子所從事的勞動樣式以及經濟地位的變化，帶來了從母系制度到父系制度、從氏族公有制到私有財產制的轉變。對此，該書明確提出:“由母系家族制度到父系家族制度的變遷，乃人類生產方法進步經濟組織變化的結果，是數千年來徐徐進行的一種大的社會變革。原始社會獲得食物的方法，是男子從事畋漁，女子從事農業。農業被尊重為主要產業，其收獲亦歸婦人管理，婦人在種族內部的經濟地位，自然是提高的。后來社會進步，取得生活資料的畋漁工作，漸次失其必要，畜牧事業便發達起來了。畜牧是男子的工作，由畜牧所得的豐富物資也歸男子管理，于是男子的地位便大大增高了。同時農業日增發達，那致力于畋漁工作日少的男子，便代替女子從事這方面的主要勞動，因而婦女的活動范圍便限于家事和育兒一方面，男女經濟的地位從此便顛倒起來了。”②［日］山川菊榮:《婦女問題與婦女運動》，李達譯，上海遠東圖書公司1929年版，第67－68頁。

當女性的活動范圍僅限于家務事和生兒育女之后，女性問題也就相伴而生。一般而言，女性問題體現在以下方面:其一，女性在家庭內部處于無權和無人格的地位——作為女兒，隨時有可能被父母以買賣婚姻的形式出讓掉;作為妻子，必須無條件地服從自己的丈夫，無論在人身上還是經濟上都是如此，在古代甚至是丈夫淫欲和泄憤的對象。其二，就女性作為社會的一員而言，女性在政治上也是無權的，只有男子具有參與國事的權利，即使到了16、17 世紀，仍只有男子有選舉權和被選舉權。其三，因為女性在成人之后無法參與公共事務，所以女性歷來被排斥在教育之外，在文化上是沒有話語權的，所謂“女子無才便是德”。所有這些，使得女性的生存狀態類似于奴隸，而非一個“人”;而且，因為女子歷來被教育要順從于男性，所以，她們對于自己的這種被奴役狀態缺乏自我反思，這仿佛就變成她們心甘情愿成為男性的附庸。恩格斯在《家庭、私有制與國家的起源》里也提到了相似的看法:“我們從過去的社會關系中繼承下來的兩性的法律上的不平等，并不是婦女在經濟上受壓迫的原因，而是它的結果。在包括許多夫婦和他們的子女的古代共產制家戶經濟中，由婦女料理家務，正如由男子獲得食物一樣，都是一種公共的、為社會所必需的事業。隨著家長制家庭，尤其是隨著專偶制個體家庭的產生，情況就改變了。料理家務失去了它的公共的性質。它與社會不再相干了。它變成了一種私人的服務;妻子成為主要的家庭女仆，被排斥在社會生產之外。”①《馬克思恩格斯文集》第4 卷，人民出版社2009年版，第87頁。

要而言之，女性的這種附庸的、受奴役的狀態，并不體現一種自然的安排和自然的秩序，而是歷史發展的結果，即所謂的“女性的具有世界歷史意義的失敗”(恩格斯)②《馬克思恩格斯文集》第4 卷，人民出版社2009年版，第68頁。。如果女性問題的出現是帶有世界歷史性的，那么，這一問題的根本解決就不可能限于某一種文化或民族，而必定在一種世界歷史的范圍內得到理解和解決。于是，在人類的歷史當中能否出現世界歷史意義的變革，就成為女性是否可能獲得解放的關鍵所在。

二、女性解放的可能性

既然女性問題是一個歷史問題，因女性勞動樣式的變化而起，那么同樣地，女性的附庸的、受奴役的生存狀態就不可能是永久的不可更改的狀況。這正如馬克思批評那些資產階級學者妄圖把資本主義永恒化一樣:“經濟學家所以說現存的關系(資產階級生產關系)是天然的，是想以此說明，這些關系正是使生產財富和發展生產力得以按照自然規律進行的那些關系。因此，這些關系是不受時間影響的自然規律。這是應當永遠支配社會的永恒規律。于是，以前是有歷史的，現在再沒有歷史了。”③《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第151頁。而且，既然勞動或生產是造成這一問題的“癥結”，那么，它也將是唯一可能解開這一“癥結”的藥方。或者說，勞動樣式的再次變革，就有可能為解決這一問題提供合適的社會條件。從原始社會到奴隸社會，從奴隸社會再到封建社會，盡管不斷地有新興的勞動形式涌現出來，但都沒有對已有的男性與女性的勞動分工形式產生明顯的影響，女性依然負責家務事而在社會事務上受到輕視。這種情形直到資本主義生產方式的出現與拓展，才出現了改變的可能性。其中一個主要原因是，資本主義的生產方式打破了以往田園式的“男耕女織”的平靜生活，僅靠男子的勞動已經無法維持家庭的生計，女子被迫從參與社會勞動，即“取得謀生的職業”。這一變化在客觀上卻為女性的解放提供了可能性與條件:女性為了參與社會勞動，就必須接受一定的教育和職業培訓;反過來說，女性一旦成為有智識的人，就可以謀取較好的工作機會和較高的收入，就會逐步要求在經濟上政治上和文化上的兩性平等。這正如李達在《女權運動史》一文中曾指出的:“近代歐洲產業革命以來，經濟組織大生變化，以前的農業經濟，手工業經濟，一變而為機械的工業經濟。都會的資本主義工業勃興，手工業大受打擊，人民的生活，因而發生變動。無產的婦女固然要到工廠作工，而中流階級的婦女更陷入困苦顛連的境遇。因為中流階級的婦女，向來靠結婚為唯一謀生途徑，現在逢著社會的變動，不得不靠自己的勞動來維持生活了。但伊們雖欲取得一種謀生的職業，卻因為缺乏職業的訓練和智識，又因為感受社會的習慣和束縛，依然得不著謀職業的機會，所以伊們首先起來要求教育的門戶開放，要求職業的門戶開放，要求一切法律上經濟上社會上的兩性平等，以便能夠得到自營生業的能力和機會，從苦痛的境地解放出來，這便是女權運動的開端。”④《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第147頁。

更進一步來看，資本主義的生產方式最初還僅限于少數幾個西方國家，但由于資本生產在本性上的擴張性，使得這一生產方式通過各種政治的、經濟的或文化的方式滲透到越來越多的國家和地區，從而呈現為一種世界性的變化。如前所述，勞動方式的這一世界性變化，必將帶來不同國家與地區的女性的自我意識、社會地位、政治地位乃至文化地位上的變革，從而使女性解放運動呈現為一場世界性的運動。

正因為女性問題的核心在于勞動，所以李達在論及女性解放運動的可能性與條件時，并沒有過多地強調中國社會的特殊性，沒有過多地強調中國女性問題的特殊性，而是強調女性解放運動的一般邏輯與原則。對此，李達指出:

“婦女問題發生于私有財產制度確立之后，這無論中國與外國都是相同的。至于把婦女問題當作問題實際起來解決的女權運動，卻是開始發生在資本主義發源地的歐洲，尤其是開始發生在資本階級大革命的爆發地的法國。”①《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第149頁。“我認為中國的女權運動，也必是要受同樣的社會進化的原則所支配。特就歐洲各國女權運動的歷史敘述出來，使女權運動者知道社會進化的定律，能夠于過去的歷史中，尋求根本解決的目的和手段。”②《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第149頁。須特別一提的是，盡管資本主義生產方式的出現與拓展，為世界范圍內的女性解放提供了必要條件和可能性，但是，真正現實的女性解放運動則由于發生在不同的國家和民族，由于處于不同因素和條件的作用下，所以總會呈現出一些復雜性與多樣性。因而，雖然李達并不強調中國女性解放運動在原則上與其他國家的女性解放運動的差別，但是，這并不意味著李達將中國女性解放的道路簡單地等同于西方女性的解放道路。事實上，即使就西方的女性解放運動而言，李達也依國別作了一番細致的梳理工作。根據這一貢獻，我們將發現，有些國家的女性解放道路是比較相近的，而有的則并非如此。對于中國而言，中國社會在20 世紀初的特殊境況，更是需要審慎地決定:我們究竟采取什么樣的女性解放道路才是合適的;在這方面，我們更應該借鑒哪些國家的成功經驗。

三、女性解放的不同道路

女性解放運動起于西方，因而很自然地，為了在中國開展女性解放運動，除了通曉女性解放運動的一般條件外，還應從這場運動的源頭——西方那里獲得豐富的經驗。關于西方的女性解放運動，李達主要研究了法國、英國、德國、奧匈國、意大利、荷蘭、比利時和瑞士、斯干的那維亞(瑞典、芬蘭、挪威與丹麥)、保加利亞和俄國的情況。俄國的情況比較特殊，其后再敘;就其他幾國而言，其女性解放運動都大體經歷了兩個階段:一是凸現男性與女性在教育、政治與經濟上的不平等，要求將“天賦人權”的觀念從男性拓展為“人”，即要求女性獲得這些方面的權利;二是勞動運動的階段，即女性與男性攜手合作，要求從資本生產的束縛中擺脫出來，從而成為真正自由的“人”。關于這兩個階段，李達說道:“歐洲女權運動的經過，大概可以分為兩個時期。……第一期為中流階級女權運動的時期，第二期為無產階級女權運動的時期。在第一時期，女權運動的最大目標是打破男權專制，要求法律上、社會上、經濟上、政治上一切方面的男女機會均等。……到第二期時代，女權運動的中心，由中流階級移到無產階級。多數女子為了生活的關系，都投入勞動市場，和男工競爭起來，徒使資本階級獲得漁人之利。競爭的結果，男工女工，兩敗俱傷。男工受了女工的排擠，勞動條件有日趨低劣之勢;女工受了經濟獨立的美名所欺，犧牲了青春、健康和一切幸福，取得工錢奴隸的地位。到這時候，勞動的婦女就覺到有利于中流婦女的女權運動的無效，而純粹的婦女勞動運動的傾向就發生了。”③《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第147－148頁。

在李達看來，從第一時期到第二時期，女權運動逐漸觸及到了婦女問題的核心，因為“婦女問題的中樞本是職業問題，而職業問題若用廣義解釋，即是勞動問題，勞動問題解決了，婦女問題自然會消滅”④《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第148頁。。但問題是，上述國家所開展的女權運動仍舊是在資本主義的框架中尋求一種解放，所以它不可能最終解決勞動問題，也不可能最終解決女性問題。比如，李達在談到英國女權運動的第二階段時，只是提到了各種形式的勞動組合或工會組織以及這些組織所舉行的罷工，而未涉及更為根本的工人解放的問題。在談到德國時，李達也是以這一標準來評判其女權運動的:“德國在現在雖說是社會民主黨掌握政權的國家，而種種施設，純系有產階級民主主義的政策，是無產階級所不滿意的。婦女的權利雖說是較舊德帝制時代伸張了不少，而與勞動者的國家勞農俄羅斯婦女比較起來，卻相差很遠了。”⑤《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第170頁。

換言之，對李達而言，這樣一種由平等權而逐漸上升為勞動運動的女性解放的道路，是不能令人感到滿意的。相形之下，俄國女權運動所展示出的另一條道路，卻是非常成功的，而且還因為俄國與中國在當時的很多相似性，對于引導中國的女性解放運動，則更具有示范的意義。關于俄國，李達特別強調了俄國女權運動與歐洲其他國家這一運動的差異性:“俄國底女權運動與英法等國底女權運動各有不同。英法等國底女權運動，最初在于要來承認婦女底權利。俄國底女權運動卻不是如此。俄國男子處在極端專制政治之下，也并沒有什么自由可言，婦女們從始便不必要求和沒有自由的男子相等。所以伊們運動底方向是和別國底婦女們不同的。伊們最初的目的，就在結合國內和伊們處同樣境遇的男子們，共同向專制政府及大地主貴族資本家作戰。”①《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第180－181頁。

李達進一步指出，俄國女權運動之所以沒有出現明顯的兩個階段，而是直接邁進勞動運動階段，主要是因為當時俄國的特殊境況。概括起來，俄國的特殊性主要體現為:其一，舊俄國是絕對專制統治的國家，人民在政治上沒有絲毫自由可言，無論男女，都不例外;其二，舊俄國是農奴制度盛行的國家，農民處在大地主的壓迫之下，在經濟上沒有幸福可言，無論男女，都不例外;其三，俄國在19 世紀末20 世紀初開始受到資本主義發展的影響，出現了一種在經濟上文化上混雜的狀態。“在農村仍舊為中世紀時代幼稚的農村經濟，在都會則為二十世紀的資本經濟，兩者混合，遂成為一種新的經濟狀態。同時在這種政治的經濟的狀態之上反映出來的人民思想，就有民主主義、社會主義、無政府主義、虛無主義……。”②《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第181－182頁。這些特殊性決定了俄國的女性解放運動不可能像英法等國那樣按部就班地緩慢地開展，而是一開始就同民族解放、民主主義、社會主義等訴求一道爆發出來，展示了強烈的革命性。所以，李達評價道:“我以為俄國底女權運動史，簡直可當作女子革命史看。因為俄國婦女們底運動，始終一貫都是帶著革命性質的。”③《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第181頁。

李達認為，俄國女性解放運動的革命性，突出地體現為徹底性，即它從來都沒有把運動的目標歸結為低層次的要求(教育權、參政權)上，而是明確地要求完成無產階級的革命，建設男女平等的社會主義國家。因而，李達才感慨地說:“真正的婦女解放……竟在勞農俄國首先實現了。”④《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第184頁。為此，他還特地引用了列寧的一段話:“最近十年之中，世界最進步的民主國中，無論什么民主的黨派在解放婦女上，能夠做到我們專政后第一年所做事業百分之一的，一個也沒有。在我們國內，凡有關屈辱意義的法律，如拒絕婦女底權利，妨害自由離婚，處罰私生子等法律，現在都廢止了。”⑤轉引自《李達文集》第1 卷，人民出版社1980年版，第180頁。

總之，就當時西方已經開展的女性解放運動而言，唯有俄國取得了真正的成功，因為唯有俄國的女性解放運動直接是與無產階級革命相伴而生的，直接是為著消滅資本生產這一目標的。而且，俄國道路所展現的，直接是以自由而非權利的平等作為解放的目標。這一點類似于馬克思關于兩類解放的解釋。在《論猶太人問題》中，馬克思曾經將解放區分為政治解放與人類解放:前者使國家的公民在出身、等級、文化程度、職業方面的差別變成非政治的差別，即國家宣布不論每個人在這些方面具有怎樣的差異都是主權的平等參與者⑥參見《馬克思恩格斯全集》第1 卷，人民出版社1956年版，第427頁。;后者使得個人在出身、階級、文化、職業方面的社會差別最終被消滅掉，即每個人都是自由而平等的社會共同體的成員。盡管馬克思肯定政治解放的偉大意義，但他十分清楚地指出了政治解放的限度，即差別和不公正不是被消滅，而是以其他形式最終保留了下來。與之相類似，英法等國的女性解放運動的道路只是實現了政治解放，即女性在教育、政治和經濟上的各項權利以法權的形式被承認，但距離真正的女性解放還有相當長的路途;俄國的女性則因社會主義革命的成功，直接取得了這些平等權利，并在社會勞動的層面上獲得了自由。在這一意義上，俄國女性解放運動的成功，實際上是社會主義革命的一個必然產物。

四、中國女性解放道路的探索

對李達而言，上述關于西方女性解放運動經驗的系統概括，并不僅僅是為了獲得一種關于女性解放的理論;實際上，李達的學術研究從來不是為理論而理論，所謂“社會學應負改革社會之使命”⑦李達:《現代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第8頁。，因而，上述研究與探索最終是為了回應已經發生在中國大地上的女性解放運動，并為其提供理論的導引。

根據上面的分析，一方面，從國情上看，舊中國與舊俄國有諸多的相似之處——在社會大變革之前，二者都是政治上十分專制、經濟上十分落后。這些相似的國情，也直接決定了兩國女性的相似境遇，而且在某種意義上，中國女性的處境由于傳統的家族制度而顯得更為糟糕，“中國家族制度，特別謹嚴，禮教之束縛，家長之專制，為世界各國所未有”①李達:《現代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第132頁。。此外，如果說19 世紀20 世紀初的俄國還存在著資本主義自發生長的可能性，那么，與此同時的中國正面臨著變成西方國家之殖民地的嚴重威脅，資本主義這種生產形態是以帝國主義強權的方式在中國推行著。因而很自然地，對當時的中國女性而言，封建傳統與帝國主義共同構成近代中國女性問題的源頭，共同造成了中國女子被奴役的命運。這正如李達所言:“近自歐化東漸，而婦女問題亦與其他社會問題同時并起。中國婦女社會問題，亦可分為普通婦女問題與婦女勞動問題兩方面言之。就普通婦女問題言，最顯著者莫如婚姻問題，其次為參政問題。中國女子在法律上無繼承財產之權，中流婦女之地位雖較下層婦女為優，而其同為無產者則一。經濟上既不能自給，欲求婚姻之自由，不可得也。中國女子教育不甚發達，且以產業幼稚之故，工商界不能吸收有智識之女辦事人，女子殊難取得服務社會之機會。此中國普通婦女問題之特性也。次就婦女勞動問題言，亦自有其特別之點，蓋自手工業被資本主義商品壓迫之后，農村婦女之生計大受影響，不能不群趨都市以謀生，惟女子所操之工作及其所受之工銀，較男勞動者尤為低劣，且因勞動法尚未頒布之故，女工所感受之苦痛，特別重大，此亦中國婦女勞動問題之特性也。”②李達:《現代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第132頁。

既然中國的女性問題與勞動問題并起，那么相應地，這一問題的徹底解決即女性解放運動，就不可能像英法等國的女性解放運動一樣，體現為資本主義發展的伴生物，而可能像俄國的女性解放運動一樣，從一開始就呈現出強烈的反對資本主義的立場。這一點已由后來的中國歷史所證明。

另一方面，如前所述，俄國女性解放運動的成功已經透露了社會主義與女性解放運動的內在關系。對于這一點，李達是深信不疑的。比如，李達在其譯述的《社會主義底婦女觀》一文中談到:“但就現在底事實說，社會底發展已經由個人主義進到社會主義了。競爭制度將達到極點而至于破壞了。所以婦女要得到真正的經濟獨立，只有從事社會主義運動。”③［日］山川菊榮:《社會主義底婦女觀》，李達譯述，上海《民國日報》副刊《婦女評論》1921年10月12 日第11期(署名鶴鳴)。在《現代社會學》一書中，李達更是明確地將現代社會所發生的、用于解決各種社會問題(包含女性問題)的社會運動，理解為“無產階級一切解放運動之總稱也”④李達:《現代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第163頁。。此外，他在談到社會運動的種類時是這樣規定婦女運動的:“勞動運動為勞動階級對于有產階級要求解放之運動，究屬于男子方面之問題;婦女運動為女子對于男子要求解放之運動，則屬于男女雙方之問題……勞動問題固不能離婦女問題徹底解決，同樣，婦女問題亦不能離勞動問題單獨處理。故今日婦女運動之趨勢，其中心已由中流婦女移于無產婦女，而成為最有意義之社會運動矣。”⑤李達:《現代社會學》，武漢大學出版社2007年版，第168－169頁。

綜上所述，在李達的眼中，中國的女性解放運動只可能采取類似于俄國女性解放運動的道路，即通過無產階級的革命，通過建立一種新的社會主義的制度，來實現自身的自由以及在教育上、政治上和經濟上與男子相同的權利和地位。如李達所言，這條解放道路所通達的是，不是女性與男性之間的再次對立與隔閡，而是男性與女性的和諧共存;不是女性自身的解放，而是全人類的解放，所有人共同成為真正的自由的人。

1949年之后中國女性也同俄國女性一樣獲得了前所未有的解放，先前的束縛與壓迫一一被解除了。不過，正如馬克思在《哥達綱領批判》中所指出的，社會主義畢竟只是通向共產主義的一個階段，其自身的不完滿性是不可回避的，法權意義下的平等權依舊會發揮極大的作用，而作為生存方式的自由并不能完全得以實現。⑥參見李志:《馬克思對平等權的質疑——兼論平等權的人學基礎》，《馬克思主義哲學研究》(2011)，湖北人民出版社2011年版，第306頁。因而，女性解放就和人類解放一樣，依然作為一項歷史的課題，擺在我們的面前。