從萊文對分析馬克思主義思想的評析看今日英美馬克思主義哲學

■何 萍

人們通常依據對馬克思與黑格爾辯證法關系的不同闡釋而把馬克思主義哲學區分為批判的和經驗的兩種傳統。贊成馬克思與黑格爾辯證法有內在關聯的學者被歸于批判的或思辨的馬克思主義哲學傳統，而強調馬克思與黑格爾辯證法存在斷裂的學者則被歸于經驗的或分析的馬克思主義哲學傳統。然而，這種劃分太過機械，也極不合理。因為存在兩類學者，一類學者堅持認為馬克思主義哲學是科學的理性體系，馬克思與黑格爾辯證法之間存在著思想斷裂，但卻屬于批判的或思辨的馬克思主義哲學傳統，比如阿爾都塞[1](P631-632);另一類學者強調馬克思與黑格爾辯證法有內在聯系，卻屬于經驗的或分析的馬克思主義哲學傳統，諾曼·萊文(Norman Levine)就是其中的一員。

這兩類學者的出現表明，馬克思主義哲學的任何觀點都不是孤立的、片斷的，而一定是某種哲學傳統的表達，因此，它的更深刻的內涵也只能在它所屬的哲學傳統中才能揭示出來。萊文的黑格化馬克思主義哲學是對20世紀70年代以來英美分析馬克思主義哲學的方法論提升，是致力于英美馬克思主義哲學更新的結果。因此，只有深入到英美分析馬克思主義哲學的傳統中才能準確把握萊文的黑格爾化馬克思主義哲學。如果人們要了解英美馬克思主義哲學在21世紀的走向，萊文的哲學是一個有效的路徑。本文就是從這一觀點出發，以萊文的新著《馬克思方法的黑格爾基礎》為主要文本，著重分析萊文在這部著作中對分析馬克思主義哲學思想的評析，從一個方面透視英美馬克思主義哲學的今日風貌。

一、新黑格爾馬克思主義哲學的性質及其歷史定位

萊文是20世紀90年代在英美興起的馬克思主義哲學派別——新黑格爾馬克思主義(New Hegelian Marxism)的成員之一，他寫作《馬克思方法的黑格爾基礎》一書的目的，就是要系統地闡發馬克思與黑格爾在方法論上的聯系，說明馬克思吸取了黑格爾的哪些方法，以及是如何吸取這些方法的。為了實現這一目的，萊文在該書的第1章以黑格爾-馬克思的學術關系為主線，梳理了20世紀至21世紀馬克思主義哲學的學術譜系，闡明了新黑格爾馬克思主義與20世紀歐洲馬克思主義的聯系和區別以及與分析馬克思主義的親緣關系。他采取了歷時性和共時性相結合的原則。在歷時性上，萊文考察了“黑格爾化”(Hegelianization)馬克思主義陣營內部的變化。萊文把19世紀到21世紀的馬克思主義“黑格爾化”過程分為三個時期。

第一個時期從19世紀至20世紀初。在這一時期，馬克思和恩格斯借助黑格爾的辯證法而走上了各自的哲學發展道路，從而形成了馬克思主義和恩格斯主義兩條不同的哲學路徑:馬克思用黑格爾的辯證法考察人們的生產活動，創造了以勞動概念為核心的歷史唯物主義學說，從而形成了馬克思主義的哲學路徑;恩格斯則用黑格爾的辯證法考察自然界的運動，創造了以自然概念為核心的辯證唯物主義學說，從而構成了恩格斯主義的哲學路徑。萊文認為，這是馬克思主義黑格爾化的原生形態，可冠之以“黑格爾化”的馬克思主義哲學。

第二個時期從20世紀初至20世紀90年代。這個時期的馬克思主義黑格爾化是在批判第二國際和蘇聯馬克思主義哲學傳統中發展起來的，其代表人物有盧卡奇、馬爾庫塞、希波利特(Hyppolite)、施密特(Schmidt)。這些代表人物的觀點大不相同，但他們的研究有兩個共同點:其一，他們都反對以恩格斯為代表的馬克思主義哲學家們對馬克思和黑格爾關系的解釋，堅持區分辯證唯物主義和歷史唯物主義，強調馬克思的哲學是歷史唯物主義，而不是辯證唯物主義;其二，他們在新的歷史背景下運用新的方法，重新闡發馬克思哲學與黑格爾哲學的關系，創造了新的馬克思主義哲學傳統，即西方馬克思主義的哲學傳統。這兩個共同點構成了這一時期馬克思主義黑格爾化的特點，萊文將其概括為“重新黑格爾化”(Re-Hegelianization)的馬克思主義:“在恩格斯的辯證唯物主義崩潰后再次將黑格爾引入馬克思主義的研究，以便確立馬克思主義理論化的新起點。”[2](P61)

第三個時期從20世紀90年代至21世紀。這個時期的馬克思主義黑格爾化是在反思第二個時期的“重新黑格爾化”的馬克思主義哲學中發展起來的，其代表人物是英美哲學家克里斯托弗·阿瑟(Christopher Arthur)、托尼·史密斯(Tony Smith)、范·帕里斯(Van Parijs)和萊文本人，也就是他所謂的“新黑格爾馬克思主義”學派。

作為對第二個時期“重新黑格爾化”的馬克思主義哲學的反思，新黑格爾馬克思主義與“重新黑格爾化”的馬克思主義有著十分復雜的聯系。萊文認為，第二個時期“重新黑格爾化”的馬克思主義哲學家們對馬克思和黑格爾關系的解釋有兩種模式:一種是“精神現象學的解釋模式”，一種是“邏輯-歷史的解釋模式”。“精神現象學的解釋模式”是盧卡奇、馬爾庫塞和希波利特堅持的解釋模式。這一模式的特點是以馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》和黑格爾的《精神現象學》為文本依據，強調馬克思哲學是改造黑格爾的勞動和實踐概念的結果，因此，異化和主體-客體的辯證關系是聯結馬克思哲學與黑格爾哲學的中心論題。這一模式最終把馬克思哲學導向了對人的主體性問題的研究。“邏輯-歷史的解釋模式”是施密特主張的解釋模式，其特點是以馬克思的《資本論》和黑格爾的《邏輯學》為文本根據，強調馬克思對黑格爾哲學的改造主要是把黑格爾《邏輯學》中的邏輯分層理論轉化為方法論原則，這就是馬克思對黑格爾哲學所作的唯物主義的改造，或者說是馬克思“接受了唯物主義的黑格爾”[2](P39)。

對于這兩種解釋模式，新黑格爾馬克思主義反對前者而主張后者。對此，萊文運用MEGAⅡ新發表的《資本論》的準備材料加以論證。萊文指出，MEGA首次公開發表的新文獻中的絕大部分“都支持黑格爾化馬克思主義的邏輯-歷史學派的觀點。比如，MEGA發表了一些先前不為人知的筆記和手稿，這些筆記和手稿是馬克思用于撰寫1867年《資本論》第1卷最終版本的準備材料。這些手稿強烈地支持這一觀點:在《資本論》中，馬克思借用了許多黑格爾的方法論范疇作為解釋工具，尤其在《1861-1863年的經濟學手稿》的第1卷中，馬克思明顯地納入了黑格爾的方法論范疇，或者說，不依賴黑格爾的《邏輯學》，就不可能理解馬克思是如何說明資本主義的運行的”[2](P40)。在這一論證中，萊文一方面支持“邏輯-歷史的解釋模式”，公開聲明“我自己的著作接受了施密特的圖式”[2](P50)，另一方面又反對施密特對黑格爾《邏輯學》的方法論原則的解釋。他認為，施密特所說的邏輯分層理論只是《邏輯學》的一些特定章節的內容，而施密特卻以這些內容為認知工具來說明馬克思的社會結構概念，并建立起一種共時性的解釋框架。但是，這一框架與第二國際和第三國際建立的以歷史概念為核心的歷時性解釋框架是對立的，因此，施密特運用這一框架來解釋馬克思的歷史理性時會出現兩個問題:其一，在馬克思哲學中，歷時性要素和共時性要素之間的關系是怎樣的?其二，既然馬克思吸取了《邏輯學》特定章節的結構，那么，馬克思為什么沒有對此作充分的說明，為什么不公開承認他得益于黑格爾，闡明他拒絕了黑格爾哲學的哪些東西，又接受了黑格爾哲學的哪些東西?[2](P42)對于這兩個問題，施密特并沒有明確地回答，與他同一學派的哲學家們也沒能做出很好的回答。

由于不能解釋這兩個問題，施密特以及追隨他的哲學家們最終放棄了馬克思哲學中的黑格爾因素，陷入了“去黑格爾化”的馬克思主義的解釋框架之中。新黑格爾馬克思主義的任務就是要創造一種新的解釋框架，挽救施密特的“邏輯-歷史的解釋模式”，說明馬克思在何種意義上接受了黑格爾《邏輯學》的理論框架。為了完成這一任務，新黑格爾馬克思主義完全改變了施密特的思維路向，在考察馬克思《資本論》與黑格爾《邏輯學》方法論的關聯上，他們不像施密特那樣只關注黑格爾《邏輯學》的某些特定的章節與馬克思哲學之間的關系，而是強調馬克思《資本論》與黑格爾《邏輯學》在整個邏輯結構上的一致性。而且，他們并不研究方法論的內容，而堅持研究方法論的形式，即研究方法論本身。在他們看來，施密特的理論最終消解了馬克思哲學中的黑格爾因素，其根源在于他過分關注馬克思關于社會結構的理論內容，而忽略了馬克思研究社會結構的理論框架。因此，新黑格爾馬克思主義的哲學家們轉向了對馬克思建構社會結構理論的邏輯方法的研究，在這個意義上，新黑格爾馬克思主義亦可稱之為“方法論黑格爾化的馬克思主義”(methodological Hegelianized Marxism)[2](P40)。

如果對萊文的這種歷時性敘述作一分析，不難看出，萊文所做的全部工作不外是消解馬克思主義哲學的批判性。這種消解是分兩步完成的:第一步，論證施密特的“邏輯-歷史的解釋模式”的合理性，以此證明以盧卡奇為代表的批判的馬克思主義哲學已經過時了;第二步，消解施密特的“邏輯-歷史的解釋模式”的理論內容，轉向對該解釋模式的方法論研究，以此消解施密特哲學中殘存的批判哲學的內容，使馬克思主義哲學的研究走向邏輯主義和工具主義。由此可見，萊文雖然自稱是一個“黑格爾化”的馬克思主義哲學家，但他絕不是一個批判的馬克思主義哲學家。

如果說在歷時性的考察中，萊文使新黑格爾馬克思主義與批判的馬克思主義分道揚鑣，那么在共時性的考察中，他又使新黑格爾馬克思主義與英美分析馬克思主義緊密地聯系在一起。萊文認為，“黑格爾化”的馬克思主義哲學絕不是在一個封閉的系統中發展起來的，而是在與“去黑格爾化”的馬克思主義哲學的對話中成長起來的，因此，要了解“黑格爾化”的馬克思主義的發展趨勢，尤其是新黑格爾馬克思主義的性質和特點，就必須研究“黑格爾化”的馬克思主義與“去黑格爾化”(de-Hegelianization)的馬克思主義之間的對話。所以萊文以“黑格爾化”/“去黑格爾化”為構架，考察20世紀馬克思主義哲學的歷史演變，力圖揭示其中的內在邏輯。

萊文認為，從20世紀初至21世紀馬克思主義哲學的內在邏輯在四對哲學家的思想對峙中得到了最為充分的體現。這四對哲學家是:(1)盧卡奇/阿多爾諾;(2)阿爾都塞/施密特;(3)希波利特/馬爾庫塞;(4)埃爾斯特、羅默/科亨、史密斯。在這四對哲學家中，前三對都是歐洲大陸的馬克思主義哲學家，他們的理論創造時期主要在20世紀初至20世紀70年代，其中盧卡奇/阿多爾諾、阿爾都塞/施密特是“黑格爾化”的馬克思主義與“去黑格爾化”的馬克思主義的對峙，希波利特/馬爾庫塞是“黑格爾化”馬克思主義內部的“精神現象學的解釋模式”和“邏輯-歷史的解釋模式”的對峙。萊文對比這三對哲學家，旨在論證新黑格爾馬克思主義興起的邏輯根據。萊文列出的第四對哲學家是由分析馬克思主義學派和新黑格爾馬克思主義這兩個學派構成，在分析馬克思主義學派中，萊文依據哲學家們對待馬克思與黑格爾關系的不同觀點又細分為兩派:一派是以喬恩·埃爾斯特(Jon Elster)和約翰·羅默(John Roemer)為代表的美國的分析馬克思主義，他們是“去黑格爾”派的典型代表;一派是以柯亨為代表的英國的分析馬克思主義，他堅持“黑格爾化”馬克思主義的學術理路。萊文把前一派稱之為“分析馬克思主義”，把后一派稱為“功能解釋學派”;就堅持“黑格爾化”馬克思主義的學術理路而言，新黑格爾馬克思主義與功能解釋學派屬于同一陣營。這就構成了第四對哲學家的格局:埃爾斯特和羅默為一方，柯亨和新黑格爾馬克思主義的代表人物史密斯為另一方。萊文認為，這三派雖然也是在“黑格爾化”和“去黑格爾化”的討論中展開的，但無論在討論的內容上，還是形式上，都已經超越了20世紀90年代以前的馬克思主義哲學，形成了馬克思主義哲學發展的新方向。他在論述這三派的思想時特別強調這一點:“在1991年之后的馬克思主義理論中，有三個解釋學派統領了馬克思主義哲學的爭論。這三個學派是分析馬克思主義、功能解釋學派和新黑格爾馬克思主義。盧卡奇、阿多爾諾、阿爾都塞、施密特、希波利特的時代已經過去了，現在出現在人們面前的是對馬克思主義思想的新研究。”[2](P60)

可見，萊文在對上述四對哲學家關系的說明中已經融入了歷時性分析的內容。這一分析在縱向上刻畫了新黑格爾馬克思主義與“重新黑格爾化”馬克思主義的斷裂點，證明新黑格爾馬克思主義是20世紀90年代以來在英美國家發展起來的新的馬克思主義哲學派別;在橫向上揭示了新黑格爾馬克思主義與英美分析馬克思主義的內在聯系，證明新黑格爾馬克思主義是當代英美分析馬克思主義陣營的成員。因此，要了解新黑格爾馬克思主義，就必須將其置于分析馬克思主義的框架中。這樣一來，萊文就自然而然地進到了對分析馬克思主義的評析之中。

二、分析馬克思主義內部各派別及其關系

萊文把埃爾斯特和羅默與柯亨分列在兩個派別，又把埃爾斯特和羅默的哲學定義為分析馬克思主義，還把柯亨的哲學定義為功能解釋學派，這就出現了一個問題:為什么沒有把作為分析馬克思主義創始人的柯亨稱為分析馬克思主義，而把受柯亨理論影響發展起來的埃爾斯特和羅默稱為分析馬克思主義呢?還有，萊文把新黑格爾馬克思主義歸于柯亨一派，那么，新黑格爾馬克思主義與分析馬克思主義又是什么關系呢?我們要弄清楚萊文對分析馬克思主義究竟說了什么，就必須首先解答上述問題。

在我看來，萊文把埃爾斯特和羅默的理論稱之為分析馬克思主義，實質上是區分了廣義的分析馬克思主義和狹義的分析馬克思主義。廣義的分析馬克思主義是指從柯亨所屬的哲學傳統中發展起來的馬克思主義哲學，在這個傳統中，不僅有柯亨的哲學，有埃爾斯特和羅默的哲學，也有新黑格爾馬克思主義的哲學;狹義的分析馬克思主義僅指埃爾斯特和羅默一派的哲學。萊文對分析馬克思主義的評析，就是分別在廣義和狹義兩個層面上展開的。

在廣義的層面上，萊文把埃爾斯特和羅默、柯亨和新黑格爾馬克思主義歸于一派，強調這一派是從柯亨所屬的哲學傳統中發展起來的，代表了20世紀90年代以來馬克思主義哲學發展的新方向，在哲學研究的取向上完全不同于20世紀在歐洲大陸發展起來的西方馬克思主義哲學。那么，柯亨創造了什么樣的哲學傳統?這個傳統與20世紀歐洲大陸馬克思主義哲學傳統有哪些本質的區別呢?這是我們研究萊文評析分析馬克思主義的立場和觀點首先要弄清楚的問題。要弄清楚這個問題，我們有必要仔細推敲柯亨對阿爾都塞哲學的評價:

阿爾圖塞(即阿爾都塞——引者注)的《保衛馬克思》使我相信，永久重要的馬克思是在《資本論》及其準備材料中被發現的。這種確信促使我寫作這本書，因此我要感謝他。但是當我進而讀到阿爾圖塞和其他一些人的論文集——《閱讀〈資本論〉》時，我卻大失所望。我從阿爾圖塞那里所得甚少，不管法語是多么的優雅和含混。我喜歡別的更好一點的東西，特別是巴利巴爾(Balibar)的貢獻。但是我不認為它的價值在于它顯示了阿爾圖塞的影響。首先，我發現《閱讀〈資本論〉》極其不明確。邏輯實證主義連同它關于理智活動精確性的堅定主張，在巴黎從未受到歡迎，這或許是一件遺憾的事。英美哲學已經超越邏輯實證主義很久了，但好在它一直同它打交道。阿爾圖塞的含混會給英國的馬克思主義帶來不幸，在那里明晰性是一種嚴格的傳統，而且那里普遍不認為一個理論陳述是唯一的、一定難于理解的。[3](P2)

在這一評價中，柯亨所說的法語的“優雅和含混”，指的是法國思辨的哲學傳統;他所說的“邏輯實證主義”，指的是英美的分析哲學傳統。柯亨從這兩種哲學傳統的對立來闡明他所提出的分析馬克思主義哲學的基本立場。在他看來，同是以馬克思的《資本論》為文本，但由于哲學傳統不同，《資本論》在他和阿爾都塞的眼里有著全然不同的風貌:在阿爾都塞眼里，《資本論》是馬克思批判資本主義的著作，馬克思敘述生產力和生產關系的歷史運動無非是論證無產階級階級斗爭的必然性，是對資產階級意識形態和國家的批判。而在柯亨眼里，《資本論》是馬克思分析資本主義經濟結構的著作，馬克思寫作《資本論》的目的是揭示資本主義的生產規律，而他的《卡爾·馬克思的歷史理論——一個辯護》就是依據這一理解專門闡釋馬克思的生產力和生產關系的理論，在方法論上則采用邏輯實證主義的分析方法。在這里，柯亨闡明了分析馬克思主義傳統的兩個基本點:一是把生產力和生產關系、資本主義經濟結構作為歷史唯物主義的基本問題;二是運用邏輯分析的方法對生產力和生產關系、資本主義經濟結構進行概念辨析，在此基礎上重建馬克思主義的歷史唯物主義理論。柯亨通過闡發這兩個基本點，開創了分析馬克思主義的哲學傳統。

萊文正是站在柯亨開創的這一哲學傳統上來評析分析馬克思主義的。無論是埃爾斯特與羅默的分析馬克思主義哲學，還是新黑格爾馬克思主義哲學，都是在柯亨這兩個基本點上發展起來的，并且始終都沒有離開過這個基礎。在這個意義上，埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義、新黑格爾馬克思主義同屬于柯亨的分析馬克思主義傳統，這便是將這三派的代表人物組合成一對哲學家加以分析的根據。

在狹義的層面上，萊文提出了區分和評析埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義、柯亨的功能解釋方法和新黑格爾馬克思主義的標準:“分析馬克思主義、功能解釋學派和新黑格爾馬克思主義對20世紀馬克思主義的重新黑格爾化采取了不同的態度。分析馬克思主義完全拒斥重新黑格爾化的馬克思主義，功能解釋學派拒斥黑格爾的有機主義，而新黑格爾馬克思主義構成了當代馬克思主義思考的右翼。這個學派竭力證明，理解馬克思說明社會經濟結構的最好的工具是一整套的邏輯范疇。”[2](P61)在這段話中，萊文提出了兩個相互關聯的標準:一個標準是這三派對待20世紀黑格爾化馬克思主義的不同態度;另一個標準是這三派用于解釋黑格爾-馬克思學術關系的方法論原則。根據第一個標準，萊文將埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義歸為一派，即“去黑格爾化”一派，而將柯亨和新黑格爾馬克思主義歸為另一派，即“黑格爾化”一派;根據第二個標準，萊文分別考察了這三派的方法論原則。在萊文看來，這三派與20世紀90年代以前的馬克思主義哲學的最大區別在于，它們都把方法論置于馬克思主義哲學的首要位置，都致力于馬克思主義哲學方法論的革新。萊文這里所說的“右翼”并非指政治立場，而是指哲學立場，確切地說，是指堅持馬克思與黑格爾的聯系主要體現在方法論上的觀點。萊文認為，盧卡奇強調馬克思與黑格爾之間在人本主義思想方面的聯系，屬于黑格爾化馬克思主義哲學的左派;施密特強調馬克思與黑格爾之間在歷史內容方面的聯系，屬于黑格爾化馬克思主義哲學的中派;新黑格爾馬克思主義只承認馬克思與黑格爾之間在邏輯方法論上的一致性，故屬于黑格爾化馬克思主義哲學的右派。可見，重視邏輯方法論的研究，是新黑格爾化馬克思主義區別于以往黑格爾化馬克思主義哲學的根本所在，而對于埃爾斯特、羅默的分析馬克思主義、柯亨的功能解釋學派和新黑格爾馬克思主義來說，它們之間的分歧僅在于選擇什么樣的邏輯方法論。萊文正是依據這一標準，一一評析了這三個派別的思想及其貢獻。

在評析埃爾斯特和羅默的方法論時，萊文最為關注的是他們主張的方法論的個人主義(methodological individualism)原則。在20世紀70年代英美世界發展起來的分析馬克思主義哲學傳統中，埃爾斯特和羅默是受當代自由主義影響最深的一派，也是對馬克思的剩余價值學說否定得最激烈的一派。他們認為，馬克思的剩余價值理論和階級理論作為一種分析社會現象的方法在今天仍然有用，但這個方法的基礎應該改變。馬克思的這個方法建立在方法論的集體主義(methodological individualism)原則之上，他的方法論的集體主義原則與“黑格爾啟示的兩個其他方法——功能性解釋和辯證演繹——密切相關”[4](P3)，這個原則強調社會的整體性先于個人。由于運用了這個方法論原則，馬克思的剩余價值理論和階級理論只能描述宏觀的社會現象，而不能說明微觀的個體存在，馬克思之后的馬克思主義者也都采用了這個方法論原則來分析社會現象。然而，今天的社會是以個人為細胞的社會，運用描述宏觀社會現象的方法顯然是不夠的，這就使馬克思的建立在方法論的集體主義原則之上的剩余價值理論和階級理論失去了原有的效力。要想使馬克思的剩余價值理論和階級理論繼續發揮效力，就必須消除方法論的集體主義原則，代之以方法論的個人主義原則。所謂方法論的個人主義原則，就是把個人的性質、目標、信念和活動作為社會的細胞來分析社會的結構和變化，反對把任何先于個人的實體作為分析社會現象的出發點。埃爾斯特和羅默把這個原則運用于分析當代資本主義社會的剝削現象，在微觀的經濟層面上重建馬克思的剝削理論和階級理論，這是對馬克思的剩余價值理論和階級理論內容的一次重大修改。[1](P773-779)

對于埃爾斯特和羅默主張的方法論的個人主義原則，萊文是持否定態度的，但對他們的方法論變革所帶來的對馬克思剩余價值理論和階級理論內容的修改，萊文卻給予了充分肯定。他在評析埃爾斯特對馬克思剩余價值理論的批評時說:“埃爾斯特反駁馬克思的證據是有說服力的和果斷的，但不是反馬克思主義的。埃爾斯特是力圖用分析馬克思主義的工具消除馬克思主義的理論硬殼，他所做的一切努力不是把馬克思主義從20世紀思想中清除出去，而是要復興馬克思主義中那些仍然富有想象力的東西。19世紀，貝內代托·克羅齊寫過《黑格爾哲學的精華與糟粕》(What Is Living and What Is Dead in the Philosophy of Hegel)，埃爾斯特就是用這種精神在寫作，他正在努力地消除馬克思思想中那些‘糟粕’的東西，彰顯其中依然‘精華’的東西。”[2](P67)

埃爾斯特和羅默提出的方法論的個人主義原則不僅是反對馬克思的，也是針對柯亨的。柯亨指出，馬克思提出的一些核心命題，如“生產關系適合生產力;法律和政治的上層建筑建立在現實基礎上;整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，受物質生活的生產方式制約;社會意識被社會存在決定”[3](P294)等等，都是功能解釋命題。傳統的馬克思主義者也都采用了馬克思的功能解釋方法，但是，他們都只是在實踐中運用它，而沒有從理論上說明它，即沒有從理論上考察這一方法的結構，這就使馬克思的歷史唯物主義原理的解釋變得十分模糊[3](P296)。他的分析馬克思主義的任務就是對馬克思的功能解釋方法作理論的或形式上的分析，以求使歷史唯物主義的理論和概念明晰化。

柯亨的這一工作導致了兩個實際的結果:一是通過對功能解釋方法的形式探究，建立了分析馬克思主義的研究方法和研究范式;二是在明晰歷史唯物主義的概念中改變了傳統馬克思主義哲學理論的內容。對于柯亨的功能解釋方法，萊文是持肯定態度的，他甚至公開聲明“我屬于這個學派”[2](P62)，并從三個方面評析了柯亨的功能解釋方法:第一，柯亨的功能解釋方法是對黑格爾-馬克思學術關系的辯護。萊文指出:柯亨雖然否定“馬克思把大量的黑格爾方法論范疇置于自己的說明程序之中”，但“柯亨的確認為，功能解釋作為黑格爾思想的一個基本特征是有效的，并共存于黑格爾的歷史理論和馬克思的歷史理論之中”[2](P72-73)。第二，柯亨以功能解釋方法為馬克思的歷史理論辯護，開啟了對歷史唯物主義的理論形式和方法論的研究。第三，柯亨受諾齊克的自由主義和羅默的剝削理論的影響，修改了傳統馬克思主義有關剝削和平等的思想，強調“剝削的根源不在于勞動的剝削，而在于對生產性資產的控制”[2](P75)。

如果說在評析埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義、柯亨的功能解釋方法時，萊文還顧及他們理論的內容方面的話，那么在評析新黑格爾馬克思主義時，萊文就只論及方法論的更新了。他認為，新黑格爾馬克思主義雖然接受了柯亨的功能解釋方法，但在方法論的創新上卻比柯亨走得更遠。這主要表現在兩點上:第一，在說明馬克思與黑格爾的關系上，指出了馬克思與黑格爾邏輯體系上的一致性，即承認馬克思的說明方法完全來自于黑格爾的體系化的邏輯方法;第二，在對黑格爾邏輯方法的解釋上，“放棄了所有線性說明的要求”[2](Pxiii)，代之以有機進化 (organic evolution)的說明方法。新黑格爾馬克思主義的哲學家們強調，黑格爾《邏輯學》方法論的基礎絕不是先前人們所理解的邏輯辯證法，而是有機進化論，黑格爾的邏輯、歷史和哲學都建立在有機進化論之上，它們表達的是有機發展觀。馬克思吸取黑格爾的體系化邏輯方法，實質上是接受了黑格爾的有機進化的說明方法，因此，“馬克思與黑格爾融合的方法論原則是有機發展觀”[2](Pxiii)。萊文在論及新黑格爾馬克思主義的重要代表人物范·帕里斯和阿瑟的觀點時指出:“范·帕里斯力圖使功能解釋變得有效，而阿瑟則力圖證明體系化的辯證法范疇是《資本論》的支撐點;范·帕里斯力圖證明:生產工具與生產方式之間的關系，正如馬克思的1859年《政治經濟學批判大綱》所概述的，是歷史敘述背后的動力，而阿瑟則強調有機模式是《資本論》的原型。如本書的中心論題一樣，阿瑟強調，馬克思所接受的是黑格爾說明哲學和社會系統的有機圖式。在他們那里，占主導地位的模型是生物學。”[2](P81)這樣，新黑格爾馬克思主義的哲學家們就通過重新界定黑格爾《邏輯學》的方法論基礎而實現了馬克思哲學方法論的革新。

萊文除了接受有機發展觀的方法論模式以外，還以這個模式分析了馬克思早期思想與晚期思想的關系，說明黑格爾的《精神現象學》和《邏輯學》是如何在馬克思的思想中交替起作用的。他的基本觀點是:馬克思從早年到晚年的思想發展是在“黑格爾化”與“去黑格爾化”的辯證圖式中行進的。在這個圖式中，“黑格爾化”指的是馬克思用黑格爾的方法論或邏輯框架探究資本主義社會的本質，它所體現的是馬克思與黑格爾之間在形式上和方法論上的聯系，這貫穿于馬克思畢生的哲學創造;“去黑格爾化”指的是馬克思消除黑格爾哲學的唯心主義的、精神的內容，它所體現的是馬克思與黑格爾之間在內容上和理論上的斷裂，這發生在馬克思思想轉變的瞬間。其中，《1844年經濟學哲學手稿》和《資本論》是馬克思“去黑格爾化”的典型著作。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思反對黑格爾《精神現象學》中有關市民社會的觀點，保留了黑格爾異化概念的方法論原則，并把這一方法論原則用于分析從事社會活動的人的生活條件，從而形成了他的人本主義思想，這是對黑格爾哲學的“內容消解(content annulment)”;在《資本論》中，馬克思反對黑格爾《邏輯學》方法的唯心主義內容，而將其中的邏輯方法運用于分析資本主義社會的經濟制度，從而使黑格爾的方法唯物主義化了，這是對黑格爾哲學的“形式轉換 (form transformation)”。可見，“去黑格爾化”雖然只發生于馬克思思想轉變的瞬間，卻是馬克思與黑格爾之間發生聯系的不可或缺的一環，正是因為有了這個環節，馬克思才得以從人本主義轉向歷史唯物主義，從重視黑格爾的《精神現象學》轉向接受黑格爾《邏輯學》的邏輯框架，并最終建立起自己的有機發展觀的方法論原則。

據此，萊文把“去黑格爾化”概括為探究馬克思與黑格爾關系的方法論原則，這個原則包括兩個步驟:“(1)發現馬克思所選擇的并將其融于自己著作之中的黑格爾的方法論圖式;(2)在確認這些圖式后，再開始考察馬克思脫離這些圖式進到使歷史唯物主義的內核得以延續的前提的過程。”[3](P2)萊文強調，如果說馬克思與黑格爾之間有斷裂的話，那么，這只是就他們的哲學內容而言，在形式或方法論上，馬克思從來就沒有與黑格爾哲學發生過斷裂。在這里，萊文以“黑格爾化”說明馬克思與黑格爾之間的聯系，以此支持他的黑格爾化馬克思主義的哲學立場，而以“去黑格爾化”消解和拒斥馬克思早期人本主義思想的合法性，從而也消解了馬克思哲學中的意識形態、自我意識等能動的、批判的內容。當萊文完成了這一論證時，他就成了一個完完全全的經驗主義的馬克思主義哲學家。

三、結語

萊文廓清分析的馬克思主義以及馬克思與黑格爾的關系圖式，主要想表達兩個基本觀點:第一，自20世紀90年代開始，英美的分析馬克思主義已經取代了20世紀歐洲大陸馬克思主義而成為當代馬克思主義哲學的主流;第二，分析馬克思主義以認識論為中心，致力于馬克思主義哲學的自我更新。這兩個基本觀點表明，當代英美馬克思主義雖然起源于20世紀歐洲大陸馬克思主義哲學，他們中的每一個代表人物都與20世紀歐洲大陸馬克思主義有著十分密切的親緣關系，或者是受到20世紀歐洲大陸馬克思主義哲學著作的影響，但他們最終都背離了20世紀歐洲大陸的馬克思主義哲學傳統，而轉向了英美分析馬克思主義哲學。這種轉向當然與他們受英美哲學傳統的影響有關，但更重要的原因還在于當代資本主義社會發展的新變化。自20世紀90年代開始，資本主義進入了一個新的發展時期，社會資本的構成發生了根本性的變化，主導社會資本運動的，不再是產業資本，而是金融資本。隨著資本形式的變化，資本主義社會的階級關系、剝削形式也發生了變化。這些變化從不同的方面挑戰了馬克思的剩余價值學說和階級理論，迫使每一個馬克思主義者重新思考馬克思的理論，尋找馬克思主義哲學的革新之路。分析馬克思主義的哲學家們所做的，就是通過方法論的革新，增強馬克思主義哲學理論的解釋力，使其能夠說明當代資本主義的新變化，從而證明馬克思主義在當代的有效性。

正如哲學史上任何方法論的革新都必然引起哲學理論的變革一樣，分析馬克思主義哲學家們的方法論革新也帶來了馬克思主義哲學在內容上和形式上的改變。這些理論變化已經引起人們對分析馬克思主義的種種質疑。然而，如果我們反過來看，馬克思主義哲學若不進行內容和方法的革新，就不能說明當代資本主義發展的現實，這就等于自己宣布自己已經過時了。從這一方面看，分析馬克思主義哲學家們所做的工作無論看起來多么遠離馬克思的哲學，其根本立場還是堅守馬克思的哲學，堅守馬克思主義。萊文對黑格爾-馬克思的學術傳統譜系的梳理、對分析馬克思主義的評析無不表達了這一思想。由此可見，萊文所表達的這兩個觀點，實際上勾勒了英美馬克思主義哲學的思想起源和當代風貌。

[1]何萍.馬克思主義哲學史教程(下卷)[M].北京：人民出版社，2009.

[2]Norman Levine.Divergent Paths:Hegel in Marxism and Engelsism.Oxford：Lexington Books， 2006.

[3](英)G.A.柯亨.卡爾·馬克思的歷史理論——一個辯護[M].岳長齡，譯.重慶：重慶出版社，1989.

[4](美)喬恩·埃爾斯特.理解馬克思[M].何懷遠，譯.北京：中國人民大學出版社，2008.