文化相對主義和語言相對主義對漢語語言學研究的啟示

首都師范大學外國語學院英文系講師 田聰

一 引 言

本文主要探討文化相對主義和語言相對主義對漢語語言學研究的啟示。文化相對主義主張，衡量文化沒有普遍、絕對的評判標準，每個民族都有自己的尊嚴和價值觀，各種文化沒有優劣、高低之分，一切評價標準都是相對的。與此一脈相承，語言相對主義認為語言對思維產生決定性影響，人們對世界的理解和闡釋都受到語言模式的支配，其精髓是:反對歧視原始語言，強調不同民族語言的豐富性、差異性和復雜性。這兩種理論對現今漢語語言學的研究都是頗有啟示的。本文第二部分和第三部分分別介紹評述文化相對主義和語言相對主義，第四部分探討它們對漢語語言學研究的啟示。

二 文化相對主義

早在古希臘時代就有哲人提出文化相對主義的思想，有學者認為18世紀德國哲學之父黑格爾所提出的尊重所有文化共同體的獨特價值，是近代之后文化相對主義的理論淵源。文化相對主義是作為啟蒙時代產生的文化普遍主義的對立面出現的。早期的人類學研究與進化論有密切的關系，達爾文提出生物進化論推動了人類學學科建立，整合了人類作為生物體的演化和人類文化的演化兩種研究;繼而英國人類學家泰勒在《原始文化》中提出，文化的發展史是自然史的一部分，也遵循進化的原則;①Edward Tylor，Primitive Culture:Researches into the Development of Mythology，Philosophy，Religion，Art，and Custom，New York:Cambridge University Press，2010，p.23—62.美國人類學家摩爾根在《古代社會》中則進一步詳細闡述了人類社會文化的進化具體步驟。②Lewis Morgan，Ancient Society:or，Researches in the Lines of Human Progress from Savagery，through Barbarism to Civilization，Ithaca:Cornell University Library，2009，p.29—46.進化論派所堅持的文化觀實際上是一種普遍主義的文化普同論，表現在以下四方面:(1)早期進化論派關心的是全人類文化的總體發展，很少涉及具體的一個社會、一種文化內部結構的組織和發展;(2)他們認為人類文化的發展是沿著單一的線路進行的，不考慮文化中的生態環境和人文地理因素;(3)他們都認為全人類的心智能力是一樣的，因而，每個民族都必然經歷同樣的發展過程;(4)在研究方法上，他們采用文化殘余和文化類比的方法，把不同的文化現象加以邏輯的排比，通過分析將不同的文化排列為高低不同的序列，用以代表全人類文化的進化過程。

自20世紀以來，人類學界出現了對文化和社會理論的重新思考，不再熱衷于對全人類的歷史觀察，轉向從社會和文化的內部分析構造理論，承認非西方文化的客觀合理性，否定文化的高低比較方法。在這新一輪文化思潮當中，又以美國的文化人類學研究最具有文化相對主義的特征。

在文化人類學界，公認的最早倡導文化相對主義的人是美國人類學家博厄斯。他堅決主張研究每一個民族、每一種族文化發展的歷史，衡量文化沒有普遍絕對的評判標準，因為任何一個文化都有其存在的價值，每個文化的獨特之處都不會相同，每個民族都有自己的尊嚴和價值觀，各種文化沒有優劣、高低之分;一切評價標準都是相對的。他認為“一般社會方式的科學研究，依據我們自己文化的調查者，應從一切價值中解放其自己才對……只有在每種文化自身的基礎上才能研究每種文化，只有深入研究每個民族的思想，并把在人類各個部分發現的文化價值列入我們總的客觀研究的范圍，客觀的、嚴格的科學的研究才有可能”。①Franz Boas，Anthropology and Modern Life，Livingston:Transaction Publishers，2003，p.245—247.

在博厄斯文化相對論的基礎上，美國人類學流派還提出文化區研究的理論，所謂的文化區指的是人類學研究文化的單位。他們主張人類學研究的單位應是一個部落的文化。這個文化由許多文化特質組成，相互關聯形成文化叢，并構成文化類型。受博厄斯文化觀的影響，他的弟子們也從文化相對主義角度從事人類學研究，最終在二戰前后將文化相對主義思潮推向高潮。

20世紀20～30年代，美國的一些文化人類學家通過對不同文化群體的研究考察，發現不同文化群體之間的價值標準和行為規范大相徑庭甚至截然相反，從而否定文化價值的絕對性，反對用產生于一種文化體系的價值觀念去評判另一文化體系，承認一切文化，無論多么特殊，都有其合理性和存在價值，應該受到尊重。這為文化相對主義思潮奠定了學術理論基礎。而本尼迪克特在她的《文化模式》中，對這種觀點進行了集中的闡述，被后世公認為人類學文化相對主義的典范之作。

該書對新墨西哥州的祖尼印地安人、溫哥華島上的夸庫特耳人和美拉尼西亞的多布人三種原始文化進行了比較研究，發現他們的是非標準和行為標準都截然不同，進而提出文化模式和文化整合理論，認為“一種文化，就像一個人，或多或少有一種思想與行為的一致模式。每一文化之內，總有一些特別的，沒必要為其他類型的社會分享的目的。在對這些目的的服從過程中，每一民族越來越深入地強化著它的經驗，并且與這些內驅力的緊迫性相適應，行為的異質項就會采取愈來愈一致的形式”。②Ruth Benedict，Patterns of Culture，New York:Mariner Books，2006，p.253.

她認為這種文化的整合并不神秘，就像一種藝術風格的形成一樣，“所有導向謀生、婚配、戰爭、崇拜神靈等五花八門的行為，根據文化內部發展起來的無意識選擇原則，轉化為一致的模式……在每一復雜層面上的文化，即使最簡單層面上的文化，都獲得了整合”。③同上，p.236—237.因此，各種文化不能在一種倫理的基礎上進行比較，但卻可以比擬為共存的和同等有效的生活模式。這種重視文化差異的研究方法并非是無意識的偶爾為之，而是出于強烈的理論沖動。她在該書中宣稱:“現代社會思考的最重要的任務，莫過于充分思考文化的相對性……對文化相對性的承認，有其自身的價值，這些價值未必就是那些絕對主義者哲學理論所宣稱的價值”。④同上，p.271—272.在該書問世的30年代，一方面殖民主義對土著文化的歧視登峰造極，另一方面，種族主義將人類推向世界大戰的深淵，本尼迪克特等人對人類文化相對性的發現和闡述無疑具有重要意義。

本尼迪克特在這一領域內的另一杰作是《菊與刀》。1944年6月，盟軍在諾曼底成功登陸標志著第二次世界大戰即將走入尾聲，日本的敗局已經逐步明朗，美國政府急于制定出對日政策。由于他們的對手是一個在文化上完全不屬于傳統西方文化范疇的國家，一系列問題隨之而來:盟軍是否能夠不進攻日本而使日本投降?倘若日本投降，盟軍是否應該保存日本的政治機構管制日本?是否應該繼續保存日本天皇?本尼迪克特受美國政府之托，開始了對這一系列相關問題的研究。由于戰爭的原因，本尼迪克特無法踏上日本國土做實地的調查工作，她把戰爭期間在美國被拘禁的日本人作為調查對象，借助于大量的文獻資料、日本文學和電影作品，細致而又深刻地研究日本人的思維和行為習慣，從而歸納出日本人特有的文化模式。在提交給美國政府的調查報告中，本尼迪克特的結論是:日本政府會投降;美國政府需用日本的政治機構管制日本，日本天皇的位置不可侵犯。美國政府接受了本尼迪克特的提議，而這份報告也成為人類學者研究異己文化的經典之作。1946年，本尼迪克特將呈給美國政府的調查報告整理成書出版，書名為《菊與刀》。書中，文化相對主義的烙印躍然紙上，作者在研究中摒棄了政治目的的干擾與敵對態度，對異己文化所呈現出的寬容與理解無不體現出一位人類學家所應有的專業素養。本尼迪克特懷著尊重日本民眾情感、理解日本民眾的意愿進入日本風俗領域的研究。譬如，她指出日本人的所謂理義聲譽的概念，除了指各種揚名的行為之外，還包括排除他人的謾罵及侮辱的行為，即報復，或者更確切的說，指的是雪恥的復仇行為。這種極端的名譽感和報復的態度在美國甚為鮮見，而日本人把它視為人品高尚的一部分，是大家廣泛推崇的美德。對此，本尼迪克特并沒有妄加評論;而只是認為，既然日本人認為它是一種美德，那它就是美德。①Ruth Benedict，The Chrysanthemum and the Sword，New York:Mariner Books，2006，p.116—118.由于有了這樣一種“公正”的解釋態度，她所闡述的日本民族的民俗知識，得到了當地民眾廣泛的接受，《菊與刀》不僅僅是研究日本文化的一面鏡子，是學者研究本國文化和異己文化差異的典范，更是啟迪我們要帶有人類學獨特的開放胸懷，持各民族文化平等的態度進行跨文化比較研究。

三 語言相對主義

“語言相對主義”在語言、文化、思維之間關系的研究方面，是一個極其重要的理論，長期以來受到哲學家、語言學家、人類學家和心理學家的熱切關注。

語言相對主義，即薩丕爾—沃爾夫假設，其精髓是語言對思維產生決定性影響，人們對世界的理解和闡釋都受到語言模式的支配，因而也影響他們的行為。但是，語言的差別是相對的，因而不同語言社團之間是很難溝通的。這也成了語言相對主義的經典版本。雖然后人對此說法不一，但是這個版本的真正精髓是:反對歧視原始語言，強調不同民族語言的豐富性、差異性、復雜性和多元性，強調不同民族的歷史文化經驗對語言的影響很大。

說到薩丕爾—沃爾夫假設，就不能不提博厄斯。

博厄斯重視研究美洲民族/部落文化對語言研習的意義。在研究中他深深感到:印第安人的文化、風俗習慣、道德、宗教觀念等，與其語言結構的關系極為特殊;每個民族的語言結構存在較大的差異。因而指出，不能套用傳統的語法框架或其它語言結構來描寫某種特定語言;要成功地描寫該語言，必須依據它自身的結構，并且創立新的概念和方法。博厄斯認為，每一種語言只反映部分思維;語言可以反映思維，但不能決定思維。語言可以反映文化差異，但不能反映認知差異。他認為，語言能夠反映操該種語言的民族的精神世界。在《美國印第安人語言手冊》中，他說:“純粹的語言研究看起來也是探究世界各民族心理活動的主要組成部分……在研究基本的種族思想時，語言的研究似乎是最有啟發性的領域之一”。①Franz Boas，Handbook of American Indian Languages，Florence:Nabu Press，2010，p.793.

博厄斯的學生薩丕爾是另一位杰出的語言學家，他和學生沃爾夫把主要精力用于對北美印第安人語言的描寫上。他們深入調研了那些與印歐語系的語言差別甚大的北美印第安語言。在調研過程中，這兩位語言學家開始了對語言與思維關系問題的思考，提出了著名的“薩丕爾—沃爾夫假說”。該假說的核心觀點可表述為:習以為常的語言結構過濾著人們的感知，影響著人們組織經驗和給經驗分類的方式，影響著人們的思維和行為方式，講不同的語言的人具有不同的世界圖式。在薩丕爾看來，語言不只是一個符號系統，也是一個獨立的概念系統。它可以根據人們接受的有限語言形式來預告無限的多種多樣的可能經驗，這就意味著:語言是認識社會現實的指南，語言會制約我們的認識過程。他說:“人類并不僅僅生活在客觀世界里。事實上，‘真實世界’很大程度上是無意識地建立在人類群體的語言習慣之上的。我們以我們的方式觀察、感知和體驗世界，因為我們所處群體的語言習慣預先設定了某些解讀世界的選擇”。①Edward Sapir，The Collected Works of Edward Sapir，Berlin:Mouton De Gruyter，1990，p.14.他指出:“語言不僅談論那些在沒有語言的幫助下所獲得的經驗，而且實際上它為我們規定了經驗的性質，因為它的形式完整，又因為我們不自覺地就把語言的隱含要求投射到經驗領域之中……諸如數、性、格、時態等范疇，不是在經驗中發現的，而是強加于經驗的，因為語言形式對我們在世界中的傾向性有種殘酷的控制”。②同上，p.585—587.一般人不能自由地觀察世界，他們必須戴上本民族的語言這副有色眼鏡，他們所看到的世界并不是真實世界，而是被語言所隱含的預設信息所干擾而呈現的那個“有色”世界。一言以蔽之，語言形式對人們觀察世界具有支配作用，人們對外界的興奮點、觀察樣式要受制于語言。

沃爾夫追隨薩丕爾，對語言與思維關系的思考似乎比他的導師更深入一層。在沃爾夫看來，作為觀察世界的工具，每一種語言都存在這樣那樣的局限，因此沒有任何人能夠不受任何限制地、不帶偏見地來描寫大自然。任何人都受著某種理解方式的制約，即使他自己認為是自由的。沃爾夫甚至這樣說，“我們一生一直在不知不覺中被語言的詭計欺騙，語言結構的誘導使我們只能按某種既定方式感知現實……如果我們的語言有所改變，我們對宇宙的欣賞力也會改變”。③Benjamin Whorf，Language，Thought，and Reality:Selected Writings of Benjamin Lee Whorf，Cambridge，MA:The MIT Press，1964，p.97—98.可見，沃爾夫發展了薩丕爾的觀點，在他看來，語言怎樣描寫世界，人們就怎樣觀察世界，人類沒有觀察客觀世界的自由。

四 對漢語語言學研究的啟示

中國古代也對語言進行研究，那時候做的不是現代意義上的語言學研究。對語言的觀察偏重于音韻、詞義、文字，較少考慮語法結構，所以早就有音韻學、文字學、訓詁學，而長期以來沒有語法學。中國的語言研究歷來注重對個別事實的觀察而缺乏對整體系統性的思考。這種現象與漢語的特點有一定關系。漢語是孤立型語言，缺乏詞形變化和顯性的語法標志，但是詞的次序很嚴格，句法關系主要靠詞序表明，虛詞的作用很重要，詞與詞之間的語法關系除了詞序，很多都是由虛詞來表達的。而西方語言學主流的研究對象是屈折型語言，其特征是用顯性的詞形變化(即屈折)表示語法關系。

近代以后，西方語言學傳入中國，出現了《馬氏文通》這樣的著作，開創了借鑒外國語言學成果研究漢語的先例。從此，中國語言學的研究范式基本上是西方的，而漢語與西方語言在結構上存在巨大的差異，照搬西方理論是存在問題的。比如，對漢語是否存在詞類的爭論，按照西方范式，沒有詞類分別的語言就是原始語言，為了否認漢語是原始語言，一些學者堅持漢語的詞類區分，否認詞類的區分就不可能有漢語語法學，然而劃分漢語詞類不一定要根據詞形變化，詞形變化并不是劃分詞類的唯一標準，不能用印歐語標準硬套，漢語的廣義形態(詞與詞的組合)應該更為重要。要真實地對漢語進行描寫和解釋，必須建立漢語自己的研究范式。之所以照抄西方人的研究范式，部分是因為把語言單純看作工具或形式系統，而忽略了語言屬性的人文性一面。語言研究應結合相關文化，漢語研究必須結合漢文化。語言結構制約民族的“集體無意識”，語法和語言表達方式體現一個民族的世界觀，即一種文化看待世界的眼光、思維樣式及文化心理，正如沃爾夫指出的，不同語言在結構上的差異是無限大的，要充分認識“全球語言系統驚人的多元性”，“必須采用全球視角來觀察語言現象”。①Benjamin Whorf，Language，Thought，and Reality:Selected Writings of Benjamin Lee Whorf，Cambridge，MA:The MIT Press，1964，p.213.