“心遠地自偏”典源及解讀

《飲酒》（其五）是陶淵明著名的詩篇之一，為諸多版本的中學語文教材所選錄，對此詩的評鑒不勝枚舉，然對“心遠地自偏”的箋注，大多語焉不詳，如：蘇教版義務教育課程標準實驗教科書九年級下冊，釋其為“心遠離世俗，自然覺得住的地方僻靜了①。”人教版八年級下冊此句無注解。朱東潤主編《中國歷代文學作品選》則釋其為“只要存心遠離塵世，便覺得居住的地方也遠離塵世了②。”《陶淵明集評注》釋其為“只要內心清靜，遠遠超脫于世俗，因而雖居喧鬧之地，也就像住在偏僻之地一樣③。”郭錫良等主編《古代漢語》則簡單注解，“心遠，心和世俗遠離④。”而上海教育出版社語文教材對《飲酒》無注解，其《整合與建構》卻要學生理解“心遠”等詞語的含義。

竊以為，“心遠地自偏”中“心遠”一詞，屬化用，也可稱用典，源于西漢劉安《淮南子·主術訓》：“是故非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠”。而諸葛亮《誡子書》：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠……”大家更是耳熟能詳。

“淡泊”是一種古老的道家思想，老子云：“恬淡為上，勝而不美。”古人視“恬淡”、“寧靜”為修身養性的最高境界。“澹泊”、“寧靜”也是諸葛亮《誡子書》的核心，是修身之本。《管子》有云：“心神耳目虛靜，然后能化萬物，故靜而后自治。”因此，“澹泊”，并非甘于澹泊，澹泊是為“明志”，即孟子所謂“天將降大任于斯人也，必先苦其心志”也；“寧靜”，也非靜而則止，乃靜中有動，是“致遠”。諸葛亮《誡外甥書》一文對此有進一步闡發，“夫志當存高遠，慕先賢，絕情欲，棄疑滯，使庶幾之志，揭然有所存，惻然有所感；忍屈伸，去細碎，廣咨問，除嫌吝，雖有淹留；何損于美趣，何患于不濟……”

由此，陶詩的“心遠”，追本溯源，乃《淮南子》的“寧靜致遠”，或諸葛亮的“志存高遠”（即“志遠”）。儒家有云，“修身，齊家，治國，平天下”。“修身”乃儒家立身處世之基本，靠靜心養性、清心寡欲，以加強修養，使品行純正。所謂“大隱隱于鬧市，小隱隱于山林”，則雖處喧鬧的街市，也不會為外物的紛擾所誘惑。“寧靜致遠”，一定程度上，與佛家“本來無一物，何處惹塵埃”，可謂異曲同工。雖然身處喧囂之地，但只要心境澄明平靜，也會擁有整片靜寂的森林，甚至與山林融為一體。

據逯欽立先生《陶淵明集·陶淵明事跡詩文系年》考證，《飲酒》二十首應是同一時期之作，為元興二年秋冬（公元403年）⑤。此與陶淵明義熙元年乙巳十一月辭去彭澤縣令歸隱及創作《歸去來兮辭并序》的時間（公元405年）相隔兩年。此段時期，東晉政壇一直動蕩不安。元興二年十二月三日壬辰，桓玄篡晉，稱楚，改元永始，貶晉安帝為平固王。元興三年四月，劉裕諸將大破桓玄軍，劉敬宣遷建威將軍、江州刺史，五月桓玄被誅。義熙元年三月，晉安帝反正，劉敬宣解職。在這政治漩渦中，陶淵明先后擔任過劉裕的鎮軍參軍和劉敬宣的建威參軍，有《乙巳歲三月為建威參軍使都經前溪》一詩為證。

正如袁行霈先生所說，“陶淵明雖然是一個本性恬靜的人，但畢竟也像封建時代很多士大夫一樣，懷有建功立業大濟蒼生的壯志。在晉末政治最動蕩的時期，他自愿地投身于政治斗爭的漩渦之中，作了幾番嘗試，知道已不可為，才毅然歸隱。”⑥袁先生還考證，元興二年，因母親孟氏去世，“陶淵明居喪在家”。也就是說，陶淵明創作《飲酒》二十首時，他還沒有“解職歸田”。聯系背景，《飲酒》整體上并未足以證明其不愿出仕。

儒家奉行“學而優則仕”。陶淵明很想實現“大濟蒼生”的宏愿，不幸的是，他所生活的時代，社會動蕩、黑暗、污濁不堪；他所面對的是一個腐敗的、骯臟的、勾心斗角的官場。

“不義而富且貴，于我如浮云。”既然壯志難酬，窮困無為，那就淡泊名利，“不為五斗米而折腰”。雖情非得已，但也只有回歸田園，居守田園，韜光養晦，“寧靜致遠”，優哉游哉；待政治清明時，東山再起。他也希冀陶家還能像曾祖陶侃一樣輔佐東晉，力挽狂瀾，縱橫捭闔，希望自己也能像商山四皓一樣出山輔佐明主。

綜上所述，只有準確理解“心遠”典源，知人論世，我們才能準確解讀出作者內心所蘊含的那種矛盾的心境：自得其樂、悠然、恬靜，以及一種不甘心。“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，“心遠地自偏”句，將作者寫詩時所蘊藉的矛盾心境緣由道破，也許，這正與其詩句“刑天舞干戚，猛志固常在”相佐證。

注釋：

①洪宗禮：《語文》（九年級下冊），江蘇教育出版社，2009年版第59頁。

②朱東潤主編：《中國歷代文學作品選》（上編第二冊），上海古籍出版社，1998年版第335頁。

③孟二冬注評：《陶淵明集評注》，吉林文史出版社，1996年版第150頁。

④郭錫良等主編：《古代漢語》（修訂本），商務印書館，2003年版第968頁。

⑤逯欽立著：《陶淵明集·陶淵明事跡詩文系年》，中華書局，1979年版。

⑥袁行霈：《陶淵明詩研究》，北京大學出版社，1998年版第106頁。

[作者通聯：江蘇揚州教育學院附屬中學語文組]