西藏本教文化與納西東巴文化的比較研究

[摘要]在西藏本教文化的視野里，納西東巴文化中的“尤瑪神”，藏語(yǔ)稱“威瑪”，藏文轉(zhuǎn)寫(xiě)為“wer-ma”，“威瑪”在象雄語(yǔ)里被解釋為保佑人類的非人（鬼神）之一種。隨著納西格子藏文碑的出土，“威瑪神”在納西的歷史至少可以上溯到公元755年以前。通過(guò)納西東巴文化中的尤瑪神與西藏本教文化中的威瑪神比較研究認(rèn)為，現(xiàn)在我們看到的“尤瑪”與“威瑪”是同一個(gè)神系在納西東巴文化和西藏本教文化中的存在形式，同時(shí)可以發(fā)現(xiàn)這個(gè)神系比較龐雜，想找到完全相同完全相一致是非常困難的。另一方面，“尤瑪與威瑪”現(xiàn)象說(shuō)明納西東巴文化與西藏本教文化之間普遍存在進(jìn)行互識(shí)互證互補(bǔ)研究的必要性和可能性。

[關(guān)鍵詞]西藏本教；威瑪神；東巴文化；尤瑪神

中圖分類號(hào)：K890 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391（2013）02-0041-06

基金項(xiàng)目：2011度年國(guó)家社科基金一般項(xiàng)目（11BZJ006）、2010年度國(guó)家教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃一般項(xiàng)目（10YJA730012）、西南民族大學(xué)2011年度中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)優(yōu)秀科研團(tuán)隊(duì)及重大孵化項(xiàng)目（11SZYTH03）的階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：同美（1964-），哲學(xué)博士，西南民族大學(xué)民族研究院教授，西南民族大學(xué)中國(guó)西藏本教研究中心負(fù)責(zé)人，研究方向：宗教學(xué)、西藏本教。四川 成都 610041

公元2012年夏天，筆者有幸應(yīng)邀赴美麗的云南麗江參加了為期3天的“2012年?yáng)|巴文化保護(hù)傳承考察暨交流研討活動(dòng)”。這次活動(dòng)是由中共麗江市委、麗江市人民政府主辦，麗江文化研究會(huì)、納西文化研究會(huì)承辦的。正如麗江市委的領(lǐng)導(dǎo)所言，麗江納西人民對(duì)東巴文化搶救保護(hù)的滿腔熱情、得力措施、豐碩成果無(wú)疑是國(guó)內(nèi)一流的。此次活動(dòng)行程緊湊、內(nèi)容豐富，所到之處，處處無(wú)不感受到納西東巴文化的信息。筆者和大家一樣，考察中獲得很多啟發(fā)。通過(guò)這次活動(dòng)使我不止一次地想起木仕華博士曾對(duì)我說(shuō)過(guò)的一句話：“麗江是藏古文化的最后一站。”特別是筆者作為一名高校藏學(xué)研究工作者，于是，我有這樣一個(gè)沖動(dòng)，希望通過(guò)富有代表性的一件事或者一個(gè)例子表達(dá)一下我對(duì)此次考察的感想。在此次考察活動(dòng)中，本人見(jiàn)得最多，印象最深的是納西東巴文化符號(hào)中的“尤瑪”神像。“尤瑪”神像有時(shí)以壁畫(huà)形式出現(xiàn)，有時(shí)以卷軸畫(huà)形式出現(xiàn)，有時(shí)以雕塑形式出現(xiàn)。據(jù)我所知，近年來(lái)不少納西學(xué)專家關(guān)注到了“尤瑪”神像，涉及作品如戈阿干的《東巴文化真籍》等。但是，迄今還未發(fā)現(xiàn)從文化關(guān)系、神系神普等相關(guān)視角對(duì)“尤瑪”神像進(jìn)行深度探討。其實(shí)，西藏本教文化中也有類似“尤瑪”的神像，藏語(yǔ)稱“威瑪wer-ma”。南喀諾布教授對(duì)此作了詳細(xì)探討。總體而言，無(wú)論是“尤瑪”神像，還是“威瑪”神像在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程中，面對(duì)外來(lái)異質(zhì)文化自身不可避免地發(fā)生了不少變化。下面通過(guò)該話題就如何對(duì)待西藏本教文化與納西東巴文化之間互識(shí)、互證與互補(bǔ)研究談?wù)勛约旱目捶ā?/p>

一、西藏本教文化中的“威瑪”神像

（一）藏文文字記載中的“威瑪”神像

在西藏本教文化的視野里，納西東巴文化中的尤瑪神，藏語(yǔ)稱“威瑪”，藏文轉(zhuǎn)寫(xiě)為“wer-ma”，“威瑪”在象雄語(yǔ)里被解釋為“保佑人類的非人（鬼神）之一種?！痹谙笮壅Z(yǔ)里“威瑪wer-ma”之“威wer”具有“王”的意思。[1]

縱觀藏族歷史，藏族遠(yuǎn)古史上，有“仲、德吾、本”三大學(xué)說(shuō)?！爸?、德吾、本”三大學(xué)說(shuō)中的“本”又下分十二門學(xué)科。這十二門學(xué)科中的第一門類學(xué)科系神靈學(xué)說(shuō)部，史稱“保佑本神部（mgon-shes-lha-bon）”。“保佑本神部”下分若干支系，“威瑪”神系是其中的一個(gè)小分支。為了詳細(xì)說(shuō)明“威瑪”神系的淵源，現(xiàn)就“保佑本神部”的內(nèi)在分支情況做以下簡(jiǎn)介：

1.1圖嘎聯(lián)波神部（thug-dkar-gyi-la-gzhung）

1.2札拉威瑪巴充部（sgra-la-wer-ma-dpv-khrom-gyi-gzhung）

1.2.1札拉聯(lián)部：1耶仕赤2耶杰摩巴3耶旺圖

1.2.2威瑪聯(lián)部：卵=》（卵生）威瑪尼聯(lián)（wer-ma-ni-na）=>（組合演化）威瑪四部（wer-ma-gzhung-bzhi）

1.2.2.1威瑪?shù)嵌眩╳er-ma-bdud-vdul）

1.2.2.2威瑪占堆（wer-ma-dgr-vdul）

1.2.2.3威瑪魯堆（wer-ma-klu-vdul）

1.2.2.4巴威切松（dpv-wer-mched-gsum）

1.2.3炯森聯(lián)部（cang-seng-gnyan-gzhung）：下分四部

1.2.4秀共部（shugs-mgon-gyi-gzhung）：下分十三類

在上述若干層級(jí)分支中的“威瑪聯(lián)部”認(rèn)為：通過(guò)三種神奇力量鑄就了一個(gè)神卵，神卵生出了威瑪尼聯(lián)神，威瑪尼聯(lián)神與其他神靈結(jié)合演化出威瑪四部神，即威瑪?shù)嵌?、威瑪占堆、威瑪魯堆、巴威切松，這四部神又根據(jù)信眾的不同需求而演化出99萬(wàn)種具體神靈。可見(jiàn)，在古代西藏本教文化里關(guān)于“威瑪wer-ma”的神系有若干種類。同時(shí)，也說(shuō)明該神在藏古文化中具有非常廣泛的影響力。從藏文古籍關(guān)于“威瑪”神形象的記載來(lái)看，由于“威瑪”神所在區(qū)域不同其具體形象與稱呼也不完全相同，“威瑪”神無(wú)論是在神界（lha-yul），還是在陰間（gshin-yul）、聯(lián)界（gnyan-yul）、魯界（klu-yul），其具體形象和稱呼各有特點(diǎn)，以其稱呼為例，神界稱護(hù)法神瑪哈喀拉（ma-hv-ka-la）、陰界稱刑基曲嘉（gshin-rje-chos-rgyal）、聯(lián)界稱賽烏聯(lián)甘岱瓦（bsevu-khnyan-de-ba）、魯界稱奏南任欽（gtsug-narin-chen）。同樣，“威瑪”神所在東南西北各方位的不同，其所處具體環(huán)境描述與稱呼也略有不同。以稱呼為例，鎮(zhèn)守東南西北的威瑪，分別稱作東方的威瑪、南方的威瑪、西方的威瑪、北方的威瑪。[2]（P.308-309）“十三札拉神”是西藏本教神系中富有代表性的神系之一，至今常見(jiàn)于廣大藏人生活之中。[3]這里所說(shuō)的“十三札拉神”剛好涉及前面提到的“威瑪”神。換句話說(shuō)，“威瑪”神是“十三札拉神”中的其中之一員。 [2]（P.309-311）在“十三札拉神”系列里“威瑪wer-ma”是主帥、是主神，藏語(yǔ)全稱威瑪多慶納朗wer-ma-vthod-skyen-sna-nag”。

關(guān)于“十三札拉神”的文本名稱，藏文書(shū)面全稱的拉丁文轉(zhuǎn)寫(xiě)為：cang-seng-stag-vdus-gsang-bskul-sgra-bla-bcu-gsum-gyi-dpav-bstod，筆者所收資料首頁(yè)左角有“stag-vdus”字樣。同時(shí)，發(fā)現(xiàn)，在岷江上游地區(qū)的藏語(yǔ)口語(yǔ)習(xí)慣簡(jiǎn)稱其為“炯森達(dá)帝cang-seng-stag-vdus”。在藏語(yǔ)里“炯cang”是指明了一切的人，“森seng”是獅子的簡(jiǎn)稱，①[4]“達(dá)stag”是指老虎，“帝vdus”是指集中。十三札拉神的主帥系威瑪多慶納朗，男身獅面，以猛虎為座騎，應(yīng)該因此而得名。

關(guān)于該文的作者姓名，該文文末有這樣的記載：《斯巴戒杰本》（srid-pa-rgyud-bon）中的《炯森達(dá)帝祈文》由朗辛奏菩（snang-gshin-gtsug-phud）所著，《姜莫朗尺》（lcam-mo-lam-khrid）和《達(dá)帝札拉》（stag-vdus-sgra-bla）均由本神瓊郭雜（dpon-gsas-khyung-rgod-rcal）發(fā)掘于桑桑拉札（zang-zang-lha-brag）的地方。很明顯，這里的《達(dá)帝札拉》（stag-vdus-sgra-bla）其實(shí)就是《炯森達(dá)帝》。關(guān)于本神瓊郭雜其人，據(jù)南喀諾布教授研究認(rèn)為，此人系十二世紀(jì)一位著名的掘藏師（1175-？）。[3][5]

關(guān)于十三札拉神總稱，藏語(yǔ)中稱“札拉具頌”，藏文拉丁文轉(zhuǎn)寫(xiě)為：sgra（dgr）-bla-bcu-gsum。其中，藏語(yǔ)“札”一詞有“sgra”或“dgr”兩種寫(xiě)法，“sgra”的字面意思為“聲音”，而“dgra”的字面意思為“敵人”。南喀諾布教授認(rèn)為“拉bla”有靈魂的意思，“sgra”與“dgra”互用不僅是因?yàn)槠匆粝嘟?，主要是因?yàn)椤皊gra（dgr）-bla”一詞的含義與人的命運(yùn)保護(hù)之神直接相關(guān)。[2]（P.311-312）大家知道，“具頌bcu-gsum”為數(shù)詞即十三。筆者認(rèn)為，西藏本教崇尚十三的主要原因與十方三時(shí)的時(shí)間和空間觀念有密切關(guān)系。

“關(guān)于該宗教儀式的名稱，藏文拉丁轉(zhuǎn)寫(xiě)為：cang-seng-stag-vdus-gsang-bskul，藏語(yǔ)讀作‘炯森達(dá)帝頌鼓’，可意譯為‘獅虎神靈秘法’。

這種宗教儀式的主要內(nèi)容為十三札拉神的頌詞，藏語(yǔ)讀作‘札拉具頌巴多’，藏文拉丁轉(zhuǎn)寫(xiě)為：cang-seng-stag-vdus-gyi-dpv-bstod。

正如剛才所說(shuō)，十三札拉神主神叫炯森達(dá)帝威瑪多慶納朗wer-ma-vthob-skyen-sn-nag，此神為該系列神中的主帥，男身獅面，左手握錦旗，右手持寶劍，以猛虎為座騎，負(fù)責(zé)滅敵保友。”[3]

關(guān)于十三札拉神主神以外的其余十三位神的名稱、形象與功用，本教祈文《炯森達(dá)帝》有清楚介紹[6]

（二）唐卡畫(huà)中的“威瑪”神像

“唐卡”是藏語(yǔ)“thang-sku”的譯音，藏語(yǔ)“唐thang”字比較古老，在敦煌藏文獻(xiàn)里使用頻率較高，這里因理解為“平面”，藏語(yǔ)“卡sku”是對(duì)身體的尊稱，這兩個(gè)字合起來(lái)應(yīng)該理解為平面畫(huà)，換句話說(shuō)，相比較而言，“唐卡thang-sku”意譯為平面畫(huà)比《藏漢大字典》所說(shuō)卷軸畫(huà)更確切一些。

唐卡畫(huà)常見(jiàn)于藏族宗教神明繪畫(huà)，藏族宗教主要分缽第教與本波教兩大教派，各教派的神明及其畫(huà)系非常復(fù)雜。[7]按藏族宗教宗派的常見(jiàn)神明畫(huà)像而言，按缽第教的一般說(shuō)法，其內(nèi)部各宗派體系中關(guān)于常見(jiàn)神明的種類有三百、或五百、或五百一十之說(shuō)，然而，只要我們細(xì)心地觀察就會(huì)發(fā)現(xiàn)各路神明的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止這些。自吐蕃王朝赤松德贊廣招神像模特大興造神運(yùn)動(dòng)以來(lái)，②[8]隨著缽第教各宗派體系的逐漸形成，神明的數(shù)量和種類發(fā)生了極大變化。 大家知道， 2001年，青海民族出版社出版了久美卻吉多杰先生的《藏傳佛教神明大全》一書(shū)。正如久美卻吉多杰在該書(shū)的前言中所言，由于古印度佛教經(jīng)典藏譯版本和傳承渠道的差異，藏區(qū)流傳的缽第教各宗派神明可謂千姿百態(tài)。[9]久美卻吉多杰先生在該書(shū)中綜合各家之言，收集整理了1260余幅神明圖畫(huà)。[10]關(guān)于本教神明， 通覽《曼日丹增朗達(dá)大師文集》有關(guān)本教神明的著述，“可以發(fā)現(xiàn)本教在冊(cè)的常見(jiàn)神明之?dāng)?shù)量也不少，以唐卡畫(huà)的角度來(lái)分本教神明共有三大類六十一幅，即凈行乘（gtsang-spyod-theg-pa）12幅，通慧乘（mngon-shes-theg-pa）32幅，護(hù)法神（bkv-srung-dam-chan）17幅。[11]其中，毎幅唐卡上的神明少則1尊，多則343尊?！盵3] 2006年，日本國(guó)立民族學(xué)博物館出版了《來(lái)自瓊波的本教唐卡》一書(shū)，該書(shū)收集本教神明四大類49幅。2010年，元旦平措先生編輯出版了《西藏本教唐卡》一書(shū)，該書(shū)收集本教神明圖畫(huà)138幅，且每幅畫(huà)均配備有直接引自本教權(quán)威古典的詳細(xì)圖說(shuō)。[12]《西藏本教唐卡》一書(shū)無(wú)疑是最近我國(guó)國(guó)內(nèi)出版的關(guān)于本教神明畫(huà)冊(cè)的有力之作。《西藏本教唐卡》一書(shū)中關(guān)于“迥森達(dá)帝”組畫(huà)描繪的就是“十三札拉神”。文字描繪的十三札拉神與圖畫(huà)描繪的“十三札拉神”最大的不同在于，唐卡畫(huà)中不僅多了一尊“儂瓦沃丹佛”，且“儂瓦沃丹佛”成了組畫(huà)的主角。換一句話說(shuō)，按文字描述，唐卡畫(huà)中央的主角應(yīng)該是“威瑪多慶納朗”神，可是，在唐卡畫(huà)中央主角上部多了一尊“儂瓦沃丹佛”。按佛教的說(shuō)法，“威瑪多慶納朗”系世間神，進(jìn)不了佛殿。然而，按現(xiàn)在《西藏本教唐卡》一書(shū)中關(guān)于“迥森達(dá)帝”組畫(huà)的構(gòu)圖方式，因“儂瓦沃丹佛”成為主角使得“威瑪多慶納朗”在內(nèi)的“十三札拉神”有望進(jìn)入佛殿。

因?yàn)椋诒窘涛幕囊曇袄铮案黝惐窘躺衩饕埠头踩耸澜缫粯拥燃?jí)森嚴(yán)，對(duì)寺廟而言，有些神明可以置于大殿，有些只能置于走廊。對(duì)居家住房而言有些可以置于經(jīng)堂，有些只能置于過(guò)道或客廳，即認(rèn)為沒(méi)有成佛的世間神明放置于寺廟走廊和居家客廳，認(rèn)為已經(jīng)成佛的神明放置于寺廟大殿和住房經(jīng)堂。”[3]“十三札拉神”系前者（不包括儂瓦沃丹佛），盡管這些神在某些方面比凡人強(qiáng)，但畢竟他們還沒(méi)有成佛。所以，人們可以與這些神明有條件地合作，但不能作為精神追求的終極目標(biāo)，不能視作佛，不能視作三寶一樣作為皈依怙主。[13]

二、納西東巴文化中的“尤瑪”神像

（一）土赤尤瑪

“土赤尤瑪”見(jiàn)于戈阿干編著的《東巴文化真籍》。[14]據(jù)觀察，《東巴文化真籍》中“土赤尤瑪”圖畫(huà)完整、較清晰，非近期復(fù)制，系傳統(tǒng)畫(huà)珍藏品。該圖旁只有這樣一段注釋：“土赤尤瑪。護(hù)法神一類，獅首人身，生就雄鷹翅膀?！备臧⒏稍凇都{西象形文中的“人獅”形象及其文化淵源》中也有相關(guān)論述。[15]為了進(jìn)一步研究，筆者通過(guò)自己的觀察，就圖中的每個(gè)角色做如下簡(jiǎn)單辨析：

1.左邊

1.1獅首人身，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身黃。

1.2熊首人身，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身黑。

1.3（不明）首人身，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身黑。

1.4牛首人身，鵬翅，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身白。

1.5人像，左掌箭，右掌鈴，紅衣。

2.右邊

2.1豹首人身，鵬翅，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身白。

2.2（不明）首人身，鵬翅，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身黑。

2.3虎首人身，鵬翅，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身白。

2.4鷹頭人身，鵬翅，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身白。

2.5人像，右掌斧子，上身裸。

3.上邊

3.1龍椅，人身，身黑。

3.2鵬椅，佛像，身白。

3.3獅椅，人像，身黑。

4.下邊

4.1.1猴像，左掌不明物，右掌斧。

4.1.2蝙蝠，身白。

4.2.1立鶴

4.2.2黃鴨

4.3.1老虎

4.2.2牦牛

5.中央：身立蓮花座，獅首人身，鵬翅，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身白，以虎皮為裙，雙腳踩踏裸人。

（二）巴烏尤瑪

“巴烏尤瑪”見(jiàn)于戈阿干編著的《東巴文化真籍》。[14]據(jù)觀察，《東巴文化真籍》中“土赤尤瑪”圖畫(huà)完整、較清晰，非近期復(fù)制，系傳統(tǒng)畫(huà)珍藏品。圖旁只有這樣一段注釋：“巴烏尤瑪。護(hù)法神一類，獅首人身，以猛虎為坐騎。在東巴神系中，尤瑪名目眾多，尚有土赤尤瑪、繆紐尤瑪、依什索貢尤瑪、季套納安尤瑪、格孔尤瑪、佐提尤瑪、米施尤瑪、朗登尤瑪?shù)?。巴烏尤瑪和土赤尤瑪常被東巴畫(huà)入五佛冠中?！?/p>

從這幅畫(huà)的模糊影像來(lái)看，其格局似乎與“土赤尤瑪”基本相當(dāng)。清晰部分為中央部分。即所謂“巴烏尤瑪”身立蓮花座，獅首人身，左手掌三叉矛，右手掌長(zhǎng)矛，身白，以猛虎為坐騎。

（三）格子藏文碑中的十三札拉神像

格子是今云南麗江市石鼓鎮(zhèn)的一個(gè)村莊，距石鼓鎮(zhèn)15公里，其所在地為金沙江畔一個(gè)較富饒的小平壩。1992年，當(dāng)?shù)卮迕裨谡薰窌r(shí)挖出一久埋于地下的古代石碑。此碑因出土于格子，碑文為藏文，所以人們將此碑稱為“格子碑”或“格子藏文碑”。③[16][17]

“2012東巴文化保護(hù)傳承考察暨交流研討活動(dòng)”中，著名藏學(xué)家巴桑旺堆教授和筆者系被邀參加該活動(dòng)的兩位藏族學(xué)者。 因此，活動(dòng)期間筆者向巴桑旺堆教授討教了不少問(wèn)題。談話中得知，巴桑旺堆教授除了參加此次活動(dòng)，還肩負(fù)有應(yīng)云南社科院的邀請(qǐng)翻譯格子藏文碑的任務(wù)。通過(guò)這件事，筆者在與巴桑旺堆教授的談話中發(fā)現(xiàn)了與該文相關(guān)的兩點(diǎn)關(guān)鍵問(wèn)題：第一，據(jù)巴桑旺堆教授講，近年來(lái)他主要研究吐蕃時(shí)期的碑文，非常關(guān)注“格子藏文碑”，據(jù)他研究認(rèn)為“格子藏文碑”可以斷代為公元755年以前；第二，“格子藏文碑”周邊有不少圖文，其中不乏獸首人身像，筆者認(rèn)為該圖總數(shù)不僅為應(yīng)十三，且應(yīng)系“十三札拉神像”，經(jīng)筆者和巴桑旺堆教授反復(fù)確認(rèn)后果然有十三個(gè)圖像，筆者的這種“十三札拉神像”的觀點(diǎn)沒(méi)有被巴桑旺堆教授否認(rèn)。

據(jù)此，筆者認(rèn)為“十三札拉神”在麗江納西的歷史至少可以追溯到迄今1300多年以前，也就是說(shuō)尤瑪神在麗江納西的歷史至少可以追溯到公元755年以前。

二、“威瑪”與“尤瑪”比較分析

以上我們分別就西藏本教文化中的“威瑪”和納西東巴文化中的“尤瑪”進(jìn)行了梳理分析，下面在此基礎(chǔ)上，我們不妨從該神明的名稱、形象、掌物、座騎、著裝、色彩、資料出處等諸多角度對(duì)二者做一簡(jiǎn)單比較分析，現(xiàn)列表如下：

綜上比較分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，一方面，現(xiàn)在我們看到的“尤瑪”與“威瑪”是同一個(gè)神系在納西東巴文化和西藏本教文化中的存在形式，同時(shí)可以發(fā)現(xiàn)這個(gè)神系比較龐雜，想找到完全相同完全相一致是非常困難的。另一方面，“尤瑪與威瑪”現(xiàn)象說(shuō)明納西東巴文化與西藏本教文化之間普遍存在互識(shí)互證互補(bǔ)的必要性和可能性。必要性：一方面凸顯在西藏本教長(zhǎng)期以來(lái)，面對(duì)波斯文明、印度文明、中原文明，自身發(fā)生了巨大變化，了解闡釋重構(gòu)藏古文化迫切需要與相關(guān)兄弟民族之間的交流；另一方面凸顯在納西東巴文化迫切需要通過(guò)藏文化，特別是通過(guò)西藏本教文化進(jìn)一步推動(dòng)納西東巴文化的深度研究?？赡苄裕阂环矫嬗悬h的十七屆六中全會(huì)通過(guò)《關(guān)于深化文化體制改革推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問(wèn)題的決定》提升文化自覺(jué)、增強(qiáng)文化自信、實(shí)現(xiàn)文化自強(qiáng)的精神指導(dǎo)，另一方面具有悠久的納藏文化淵源史為基礎(chǔ)，同時(shí)，既有濃郁原生特色的東巴文化，又有完整系統(tǒng)的西藏本教及其文獻(xiàn)資料。

注釋：

①在象雄語(yǔ)里“cang-seng”是一位路神（lam-lha），見(jiàn)《A Lexicon of zhangzhung and bonpo Terms》Bon studies11，Pasar Tsultrim tenzin changru tritsuk namdak Nyima Gatsa Lodroe Rabcal，edited by Yasuhiko nagano Samten G.Karmay.p59頁(yè)。

②在神明形象制造運(yùn)動(dòng)中，古印度傳教者主張神像以印度人為模特，而贊普主張以藏人為神像模特。因此，大悲觀音的模特為“克達(dá)khu-stag”，六字觀音的模特為“童讓達(dá)羅thang-bzang-stag-lod”，門守馬頭金剛的模特為“瑪松貢r(shí)ma-gsang-kong”，度母的模特為“焦若cog-ro-bzv”，光明佛母的模特為“焦若尼瓊cog-ro-bzv-nu-chung”。詳見(jiàn)《智者喜宴》（藏文，上下冊(cè)）巴俄·祖拉陳瓦著，民族出版社1986年6月北京第一版上冊(cè)第336-337頁(yè)。

③趙心愚著：格子藏文碑與吐蕃告身制度的幾個(gè)問(wèn)題，見(jiàn)《納西族考古文物資料匯編》云南民族出版社2011年8月第一版第288頁(yè)。又見(jiàn)巴桑旺堆《吐蕃碑文與摩崖石刻考證》（藏文）西藏人民出版社2011年12月第39-42頁(yè)。

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收稿日期：2012-11-20

責(zé)任編輯：王玨