摘 要:比較中韓兩國思想政治教育,不能僅停留在表面現象上的去比較,應該對兩國道德教育的傳統進行深層的挖掘和解剖。因為從兩國道德教育的歷史發展來看,舊的傳統德育中存在著更為深層次的可比較性。其傳統的道德教育依然隱藏在現實的道德教育下,并且發揮著重要作用。這種深層的舊物,“是隱匿于現在活著的文化背景下的”中韓兩國道德教育的歷史傳統。文章著重分析中國和韓本的傳統道德教育特點,進而分析兩國傳統德育的差異,進而取其精華,棄其糟粕。
關鍵詞:中國傳統德育,韓本傳統德育,特點,比較
中圖分類號:G410 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2012)36-0198-02
一、中國傳統道德教育的特點
傳統的道德教育,是指與現代道德教育相對應的概念,主要是指以農業文明為基礎的社會形態之上建立起來的道德教育的基本傾向。
中國的傳統道德教育思想,主要指的是正統儒家的道德教育思想,其顯著特征就是教人如何“做人”,如何在現實生活中實現“治國平天下”精神。它強調的是對人自身的肯定。儒家教育思想是樂觀型的,是“樂感教育”;不是消極無為的,而是發奮圖強的群體本位思想;注重加強個人修養。具體特色表現如下:
(一)強調倫理本位
所謂倫理本位,就是依據一定的道德規范,調節人與人之間的關系作為道德教育的基本出發點和歸宿。儒家文化思想是建立在宗法血緣關系和親情觀念之上的,其以孝悌等倫理關系和封建綱常為原則,著眼于解決宗法倫理問題。
中國道德教育的核心一直就是倫理問題。孔子的教育思想最核心的也是道德倫理教育。具體為“君君、臣臣、父父、子子”,以及“父慈、子孝、兄愛、弟敬”等倫理次序和規范的遵守。在此過程中極其重視個人的道德修養,因此中國傳統道德教育也始終體現著和諧人生、穩定社會的基調。孔子德育內容博大精深,而核心則為“仁”與“禮”。仁,是最高尚的道德品質,其內容極為豐富。其中孝是仁之人倫之根本,因此儒家倫理體系中最大特點是注重家庭,倫理始于家庭,由家到國,家國同構,十分注重國家和家族觀念。
與此同時,儒家道德教育還強調禮教,所謂“克己復禮”。禮是指遵守社會的政治制度和倫理道德規范。這樣就把政治道德化,道德政治化;把法律道德化,也把道德法律化了。使道德具有了政治與法律的強制力,使儒家的道德教育觀念,成為治政、治國的政治指導。
(二)追求理想的人格
中國傳統道德教育中的理想主義色彩非常濃厚,儒家的理想人格,強調培養具有“仁”和“義”的“內圣外王”的君子。所謂內圣主要是指個人的修身養性;所謂外王主要是指為人的使命感和社會責任感,是內圣的目的和行為化。因此按儒家的人格設計,道德是人之所以為人的內在根本,知識是人的外化憑借,政治則是人由內通向外,用道德和知識來改造、美化現實社會的途徑。因此,這種對個人理想和社會理想的探索是非常有意義的。
中國的傳統教育如何實現理想人格的達成呢?那便是克己修身。強調的是道德品質修養過程中的自省,反映了儒家對道德修養的主體的主觀能動性的認識,也體現出道德必須通過人的內心信念來外化,是一種以自覺和自律為基礎的要求。但如果這樣自省的方式變成了硬性的約束,它本身也就失去了教育的意義和價值,反而成為人發展的阻礙性因素,成為壓抑人的個性發展、創造性、進取性的精神枷鎖。
二、韓國傳統道德教育的特點
韓國的傳統道德教育主要是指從中國吸收而來的儒家倫理思想,強調傳統道德思想的繼承和發揚,克服“非人化”,實現人的價值,培養世界公民精神作為占統治地位的傳統德育,對以后不同時期的道德教育都發生了深刻的影響。其特點具體表現如下:
(一)以“忠誠”為中心的道德教育
忽視“仁”而強調“忠”,應該被認為是韓國儒學所獨有的特征。“忠”和“孝”本來是儒教倫理道德的核心思想,但是中國和韓國的具體闡釋和側重點不同。中國儒家主張“忠”、“孝”兩全,韓國雖然也將“孝”作為重要的社會道德規范,但對孝的理解僅僅是孝順父母。在中國的傳統意識下,孝是整個家族制度的基礎,只有血緣關系才是相互協力和援助、至誠至意的基本對象。相反韓國的社會意識中對君主的義務就已經遠遠優先于血緣者的義務。百姓之間的以重視非親族之間的協力被稱為美德。
韓國的這種本土化的儒家思想,一方面與民族精神的培育緊密結合,強調對封建君主的順從和忠誠;另一方面滲透進韓國傳統的神道教之中,從小家上升到國家,強調對長者、天皇的孝順和忠誠。這種思想已經成為韓國人的民族心理,對后世韓國近現代化過程中形成忠誠集團意識,奠定了深厚的歷史基礎。
(二)以傳統文化尤其是儒家思想為核心的信仰教育
韓國是一個珍視傳統文化的國家,他們對傳統文化尤其是儒教精神推崇備至。儒學在韓國被稱為儒教,韓國人將儒家的倫理道德視為一種信仰,并深深地融入到民族精神的血脈,成為韓民族精神的重要部分。古代韓國人的理想形象是“儒生”。“儒生”有三個特點:胸中有文墨,不然不能稱其為文化人,但并非一定要有高深的專業知識,要懂漢文,能夠在言論中引用圣經賢傳;有學以致用的能力,“儒生”不僅要有學問,更要體現在行動中,重視實踐;要有和諧的人格,要有優良的氣質,把內在的質樸表現為外在的教養美,即文質彬彬。所以韓國力圖教育國民成為“儒生”此外,韓國人非常重視對本民族傳統文化的保護,大大小小的文化遺址都被保護起來,已經遭到破壞的,他們便盡快修繕,同時繼承傳統文化習俗保護民俗藝術,積極申請非物質文化遺產,以防止傳統文化的流失、所謂“閣民精神”教育,就是要確立民族自信心和自立自我的民主意識,培養民族自尊和民族復興的責任,確立民族主體性,以實現復興韓國的民主理想。
三、中韓道德教育傳統的共有特點
通過例舉兩國的道德教育在各自文化歷史傳統中體現出了各自特點,但在相似的東亞傳統文化圈的影響下使得兩者又表現出了很多共同的道德教育的傳統:
(一)重視道德教育的傳統
中國正是通過這種道德中介,為個人、家庭、社會、國家以及民族的存續服務的。同樣韓國由于受到中國儒教文化的影響,道德教育也自然成為國家的意識形態。中韓兩國道德教育的內容、形式雖然有各自不同的歷史變化,但是重視道德教育的一貫傳統沒有變。各國教育都在日益重視道德教育的今天,兩國仍然應該把重視道德教育的傳統,加以具體分析并在現代人類精神文明的成果的基礎上,有選擇性地吸收、繼承。
(二)群體主義的傳統
中國特色的人本側重點是在功能方面而不是在文化本體方面。儒家傳統文化在道德教育中的主體價值只是作為實現社會價值的途徑和手段。儒家的倫理道德關注的是整體、群體的文化特質。這種群體主義傳統對韓國而言亦是如此。韓國的群體主義更多地表現為集團主義的傾向,重視集團其他成員一起活動的意識。社會生產方式對個人的制約都是客觀的,片面強調社會價值甚至走向極端從而忽視個體的存在及其價值是中韓兩國道德教育都存在的問題。
(三)道德教育政治化的傳統
我們的德育側重點是政治思想教育而不是道德品質的養成。其優點是對國家、社會、民族以及文化的整合起了理論上的推動作用,在一定程度上能夠保持社會穩定,使社會行為都受道德的約束。負面的意義是中國的政治關系主要是道德化的人倫關系發展而來,裙帶關越發明顯,導致了政治上任人唯親的出現。韓國同樣受中國傳統文化的影響,在道德教育中存在政治化傾向,如前所述,如皇國史觀、神道國的信仰、武士道的精神都反映這一點。
四、文化視域下的中韓道德教育的差異分析
中韓道德教育的差異存在很多方面,筆者僅從文化的視角,探討對中韓兩國道德教育的歷史及其成因。
(一)德育依據文化前提的相異性
中國自古就擁有獨立的文化體系,具有原發性的特征。而韓國主要靠借鑒吸收先進國家的文化來提高自己的文化傳統。和中國相比較,韓國屬于“低勢文化”,其傳統文化的創造力顯得很弱,而移植模仿的特征一直很突出。不僅吸收中國傳統文化,近現代以來吸收了西方先進的文化思想。但是韓國不是單純照搬,更多的是與本國國情相結合。比如中韓兩國的儒學就有很多不同之處。比如中國的儒家強調“仁”,韓國重視“忠”。
(二)德育觀念的相異性
中韓德育觀念和思維也產生排他性和學習性的特征,韓國主要是島國,很少有被外部征服的擔心。對于中國的傳統來說,中國周邊的地區,往往是蠻夷之地,是總給自己帶來武力威脅的地區。中國歷史悠久的燦爛文化造成了民族自豪感,認為自己周邊的文化都不如自己,最后思維局限化導致了封閉,影響到中國近現代以來的道德教育固守著傳統的教育理念,逐漸落后于時代的發展。而韓國由于并且善于學習,并加以吸收,最終形成了豐富的多樣性的文化。
(三)德育現代化過程的相異性
由于中國文化的排他性特征,使得中國傳統道德文化固守僵化。而韓國道德的學習化特征,使得與西方現代化文化相遇時盡力避免沖突并取其精華。中國傳統道德文化積淀厚重,因此面臨新文化時顯得不自如,體現了穩重性。韓國歷史就是一個學習的過程,因此很容易打破傳統文化的束縛,吸收先進的文化,并加以改造,使之變成更適合本民族社會發展需要的新文化,具有鮮明的可變性。
(四)德育目的的相異性
韓國的教育形態是“普及、提高能力型”,中國是“選拔、達到目的型”的教育形態。因為古代中國的教育是以科舉為中心的,科舉的目的主要是選拔人才,因而產生了教育也應以選拔為前提的思想,這種觀念到現在一直存在。而韓國的教育目的正好相反,是普及、提高為目的的。韓國的教育已經融化于韓常生活之中,而且這種提高并不標榜很功利的目的,把受教育國身看作是目的。
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