一個信仰的自我救贖

摘要：當一種信仰被某一群族中占半數以上的成員所信奉，那么它將化作一股繩擰的強大力量。在西方社會基督教便是這樣一種強大的精神力量所在。本為旨在綜合講述基督教的起源和成長過程，為其自我救贖的過程進行一次梳理。

關鍵字：基督教；羅馬時代；中世紀；宗教改革；因信稱義

縱觀基督教的發展，會發現基督教從起源到成長，以及不可預知知的未來趨勢，這一漫長的過程可形成一部悲喜交加的史冊，更是一次自我救贖的經歷。

一、羅馬時代——孩童般蹣跚學步

這是一個苦難的時代，至少對猶太人來講是這樣的。苦難的“巴比倫之囚”讓猶太人逐漸對現實生活感到失望，并向往著彼岸世界，心中充滿著不幸意識和罪孽心態。恩格斯曾經從對基督教與社會主義的對比分析闡述基督教產生的社會根源：“原始基督教的歷史與現代工人運動有些值得注意的共同點。基督教和后者一樣，在產生時也是被壓迫者的運動：它最初是奴隸和被釋奴隸、窮人和無權者、被羅馬征服或驅散的人們的宗教。”

馬克思指出：“宗教里的苦難即時現實苦難的表現，又是對這種現實苦難的抗議。宗教是被壓迫心靈的嘆息。”猶太民族在苦難中企盼救世主的到來，拯救他們脫離苦海。當在現實中的人們找不到現實力量的支撐，他們的身體乃至感到整個世界不由他們自己支配，于是只能打造一個有自主意志的世界，需求能夠支撐的力量，那便是信仰了。在幾乎無法承受的苦海盡頭，終于誕生出新的天地，那是一個神靈的世界。這是猶太教的思想淵源。

基督教脫胎于猶太教，基督教之于猶太教，就有如小說對于生活，它來源于生活卻又高于生活。基督教的雛形形成于公元1世紀初，把耶穌當作基督（即彌賽亞）。可以說，猶太教為基督教提供了圣教歷史的“肉身”。

基督教逐漸超越了猶太教的社會解放理想，克服了猶太教的此彼岸性和直觀性，而成為一種靈魂得救的福音。其影響也逐漸超出猶太教狹隘的民族性和地域范圍，成為一種為靈主義的普世性宗教。其核心是道德和信仰，已勝過了律法，并逐步摒棄了祭祀。在制度上，廢除了割禮制度；在道德方面，提倡禁欲主義并將其當作一種高尚德行加以贊美；在貧富問題上，則認為貧窮必不可恥，甚至是一種美德，富裕卻可能導致罪惡。

事物發展初期的樣子往往是為本真的樣子。羅馬時代的基督教便是一個天真無邪，對耶和華有著極純粹信仰的孩童。律法和誡命固然要遵守，但這這只是一種外在的規范，最重要的是信仰，是對上帝的愛戴之心。這種信仰源于內心，就像嬰孩對母親的依戀，不含雜質。

“你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛你的上帝，其次就是說，要愛人如愛己。”基督教的道德觀更多的是基于人的內心自覺，通過一種肯定的方式（道德反省）來協調人的行為，更側重于人的內在善良的動機。它拋棄了悲觀的“末世論”，選擇了積極的“救贖說”。在“救贖說”里，“千禧年”的理想消失了，上帝的國不再在這個世界出現，而是存在于彼岸世界中，或者在信者的心中。

二、中世紀時期——青年時代面臨誘惑

基督教從一個蹣跚學步的孩童逐漸成長。

雖然這是一個神的世界，本該是纖塵不染的潔白，然而經營這個世界的是世俗中的人，而這世俗的人中難免會有心懷不軌的成分，時時覬覦著。

中世紀是歐洲封建時代，政治專制，經濟分散而閉塞，于是精神也開始趨于大流，傾向專制。在風沙的世界難免會有所沾染，基督教越發的世俗化，信徒們逐漸走出《圣經》的世界，轉而迷信教皇。在西方中世紀，教皇的權力且不說是至高無上，至少也能和封建領主齊名。基督教在中世紀成為整個西歐社會占統治地位的意識形態。

修道院經濟發展起來，成為基督教會賴以生存的根基。教會所扮演的角色發生了極大的改變，從窮苦人的精神撫慰所變成了最富裕的財主。向教會繳納什一稅成為法定義務，相關條款寫道：“所有貴族、自由人或半自由人，都應從來自上帝的，拿出一部分分還給上帝。”同時國王分給修道院和教會大量的土地和住宅，修道院經濟占據了大量的田地、森林、牧場、磨坊和葡萄園。曾有某修道院院長自白：“我那清貧的誓言每年給我帶來十萬克朗；我那服從的誓言把我提升到一個君主般的地位。”面對著自己莊園的物質誘惑，他們不再堅持奧古斯汀，本尼狄克等人那樣的殉道精神。修道生活已經喪失了它的苦行的本義，倒成了發家致富的便捷途徑。

由精神走向物質，成為一個暫時的主流趨勢。

傾向與物質追求的中世紀基督教很少再尋求心靈的救贖，而是熱衷于圣物的尋找。在爭奪圣城耶路撒冷的過程中表現出對財富的渴求和對宗教的狂熱，十字軍東征更是造成了極大的人員傷亡。修道士們甚至呼吁強盜和窮人到異教徒的國土中去“獲取永恒的酬勞”，并且承諾，只要他們為了上帝的事業而犧牲，他們的一切罪愆立即就會得到赦免。

基督教會暫時沉入污泥中，緩緩向前，等待著新的救贖。

三、宗教改革——曲折探索的回歸

隸屬精神層面的宗教信仰終歸不能等同與物質追求，它有一股永恒的力量，打破歷史的時空，貫穿著人們的精神覺悟。

16世紀的歐洲終于迎來了宗教改革。宗教改革要求基督教會放棄對外在權威的追求，返回最初的內在信仰。回歸心靈，回歸《圣經》，回到以信仰為救贖方式的純潔時代。

其中最著名的是德國基督徒馬丁路德的改革，路德宗教改革的思想核心是“因信稱義”，認為《圣經》的解釋權在自己手中，否定了教皇權威，并積極用德文翻譯《圣經》，力求還信仰予民眾。路德堅持認為，只要心中有信仰，那么不需要所謂的參加十字軍，購買圣物等善功，信仰是靈魂獲救的唯一根據，是蒙受上帝恩典的唯一確證，“只有信，不是行為，才使人稱義，使人自由，使人得救。”

總之，路德在基督教的回歸整合上發揮著極關鍵的作用，他打破了神圣與世俗之間的壁壘森嚴的對立狀態，在最平凡的生活中發掘崇高的神性，在個人的內在信仰和精神自由的基礎上重建了基督教。就如馬克思所說：“他破除了對權威的信仰，是因為他恢復了信仰的權威，他把僧侶變成了世俗人，是因為他把世俗人變成了僧侶，他把人從外在的宗教篤誠解放出來，是因為他把宗教的篤誠變成了人的內心世界。”

宗教改革終是循著返璞歸真的愿景，宗教本院于人的內心世界，他對于人們并不是遙遠的天上，擁有真正信仰的基督徒都能獲得救贖。

偏離了軌道也許并不是最可怕的事情，最可怕的是再也找不到出口。而有些軌道，不管你偏得多遠總能夠走回來，因為那是他們路一個民族的信仰便是如此。追尋歷史淵源抑或展望延伸之路，一個民族都需要有一個精神來支撐。

參考文獻：

[1]恩格斯.恩格斯論宗教[M].北京.人民出版社，2001

[2]馬克思.馬克思恩格斯選集第一卷.人民出版社，1995.第二頁