公共道德危機的傳統(tǒng)探源

　　作者簡介：余緒鵬（1981- ），男，江西九江人，中國人民大學(xué)政治學(xué)博士研究生，主要研究方向為中國政治與社會問題；楊艷春（1969- ），男，安徽安慶人，南昌工程學(xué)院思政部教授，博士，主要研究方向為馬克思主義理論。
　　摘 要：當(dāng)代中國從封建社會中脫胎而出，正處于大變革大發(fā)展的轉(zhuǎn)型時期，一切社會現(xiàn)象既具有當(dāng)代新特征，又沿襲著傳統(tǒng)舊特點。根據(jù)馬克思主義唯物史觀，現(xiàn)代社會公共道德危機可以從歷史傳統(tǒng)中找到根源：古代倫理思想沒有留下公德基因；傳統(tǒng)倫理道德長期為政治統(tǒng)治服務(wù)，受政治形態(tài)控制，阻斷了市民文化；封建經(jīng)濟排斥自由市場，形成傳統(tǒng)政治形態(tài)與文化倫理的經(jīng)濟基礎(chǔ)。
　　關(guān)鍵詞：公共道德；危機；傳統(tǒng)倫理；專制政治；封建經(jīng)濟
　　中圖分類號：B824.5；D669.8文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1004-1605（2012）08/09-0167-04
　　過去一年，因為廣東佛山“小悅悅事件”引起了廣泛討論，公共道德問題成為了焦點話題。人性為何變得如此冷漠，是因為物欲橫流導(dǎo)致道德淪喪，還是因為其他原因，人們眾說紛紜。目下，“見死不救”的現(xiàn)象已經(jīng)不是個案，普遍存在的公共道德危機已是一種客觀存在。在很多人看來，相互交往中充滿不信任感，冷漠自私文化充斥各個層面，不守規(guī)則、言行粗野已經(jīng)司空見慣，袖手旁觀、見義不為才是理性選擇。這一切，既讓人們感到不解，更讓社會感到無奈。當(dāng)然，社會現(xiàn)象與問題的緣由總是多方面的。本文試圖從唯物史觀出發(fā)，探索公共道德危機的傳統(tǒng)根源。
　　一、傳統(tǒng)倫理缺乏公德基因
　　古代傳統(tǒng)倫理是以“家族道德“為基礎(chǔ)的，即是以“家”為中心，以血緣為紐帶構(gòu)建起來的宗族道德觀念。而家族道德至多維持家庭或家族關(guān)系，是一種私德，而非公共道德，只能維持熟人圈的交往關(guān)系，不適用于現(xiàn)代廣泛存在的公共空間與陌生人社會。從這個意義出發(fā)，傳統(tǒng)倫理就不免具有極大的局限性。
　　（一）家族的中心地位
　　家長制是家族道德的基礎(chǔ)。一家之內(nèi)，家長地位至尊，權(quán)力至大，全家聽命并服從于家長。古代文人從“家”出發(fā)，提出了一套維護封建等級制度的“三綱五常”論：“三綱”即“君為臣綱”、“父為子綱”、“夫為妻綱”；“五常”是指“仁、義、禮、智、信”。這都是以“家”“國”為出發(fā)點或是以“家”為基礎(chǔ)而擴大到朋友圈里和君臣政治關(guān)系的倫理規(guī)定。除此之外，沒有一套在熟人圈之外的社會交往規(guī)則。因此，這只能說是一種私德，而非公德。莊澤言先生在考察中西差異時曾指出：“中國與西方有一根本不同點，西方認(rèn)為個人與社會為兩對立之本體，而在中國則以家庭為社會生活的重心，消除了這兩方對立的形勢。”［1］《論語?顏淵》中有一句：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)，皆兄弟也。”這句話常作為社會交往的至理名言被今人引用，以至有人認(rèn)為《論語》為我們今天的陌生人社會提供了行為規(guī)范。這是對孔子的誤讀。相反，這正體現(xiàn)了家族道德的基礎(chǔ)地位與主導(dǎo)作用。因為，一方面，這是以“家”為基礎(chǔ)和出發(fā)點的，即使與“家”之外的“陌生人”交往，也應(yīng)該以“家”里的兄弟關(guān)系相對待。即將公共生活家庭化，將外人視為兄弟，才令人稱道，值得推崇。另一方面，這只能是一種價值理想與超脫境界，對于許多人來說難以做到，兄弟與外人畢竟不一樣，因此，理想狀態(tài)總是顯得彌足珍貴。
　　（二）“仁義”觀念與公德缺失
　　正是因為家族的重要性，任何利益問題都可以通過家族倫理來規(guī)范，通過“家庭集體”來解決，推崇集體利益至上、國家利益至上，導(dǎo)致個人利益被忽視。孔子說：“君子喻于義，小人喻于利”（《論語?里仁》）。孟子則說：“何必曰利？亦有仁義而已矣”（《孟子?梁惠王上》）。從家庭倫理到個人“仁義”再到“禮制”差別，這一套道德規(guī)范導(dǎo)致國民缺乏主體意識和獨立性，對于公民自由觀念的生長極為不利。學(xué)者孫隆基指出：“在儒家文化傳統(tǒng)中，‘仁’是儒家的核心范疇，盡管這具有濃重的人文主義色彩，突出了‘人’的社會價值，但‘仁’又通過等差有序的‘禮’表現(xiàn)出來，因而并未真正把‘人’放到主體地位上，造成了‘個人’的不發(fā)展。”［2］
　　家族本位的文化倫理將人的思想意識局限于家族之中，以血緣深淺、親疏遠(yuǎn)近來衡量社會關(guān)系，這就直接導(dǎo)致傳統(tǒng)中國人只重視家庭倫理、重視家族私德。梁漱溟指出：“中國人因集團生活之缺乏，而缺乏公共觀念，缺乏紀(jì)律習(xí)慣，缺乏組織能力，缺乏法治精神，一句話總括，缺乏為營團體生活所必需的那些品德—公德。其所以被人看作自私自利多半為此。”［3］“重私德，輕公德”的道德觀念致使“公”“私”相互對立，家庭不能很好的與社會相連接。這種文化弊端，一直是有識之士批判的焦點。梁啟超便曾批評國人不講公德，一盤散沙而不知團結(jié)協(xié)作，并認(rèn)為這是中國近代落后的一個主要原因。“我國民所最缺者，公德其一端也。”“吾中國道德之發(fā)達(dá)，不可謂不早，雖然，偏于私德，而公德殆闕如。”［4］因此，要救國家必須倡導(dǎo)社會公德，從而培育新公民，并在《新民說》中大聲疾呼：“知有公德，而新道德出焉矣，而新民出焉矣!”［5］
　　二、專制政治阻斷市民文化
　　現(xiàn)代公共道德不同于“私德”范疇的家庭道德，而是一種公共倫理，是一種公民意識，是一種市民文化。它產(chǎn)生于公共領(lǐng)域并服務(wù)于公共領(lǐng)域，屬于上層建筑的組成部分。然而，不論是傳統(tǒng)家庭倫理還是現(xiàn)代公共道德，都是由國家的文化結(jié)構(gòu)決定，而文化結(jié)構(gòu)與國家的政治形態(tài)密切相關(guān)。傳統(tǒng)社會之所以未能產(chǎn)生公共道德基因，是因為沒有市民社會雛形基礎(chǔ)上的市民文化基因，而這又受制于傳統(tǒng)專制政治。
　　（一）統(tǒng)治權(quán)力結(jié)構(gòu)
　　封建統(tǒng)治者建立了一套自上而下的專制政治制度，這是一個形如金字塔型的封建權(quán)力體系，從國家君主到地主貴族，再到普通民眾，層層控制。在地主制經(jīng)濟基礎(chǔ)上，皇帝是最大的地主，處于金字塔的頂峰，擁有無限的王權(quán)，神圣不可侵犯，并制定了一套刑法制度來維護皇權(quán)統(tǒng)治秩序。當(dāng)然，法律不是主要的，封建統(tǒng)治者更擅長使用“德治”教化民眾，這就有“德主刑輔，禮刑并用”的刑罰原則。各級官吏都是皇帝的臣屬與附庸，由皇帝任命和派遣，屬于“朝廷命官”，一切服從、聽命、敬忠于君主，這就像一個大家庭。權(quán)力有無與大小都取決于跟皇權(quán)的親疏遠(yuǎn)近。因此，身份關(guān)系在傳統(tǒng)中國也顯得更加重要。這又是與家庭倫理結(jié)合在一起的，形成“家國一體”的政治結(jié)構(gòu)。
　　（二）專制政治思想
　　在這種政治結(jié)構(gòu)與人們的思想意識中，臣民敬忠于君主，猶如子女孝敬于父母，被稱為“忠孝一體”，以至形成“君父權(quán)威”及“禮制宗法”等道德觀念與意識形態(tài)，這些也就成為專制政治的靈魂和思想保證。“君要臣死，臣不得不死”，“處江湖之遠(yuǎn)，則憂其君”都說明了這一點。由于皇位世襲制，皇帝去世之后，皇位只能由兒子或家族內(nèi)人繼承。除了起義暴亂而導(dǎo)致朝代更迭之外，一個朝代像一個血緣家族，只有一個“姓”，這也就有所謂的“劉漢”、“李唐”之說。
　　“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”皇帝是一國之主，每一個國民都是“子民”或“臣民”（有時民眾更是形容自己為“小民”、“草民”），與家庭一樣，父親可以教訓(xùn)兒子，兒子不能打罵父親。國家的事務(wù)就是皇帝的事務(wù)，皇帝可以替民眾做主。普通民眾也盼望著皇帝或朝廷替他們做主。正如馬克思所說：“他們不能代表自己，一定要別人來代表他們。他們的代表一定要同時是他們的主宰，是高高站在他們上面的權(quán)威，是不受限制的政府權(quán)力，這種權(quán)力保護他們不受其他階級侵犯，并從上面賜給他們雨水和陽光。”［6］儒家思想也是倡導(dǎo)“修身、齊家、治國、平天下”。個人及群體的自由和權(quán)利湮沒與皇權(quán)之中，形成“普遍奴隸制”，即市民社會被國家所吞噬了，“政治國家成了國家其他一切方面的制度”。“官僚權(quán)力體系是社會的核心和本質(zhì)”。［7］
　　（三）市民文化缺失
　　在專制政治思想意識籠罩之中，在統(tǒng)治階級的“道德教化”之下，普通民眾難以產(chǎn)生自主獨立的思想，從根本上否定個體權(quán)利的存在，更不可能產(chǎn)生個體權(quán)利意識。即使感覺到利益受損，更多的只是期盼有“青天大老爺”的出現(xiàn)。只有當(dāng)君主昏庸無度，少數(shù)“不安分”的臣屬才會篡權(quán)奪位，少數(shù)“暴民”才被迫揭桿而起。盡管如此，歷史上只看見眾多的朝代更迭，而不見制度變遷與社會進步。正如王亞南指出：“中國二千多年來農(nóng)民起義不絕于書，但是，中國歷朝農(nóng)民暴動無一不是官僚政治‘竭澤而漁’、‘官逼民反’的結(jié)果，而不是生產(chǎn)力發(fā)展到高度水平產(chǎn)生了新的生產(chǎn)力之后引起的社會革命，也就是說，它始終是農(nóng)民的，而不是市民的。”［8］因此，也就不可能產(chǎn)生市民文化和公共道德。
　　市民文化難以產(chǎn)生，也受制于傳統(tǒng)“官本位”意識。這是兩種對立的文化意識。（需要肯定的是，傳統(tǒng)中國的官場文化很發(fā)達(dá)，《資治通鑒》就是一套很好的統(tǒng)治之術(shù)。）統(tǒng)治思想家們向民眾宣揚要崇官、敬官和做官。一個人的地位高低主要決定于其官位大小。不論財富多寡、文化高低，人們都想走進仕途，以實現(xiàn)人生理想。所以，古代多數(shù)文人雅士如司馬遷、王安石、蘇東坡等都曾是朝中官員。在古代人看來，做官才是正道，并認(rèn)為讀書的目的就是做官，而不是別的。“萬般皆下品，惟有讀書高”也是為了“金榜提名”、考中科舉、赴朝做官。并激勵人們“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”，并推崇“學(xué)而優(yōu)則仕”。官位品級還常被用來作為對屬下的賞賜。當(dāng)官不僅是官，也是做人。只有做了官，才有人的地位和尊嚴(yán)；做不了官，就只有做奴才、做牛馬。正如魯迅先生所言：“專制者的反面就是奴才，有權(quán)時無所不為，失勢時奴性十足。”這種政治形態(tài)和其對應(yīng)的奴性文化，不可能為市民文化和公共道德提供生長空間。
　　三、封建經(jīng)濟排斥自由市場
　　無論是中國還是西方，現(xiàn)代社會公共道德都應(yīng)建立在自由市場經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，與現(xiàn)代民主法治契約觀念相對應(yīng)，因此，真正意義上成熟的市場經(jīng)濟又是“法治經(jīng)濟”、“契約經(jīng)濟”、“道德經(jīng)濟”。當(dāng)前中國公德危機一方面在于市場經(jīng)濟還不成熟，另一方面，也是因為傳統(tǒng)封建經(jīng)濟結(jié)構(gòu)非常牢固，沒有醞育出自由市場和公共空間，自然難以產(chǎn)生公共精神和社會公德。
　　（一）生產(chǎn)方式的封閉性
　　作為最活躍的因素，生產(chǎn)力是一切社會變化中的開端與基礎(chǔ)。中國兩千多年的封建社會總是在循環(huán)往復(fù)中徘徊不前、發(fā)展緩慢，根本原因是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的落后。以地主所有制為主要形式的傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，決定了一整套維護封建經(jīng)濟基礎(chǔ)的政治上層建筑和思想上層建筑。
　　眾所周知，傳統(tǒng)封建社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)是自給自足的自然經(jīng)濟，以地主制經(jīng)濟和自耕農(nóng)經(jīng)濟為其主要表現(xiàn)形式。從這兩種經(jīng)濟形式的消長過程中看，地主制經(jīng)濟是中國專制政治的主要經(jīng)濟基礎(chǔ)。［9］地主階級占有土地，皇帝是最大的地主，農(nóng)民通過租賃地主土地進行個體生產(chǎn)，形成小農(nóng)經(jīng)濟。除此之外，古代中國也存在小范圍的商品經(jīng)濟，但由于專制王權(quán)實施的重農(nóng)抑商政策，商品經(jīng)濟不可能得到發(fā)展，自由市場也難以擴大。因為封建專制王權(quán)害怕商品經(jīng)濟會沖擊以地主制經(jīng)濟為主要形態(tài)的自然經(jīng)濟，以致可能瓦解其統(tǒng)治基礎(chǔ)。對于依附于土地之上的封建制經(jīng)濟基礎(chǔ)，毛澤東曾指出：“自給自足的自然經(jīng)濟占重要地位。農(nóng)民不但生產(chǎn)自己需要的農(nóng)產(chǎn)品，而且生產(chǎn)自己需要的大部分手工業(yè)品。地主和貴族對于從農(nóng)民剝削來的地租，也主要是自己享用，而不是用來交換。那時雖有交換的發(fā)展，但是在整個經(jīng)濟中不起決定的作用。”［10］
　　（二）“土地經(jīng)濟”的制約性
　　傳統(tǒng)中國，土地作為唯一重要的資源，是否占有土地被視為權(quán)力有為，占有多少土地被視為權(quán)力大小，所有人都依附于土地，依附于皇權(quán)，形成了一種特殊的“土地經(jīng)濟”與“土地政治”或“皇權(quán)政治”。一方面，這和現(xiàn)代所謂的“資本經(jīng)濟”與“資本政治”是不同的。盡管土地依舊是商品經(jīng)濟中的重要資源，但因為土地的不可流動性決定了其主體地位只能體現(xiàn)于自給自足的自然經(jīng)濟。現(xiàn)代自由商品經(jīng)濟產(chǎn)生之后，具有追逐利潤屬性的資本取代了土地成為了主要社會價值。另一方面，這也與處于封建社會的西方國家不同。在西歐，封建君主專制政治的經(jīng)濟基礎(chǔ)除了領(lǐng)主制經(jīng)濟外，還有一個很重要的經(jīng)濟基礎(chǔ)就是城市商品經(jīng)濟，并形成了相對應(yīng)的社會基礎(chǔ)，這就是市民社會。中世紀(jì)后期，西歐出現(xiàn)了第一批“自治城市”。他們有自己的經(jīng)濟、財政、稅收、政府、法律、法庭，并獨立發(fā)行貨幣，對外有宣戰(zhàn)權(quán)等，只是集體向封建領(lǐng)主購買特許狀而已。［11］
　　與統(tǒng)治者重農(nóng)抑商政策相結(jié)合，這種具有典型特點的中國傳統(tǒng)封建經(jīng)濟不僅導(dǎo)致生產(chǎn)方式的落后，更重要的是它的牢固性和封閉性產(chǎn)生了它的制約性，容納不了自由市場的出現(xiàn)。因此，古代社會不可能產(chǎn)生現(xiàn)代意義上的“社會”概念（或曰“市民社會”、“公民社會”）。除了“國”與“家”，除了一塊塊土地和左鄰右舍所組成的“熟人圈”，人們是看不到、接觸不到、更理解不到“社會”的。其他的自治組織、民間團體更是不允許存在，這在很大程度上排斥了市民文化和現(xiàn)代公德基因生長的經(jīng)濟和社會空間。
　　從這個意義上說，當(dāng)中國步入近代化乃至現(xiàn)代化的道路，一個前所未有的挑戰(zhàn)突然出現(xiàn)在眼前：這就是工業(yè)社會與后工業(yè)社會的來臨，傳統(tǒng)道德要么準(zhǔn)備不足，要么出現(xiàn)異化。一方面，在現(xiàn)代社會面前，在現(xiàn)代公民社會逐漸發(fā)展之際，在面對傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)之外的“單位”、“公司”、“公共領(lǐng)域”、“社會組織”等現(xiàn)代文明面前，建立在小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)道德遺產(chǎn)就顯得無能為力。另一方面，盡管市場經(jīng)濟得以發(fā)展，社會結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，但是，舊有的血緣—人情倫理和私德觀念對現(xiàn)代人依舊具有強大的向心力，存在于人們的靈魂深處，以致出現(xiàn)“公共生活的私人化傾向”。［12］
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　　責(zé)任編輯：黃