新舊婚俗文化與客家婦女地位的變遷——以貴港市湛江鎮為個案

滕志朋 黃雪君

（廣西財經學院文化與傳播系，廣西南寧 530003）

美國人類學家溫斯頓（Winston）認為，人的行為屬于文化行為，個人是生長在文化里的。[1](36)文化是人創造的，反過來文化又塑造人。婚姻是人生大事，每一個人的一生都會遭遇婚姻問題乃至長期生存于婚姻生活中，因而也可以說人總是生活在婚俗文化中的。有什么樣的婚俗文化，就有什么樣的人，婚俗文化（婚姻制度）規定了婚姻中的人的家庭和社會地位。在客家人聚居的廣大桂東地區，有其長期歷史過程中形成的婚俗文化。在這種婚俗文化下，客家婦女們有什么樣的地位？當婚俗文化發生演變后，她們的地位有出現了什么變遷？對此進行探究，將有助于我們對自身的歷史和文化加深理解，有助于我們思考和探索社會發展的方向和道路。

一、“第二性”：禮教婚俗文化中客家婦女的地位

“第二性”，是法國存在主義女權思想家西蒙娜·德·波伏娃，在她那部被譽為西方女性“圣經”的《第二性》中創造并奠定下來的一個范疇。在波伏娃看來，自進入文明時代的整個西方歷史，直至她寫作的時代，西方社會一直都是在男權統治之下。在這種社會里，男性把自己當作主體，而女性則為客體；女人是男人的奴隸，始終依附于男人，男女兩性從未平等地分享過世界。男性是第一等級、第一性，而女性也就是在男性之下的所謂“第二性”。波伏娃認為，兩性分化其實絕不單是個生物學事實，而更是一個文化事件。造成女性第二性地位的根源，是整個西方（歷史）文化。[2](12-13)用波伏娃的理論來觀照在客家婚俗文化中的婦女們，無數的歲月里，始終處于奴隸和工具的“第二性”地位。

客家是漢族五大民系之一，客家民系的形成始于宋代。宋代是理學在思想界占統治地位，也就是說客家民系的形成與理學的興盛剛好同步。于是，史稱“程朱學派”的周敦頤、二程以及后來在福建作過官的朱熹，也就對客家文化和客家精神的形成，深有影響，[3](20)包括對客家人的婚俗文化也是如此。“根據有關文獻的記載，這時客家地區‘冠、婚、喪、祭，一遵朱子之書’，‘婚喪循乎古禮，衣食不尚奢靡!’‘男女以正，婚姻以時，猶近于古。’有的地方，對于儒家經典規定的‘六禮’的結婚儀式，雖不能完全做到，但也‘大略近之’，‘名雖異而意存，風猶近古也。’反映出明清時期客家地區的主流婚姻形式，即所謂‘大婚’，已與全國大多數地區一樣，納入了儒家禮教的軌道，各項儀式大都遵照朱熹的《家禮》行事。”[4](47)所謂的客家婚俗文化，其實就是最典型的禮教化了的婚姻制度，不妨名之為“禮教婚俗文化”。

那么禮教婚姻制度是如何規定客家婦女在其中的位置呢？“理學沒有新創一套禮教，理學只是給儒家禮教一套新的哲學辯護……不僅使其控制力加強，而且使其控制力量下移，尊崇禮教的范圍漸漸擴大。”[5](16)在客家禮教婚俗文化的構建方面，理學家們就是把禮教的一整套系統移植到了婚姻問題中來。儒家講“定名分，分等級。”禮教則把名分和等級清晰化了，固化、制度化了。“天尊地卑”是自然之道，是最高原理，那么它在人間社會就衍化為君臣關系、父子關系和夫妻關系等，即“三綱五常”；在婚姻中因而也就是“男尊女卑”，也就是三綱中的“夫為妻綱”。這就是這種婚姻制度、婚俗文化的核心精神或最高理念。

禮教婚姻制度從兩個方面來完成這一最高理念，圈定婦女在婚姻中的位置。一是關于人與人之間關系的，這就是“在家從父，已嫁從夫，夫死從子”，也即“三從”；一是單就婦女的要求，即“婦德、婦言、婦容、婦功”，所謂“四德”。

從，主從之從，認從、聽從、服從、仆從，這就置婦女于一個低下的等級。只要是女人，則天定是卑屈的，是男人的奴隸。四德也同樣充滿了對婦女的歧視和壓迫。在啟蒙時代，西方思想家們把理性、求知界定為人區別于動物，人之為人的本質所在；其實文藝復興時期天才般的達·芬奇就已說過，“好人的天生的欲望是知識。”[6](121)所謂“四頭四尾”之說，[4](49)固然體現了客家婦女的勤勞能干，但同時也表明她們在禮教婚俗文化中猶如牛馬一樣的慘痛命運。

“三從”和“四德”不是孤立存在的，而是相互貫通密切配合，設定了客家婦女們在家庭和社會中的地位。如果把“夫為妻綱”或“男尊女卑”視為原理、原則的話，那么“三從”和“四德”就相當于方法論，而在其之下則還有很多操作規程、實施細則以及行為步驟，這就是婚前、婚儀和婚后各種場合中對于婦女的具體要求、戒律和守則。通過這三層格局的框定，于是恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》指出的那種婦女被貶低、被奴役，成為了奴隸和工具的狀況，也是客家婦女的現實命運。理學在客家地區廣泛傳播，特別在官府和士紳的推動下，禮教婚俗文化，在客家社會，從城鎮到鄉村，紛紛寫進了鄉約和族規，把人們的思想和言行禁錮在禮教的范圍里，把客家婦女的“第二性”身份和位置，變成了不能懷疑、無可撼動的天命律則，“天理”。村夫莽漢口中的荒唐話，“娶來的妻買來的馬，任我騎來任我打！”演變成鄉風民俗，其合法性甚至在客家婦女那里（盡管也辛酸、無奈），也被接受、確立下來了。

二、歷史并未湮沒：湛江鎮的童養媳和寡婦們

按費孝通先生所說，社會關系是行為的模式，是一種軌道，[7](43)那么婚姻制度、婚俗文化作為關于婚姻關系這種人與人之間特定的社會關系的規范，必然要展開實現為具體的社會生活中的實踐行為。禮教婚俗文化中的觀念，它對婦女的欺凌壓迫，總會以一定的婚姻禮俗、儀式，以婚姻生活中的各種事象呈現出來。在客家，那些童養媳、等郎妹、隔山娶、二婚親、沖喜親、贅婚，還有換親、轉親、典妻、契約婚等特殊的婚姻形式，[4](47)對禮教婚俗文化中婦女們的地位，給予了真實的回應。

我們選取了“童養媳”和“寡婦再嫁”這兩種情況做一個調查。我們的調查對象是貴港市，因為這是桂東客家人最為集中的地域；而湛江鎮由于它在這個區域極為普通，問卷調查也是隨機的，因而結果反而具有代表性普遍性。以下是筆者的調查結果和分析思考。

（一）湛江鎮童養媳現象調查結果及分析

父母之命、媒妁之言的正統婚姻，在客家地區稱之為“大行嫁”，大行嫁之外的婚姻形式都可以說是變異的婚姻形式。舊社會客家地區的各種變異婚姻形式，至少截至1949年還十分盛行，有的還殘存，童養媳就是其中最為典型的現象。筆者在貴港市湛江鎮客家村落進行了一次童養媳現象的田野調查。湛江鎮位于貴港市港南區南端，距市區33公里，與玉林市興業縣的沙塘鎮、山心鎮、博愛鄉毗鄰，素有“貴港南大門”之稱。全鎮總人口64 229人，現有行政村14個，村民小組487個。筆者隨機選取了其中的黃屋村、姚村、簡塘村、水口村、平江村為調查目的地，調查的結果如下表：

從表中可以看出，湛江鎮乃至貴港的客家人中，童養媳現象極為普遍。

童養媳婚姻，客家鄉俗叫“抱細心舅”，或者“抱細妹哩”。“細心舅”是客家方言，意思是小媳婦。童養媳的年齡不等，有的剛出世或者滿月就被抱養，更多的是出生兩三個月的女嬰。光緒《嘉應州志》載：“州俗婚嫁最早，有生僅匝月即抱養過門者，故童養媳為多。”黃遵憲在詩中說:“多童養媳，有彌月抱去，食其姑乳者。”（《嘉應州志》卷八）童養媳大部分從小在夫家長大，在婚配以前，與養母是母女相稱，在幼年時期還與養母同床共枕；而與丈夫則以姊弟或者兄妹相稱；待到婚齡，由父母做主安排結婚，俗稱“圓房”。圓房時間一般安排在除夕之夜。這種婚姻幾乎不需要舉行什么儀式，不需要大肆鋪排宴客，不管雙方是否同意，反正到時父母將他們反鎖在房間里過夜即算結婚。[8](49)

之所以客家地區如此盛行童養媳，原因并不難理解。從女方來看，女孩子遲早是要嫁的，晚嫁不如早嫁，反正女孩子是別人家的，“賠錢貨”、“妹仔屎”（其實女方的父母將自己剛出生的女嬰或者小女孩給別人，同時自己也從別人那兒抱養女孩作為童養媳）；男方的父母呢，則希望早點抱個女孩撫養，長久的相處不僅有利于婆媳相處，增進婆媳關系，待她成人之后再與自己的兒子完婚，還可以節省大筆的結婚費用。但是這種童養媳婚姻本質上就是一種家庭之間或宗族之間的買賣，只不過這種買賣的對象是婦女，是人！

（二）湛江鎮寡婦再婚的問題的訪查及思考

對于寡婦，通常認為，受家族限制，寡婦一般不許再嫁。但筆者在貴港市湛江鎮的客家地區進行寡婦再婚的訪談調查，結果卻與人們先入為主的印象不盡相同。

筆者的訪問對象，平江村 82歲的鄉村知識分子黃仁成，對客家寡婦再婚的比例高不高這樣的問題，給予了肯定的回答：“很高，大概60%～70%。”有時寡婦自己并無意愿，反倒要被丈夫的兄弟強迫再嫁。另一個訪問對象，水口村小學76歲退休教師謝林芳，也回答說客家寡婦是可以再嫁的。當然已經有子女，不愿意再嫁的寡婦也不少。

筆者詢問了多位客家婦女，特別是寡婦，若不遵守禮教，發生與人通奸、私奔、亂倫等情形，會受到怎樣的處罰？簡塘村78歲劉群生說，寡婦如果不遵守禮教，就會受到嚴厲的處罰，一般用竹做的大豬籠，把不守婦道的女人關進去，由幾個青壯年扛著游街，由長輩宣布她的丑事，然后丟入池塘或者河里，大概五分鐘后撈起，以此作為處罰。

寡婦再嫁與否以及相關情況，涉及的是禮教婚俗中針對婦女的“節烈觀”問題。守寡不再嫁，是“節”（節婦）。守的時間越長，也就是“節”得越好（守節）。不再嫁，但偷漢，與人有奸情，也是不好的。所謂“烈婦”，是守寡而受到侵犯欺辱時，能夠反抗，不惜命的那種。反抗和犧牲越大越慘，也就是越“烈”得好。[9](123)從訪談對象的說法來看，客家人對寡婦的“節烈”當然是看重的，但是對于犯禁者，似乎稍顯寬容，不像人們印象里的那么重（沉潭淹死）。同時不反對寡婦再嫁，甚至迫著她再嫁，像鼓勵寡婦“不節”，則似乎屬于悖離禮教的行為。這應該是客家婚俗文化的獨特之處了。

但是這種“獨特”與“悖離”改變了客家婦女的命運嗎？——按黃仁成的解釋，條件好的人家特別是生了兒子的寡婦，如果再嫁，就會帶著兒子走，也就相應帶走家族的一部分財產。而一般家庭寡婦不再嫁反而阻力很大，以至丈夫的兄弟要強迫她再嫁，原因是避免和他們分家產。強迫寡婦再嫁的第二個好處是他們能夠得到寡婦出嫁的聘金！當然，寡婦能成功再嫁，要有人愿意娶。由于客家婦女特別能干，“立產業、營新居、謀婚嫁、延師課子，莫不井井有條”。[10](82)于是“男子不務正業而賴妻養之者”以及喪妻的鰥夫和因貧困娶不上妻的大齡光棍，對寡婦也就“多不忌諱”了！就是說，對于寡婦的控制，歸根結底是以利益為趨歸的。當宗族需要寡婦留在家庭中，以免勞力和財產外流時，就會配合社會上流行的貞節觀念，把寡婦控制在家庭和宗族內；但當寡婦留在家中反而會影響到家族對財產的分割時，則會置貞節觀念于不顧，強迫寡婦再嫁。總之，寡婦與財產、利益掛鉤，節烈觀比不上財產重要。

由上可見，童養媳和寡婦問題，真實而有力地驗證了禮教婚俗文化給客家婦女們的卑賤低微、奴隸和工具的“第二性”定位。在這種文化的桎梏下，客家婦女在家庭中任由男性權威擺布，在社會上也備受歧視，過著非人的生活。

三、“婦女能頂半邊天”：《婚姻法》保障下的客家婦女們

“男女婚姻關系……在父權專制之時代，很大程度上又是以犧牲女性的整體利益和個體幸福為代價的。所以，古代中國婦女地位之低下世所罕見，尤其是宋元以后，在程朱理學的推波助瀾之下，至明清時代達到登峰造極之地步。”[11](53)的確，無論婚俗文化層面和現實婚姻生活中的命運遭際都表明，廣大客家婦女，一直是被侮辱被損害和犧牲的群體。尤其是近代，客家婦女的生命角色，已經先驗地被禮教婚俗文化支配和決定。

新的客家婚俗文化，隨著一個時代的到來，也石破天驚地誕生了——這就是1950年5月1日《中華人民共和國婚姻法》的公布施行。

不論是《婚姻法》還是民間的婚俗文化，究其本質，其實都是對于人與人之間婚姻這種社會關系、社會行為的規范，特別是禮教婚俗文化，就和法律一樣，具有強大的強制性——它造成了包括客家婦女在內的廣大婦女的悲慘命運不就是證明嗎——這是和《婚姻法》一樣的，只要違禁，都要進行懲戒，只不過實施懲戒的機構、組織不同罷了。

由于《婚姻法》的頒布，原本屬于各民族自己的，包括客家禮教婚俗文化在內的所有封建性質的婚姻制度、婚姻觀或婚姻形式，以及所有與婚姻相關的社會意識或認知態度、看法，都滌除殆盡了。以國家法律名義出現的《婚姻法》，成了唯一指導、規范各民族人民婚姻行為的總則；它既不獨屬于某個民族帶有該民族特有的性質和風格，卻又是被這個民族所認同和遵循的規約，所以，它就取代原來舊的民間婚俗文化，而成了（或在它的指導下形成）每一個民族、民系新的婚俗文化。

那么在《婚姻法》中婦女的地位有什么變化呢？我們以第一部《婚姻法》（其后的主要是對它的補充和完善）來看，第一章是兩條基本原則：“廢除包辦強迫、男尊女卑、漠視子女利益的封建主義婚姻制度。實行男女婚姻自由、一夫一妻、男女權利平等、保護婦女和子女合法權益的新民主主義婚姻制度。”“禁止重婚、納妾。禁止童養媳。禁止干涉寡婦婚姻自由。禁止任何人籍婚姻關系問題索取財物。”[12]這相當于禮教婚俗文化中的那條“夫為妻綱”或“男尊女卑”的位置，屬于最高原則和理念。《婚姻法》的原則，其核心就是“男女平等”、“婚姻自由”，這就把以往婦女的次等人、奴隸和工具的地位徹底推翻了，婦女解放了，成了家庭和社會的主人！“單就婦女地位而言，隨著兩部《婚姻法》的頒布以及在全國范圍內聲勢浩大的全民宣傳運動的開展，夫尊妻卑、夫外婦內的傳統觀念受到了沖擊，夫妻雙方在經濟收入和受教育程度上的差別逐漸縮小，男女平等意識的確立使婦女在家庭管理與決策上的權利得到加強，計劃生育基本國策在《婚姻法》中的體現及其所產生的實際效果，使婦女在家務勞動方面耗費的時間日益減少。”[11](54)

客家婦女們在新婚俗文化的普照下，地位是不是也真正提高了呢？想說明的是，筆者在進行關于童養媳現象、寡婦問題以及其他婚姻形式或問題的田野調查時，1949年之后的時段，由于沒有數據和材料，所以筆者也就無從筆錄采證，這些舊的東西，隨著新時代新社會的來臨，已經再無蹤影了。

不需要特別的調查數據來證明客家婦女們在新婚俗文化下（與男性平等）的主人翁地位，因為這是我們眼前的事實。

四、結 語

人類學大師E.A.韋斯特馬克在其煌煌巨著《人類婚姻史》一開篇就深刻指出，“婚姻……它還是一種從各方面影響到雙方財產權的經濟制度。”[13](33)把婚姻和經濟聯系在一起，也就把婚姻制度下人的地位與經濟連在了一起。造成客家婦女“第二性”卑下地位的舊婚俗文化，同樣糾結于財產、利益之上。婚姻制度、婚俗文化對婦女的地位有著強有力的影響。但僅僅經濟的改變，能否促使一種婚俗文化改變它對婦女地位的界定呢？新舊時代客家婦女地位的變遷表明，只有社會形態、政治制度和經濟制度等一系列的巨大變革，才能推動婚姻制度和婚俗文化的變革，最終促使婦女獲得解放。

[1]殷海光.中國文化的展望[M].上海：三聯書店，2002.

[2]（法）西蒙娜·德·波伏娃.第二性·作者序[M].北京：中國書籍出版社，1998.

[3]丘桓興.客家人與客家文化[M].北京：商務印書館，1998.

[4]謝重光.宋明理學影響下客家婦女生活的演變[J].中共福建省委黨校學報，2005（5）.

[5]趙毅衡.禮教下延之后——中國文化批判諸問題[M].上海：上海文藝出版社，2001.

[6]夏軍.非理性世界[M].上海：三聯書店，1993.

[7]費孝通.鄉土中國 生育制度[M].北京：北京大學出版社，1998.

[8]董勵.客家[M].廣州：廣東人民出版社，2005.

[9]魯迅.我之節烈觀.魯迅全集：第一卷[M].北京：人民文學出版社，1956.

[10]馮秀珍.客家文化大觀[M].北京：經濟日報出版社，1998.

[11]暢引婷.男女平權新世紀——從《婚姻法》看中國婦女地位的歷史變遷[J].滄桑，2001（2）.

[12]百度文庫.《中華人民共和國婚姻法》（1950年）[EB/OL].http://wenku.baidu.com/view/51b9923b5802 16fc700afd3f.html

[13]（芬蘭）E.A.韋斯特馬克.人類婚姻史：第一卷[M].北京：商務印書館，2002.