論馬克思主義的社會價值觀——《德意志意識形態(tài)》文本解讀

王曉漪

（浙江交通職業(yè)技術(shù)學(xué)院社科部，浙江杭州 311112）

“人類的生活是有意義的生活。在生活中我們用以評價我們自身生活之意義的準(zhǔn)則，便是所謂的價值。”[1](181)社會價值觀就是對這些規(guī)則或準(zhǔn)則的系統(tǒng)概括，是關(guān)于對人的生存和發(fā)展的意義的看法和觀點。在社會價值觀中，包含人們對社會這個復(fù)雜的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)的認(rèn)識、評價及行為趨向，隱含著人對自身或社會理想存在狀態(tài)的追求，反映了人對自身存在及人的本質(zhì)實現(xiàn)過程的能動意義。

因此，人是什么？人的本質(zhì)如何？——對這個問題的理解與界定成了社會價值觀的首要的根本的問題。對人的本質(zhì)的認(rèn)識，決定了對社會價值的把握，也決定了社會價值觀的性質(zhì)與內(nèi)涵。馬克思與恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中剖析了舊社會價值觀對人的本質(zhì)的規(guī)定性的錯誤認(rèn)識，提出了“現(xiàn)實的人”才是考察社會歷史的邏輯起點，是構(gòu)建社會價值觀的理論前提。

一、馬克思主義社會價值觀的邏輯前提

“現(xiàn)實的人”作為社會價值觀的邏輯前提這一結(jié)論，是馬克思與恩格斯在分析與批判了舊社會價值觀的基礎(chǔ)上誕生的。舊的社會價值觀眼中的人是“抽象”“概念”的人。這個“人”是文藝復(fù)興以來的哲學(xué)家們推翻了以“宗教”為邏輯起點的神性主義，展現(xiàn)出來的張揚(yáng)“自我”的人。這個“人”試圖克服靈魂與肉體的二重性對立，把人從“上帝”那兒還原回來。但是剝離了“上帝”屬性的人，不是被回歸成與機(jī)器植物一樣的“自然實體”，就是被賦予了抽象的“理性實體”“精神實體”。馬克思認(rèn)為，這樣的人是舊社會學(xué)家們用來批判“宗教觀念”的，是“唯心主義哲學(xué)家把人由感覺的主體轉(zhuǎn)變?yōu)樗季S主體，借助理性的威力擺脫傳統(tǒng)神的羈絆。”[2](156)期待用抽象的“人”去叛逆抽象的“神”，用抽象的“人性”去推翻抽象的“神性”。因此，對當(dāng)時整個德國哲學(xué)來說，所有社會哲學(xué)批判的著落點是“對宗教觀念的批判”[3](8)，整個社會問題的根源在于宗教的束縛。“認(rèn)為宗教異化給人間造成了巨大的痛苦，因而消除社會災(zāi)難的根本辦法就是揚(yáng)棄宗教。”[4](6)他們沒有真正認(rèn)識到現(xiàn)存的資本主義社會問題的實質(zhì)是“資本的枷鎖”。他們?nèi)匀弧耙萌说摹⑴械幕蚶训囊庾R來代替他們現(xiàn)在的意識，從而消除束縛他們的限制。”[5](65-66)因而，陷入了用資本的意識去解脫資本的枷鎖的無效錯誤之中。

馬克思與恩格斯正是看到了“這些哲學(xué)家沒有一個想到要提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所做批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題。”[5](66)才看到了舊哲學(xué)用那個既沒有生命特征也沒有生活特征的、脫離了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)生產(chǎn)過程的“一般人”，尋找解決資本運(yùn)行模式下的階層差別、“人的異化”、道德沉淪的社會問題的虛假性。指出“這些前提在這里是根本不可能提供出來的，而只能從對每個時代的個人的現(xiàn)實生活過程和活動的研究中產(chǎn)生。”[5](74)提出了“現(xiàn)實的人”及其“現(xiàn)實的生活過程與活動”才是認(rèn)識人類社會與歷史發(fā)展的邏輯起點。

首先，現(xiàn)實的人是從事生產(chǎn)活動的人。人總是以“生存”及其“生存活動”作為第一個歷史前提，以物質(zhì)資料生產(chǎn)活動作為全部活動的指南。“人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現(xiàn)在和幾千年前都是這樣。”[5](79)從事生產(chǎn)活動的勞動是人區(qū)別于動物的根本標(biāo)志，勞動創(chuàng)造了人的本身，“人們生產(chǎn)著自己的生活資料，同時間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身。”[5](67)人是什么樣的，是由物質(zhì)資料的生產(chǎn)決定的。“既和他們生產(chǎn)什么樣一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致。”[5](68)更和他們因勞動產(chǎn)生的生產(chǎn)關(guān)系的特定階段相一致，和其延續(xù)的發(fā)展階段相一致。

其次，現(xiàn)實的人是在一定的生產(chǎn)方式中從事生產(chǎn)活動的具體的個人。現(xiàn)實的個人不是一般的人，孤立的人，“而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人。”[5](73)現(xiàn)實的人“是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”[5](67)所有的物質(zhì)條件構(gòu)成了具體的個人面對的社會生產(chǎn)方式。現(xiàn)實的人是在一定的生產(chǎn)方式中的具體的個人，其所擁有的社會的特質(zhì)，取決于他所面對的特定的生產(chǎn)方式。“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。”[5](71)一定的生產(chǎn)方式是“這些個人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生活的一定方式、他們的一定的生活方式。”[5](67)一定的物質(zhì)條件決定的生產(chǎn)方式是人的個性形成的基礎(chǔ)。

第三，現(xiàn)實的人是合乎生產(chǎn)力發(fā)展的具體的個人。人的需要和物質(zhì)生活條件相互作用，既促進(jìn)物質(zhì)生活條件的發(fā)展又促進(jìn)人的變化。人性是歷史地形成的，現(xiàn)實的個人是變化發(fā)展的。人的發(fā)展既是與社會發(fā)展相一致的，也是與現(xiàn)實的生產(chǎn)力相一致的，也只有當(dāng)它們相一致時，人才是真正的“人”。因此，現(xiàn)實的人是與生產(chǎn)力相統(tǒng)一的，合乎生產(chǎn)力變化發(fā)展的人。“現(xiàn)實的人”也是富有生命力的在特定的生產(chǎn)狀態(tài)下活動的具有相應(yīng)需求的人，是在社會發(fā)展過程中不斷發(fā)展的具體的個人。

馬克思和恩格斯在批判了舊社會學(xué)家們觀察與思考人類社會與歷史時，對人的本質(zhì)特征的認(rèn)識錯誤之后，繼而進(jìn)一步提出人類社會是“現(xiàn)實的人”的“世世代代活動的結(jié)果”，是“每一代都有立足于前一代所達(dá)到的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”[5](76)明確指出，社會的本質(zhì)是實踐，而不是思維，是感性的經(jīng)驗事實，而不是理性的思維世界，是實在的勞動過程，而不是虛幻的“一般”觀念。

不論什么人所感受到的世界是何等的樣子，人總是以“生存”及其“生存活動”作為“第一個歷史前提”，以物質(zhì)資料生產(chǎn)活動作為全部活動的指南。人們以這個活動作為起點，進(jìn)行創(chuàng)造需要的再生產(chǎn)活動、創(chuàng)造人類的生命活動、創(chuàng)造勞動關(guān)系的社會活動，以及創(chuàng)造思維的意識活動。“現(xiàn)實的人”的這些共同活動創(chuàng)造了標(biāo)志人類獲取物質(zhì)生存資料程度的“生產(chǎn)力”，而人們所達(dá)到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況。因此，“現(xiàn)實的人”的勞動即實踐是社會的基礎(chǔ)和存在方式，是一切社會關(guān)系的發(fā)源地。

社會的實踐性本質(zhì)，是馬克思主義社會價值觀的理論基石。它為社會價值目標(biāo)確立了現(xiàn)實的歷史時空，為社會的價值追求、價值取向提供了堅實的物質(zhì)依托。而不至于在追求人的發(fā)展與社會進(jìn)步的時候，陷入費(fèi)爾巴哈般的“自然和歷史的對立”的唯心主義泥坑。不至于“當(dāng)他看到的是大批患瘰癘病的、積勞成疾的和患肺癆的窮苦人而不是健康人的時候，他便不得不求助于‘最高直觀’和觀念上的‘類的平等化’。”[5](78)“現(xiàn)實的人”是歷史唯物主義的邏輯起點，也是馬克思主義社會價值觀的革命前提。

二、馬克思主義社會價值觀的內(nèi)容

社會價值觀是從“社會”這個視角去看待個人的生存與發(fā)展的意義及本質(zhì)實現(xiàn)的。因此，個人與社會的關(guān)系問題是社會價值觀要面對的基礎(chǔ)性問題。其實，作為社會哲學(xué)的原初性問題，“個人與社會的關(guān)系是一切社會問題的根源”，[6](78)個人與社會的關(guān)系應(yīng)該是一切社會理論的基礎(chǔ)與前提。

對于個人與社會的關(guān)系，一直存在著兩種不同的理論路徑，即“從自我出發(fā)的理論立場表現(xiàn)為以個人或個體的行動者出發(fā)，而以社會出發(fā)的理論立場則多表現(xiàn)為從社會結(jié)構(gòu)出發(fā)。”[1](101)不同的理論路徑自然趨向不同的社會價值追求。在社會價值領(lǐng)域，兩者圍繞著“自由”與“平等”、“權(quán)利”與“義務(wù)”、“特殊利益”與“共同利益”各抒其懷，各執(zhí)一詞。但是不論強(qiáng)調(diào)何者優(yōu)先，都不可避免地割裂了個人與社會的同一性與依存性，以及個人與社會發(fā)展的歷史性與現(xiàn)實性。

馬克思主義關(guān)于個人與社會關(guān)系的觀點避免了這種二元對立的邏輯沖突。以現(xiàn)實的人為起點，以人的勞動歷程為依托，現(xiàn)實地歷史地認(rèn)識人與社會的關(guān)系。首先，馬克思主義認(rèn)為個人與社會存在的前提是勞動，即實踐。人是現(xiàn)實的人，是在一定的生產(chǎn)方式中從事生產(chǎn)活動的具體的個人，“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[5](60)而“社會關(guān)系的含義在這里是指許多人的共同活動”，[3](24)社會生活的本質(zhì)是實踐的。在這里，通過實踐這一個人與社會的存在基礎(chǔ)與形式，找到了個人與社會之間的內(nèi)在同一性，這種同一性是本質(zhì)的。其次，這種同一性是現(xiàn)實的歷史的。在人類的勞動即實踐的歷史演進(jìn)歷程中，經(jīng)歷了因分工和私有制帶來的單個人與階級、階層之間的那種特殊利益與個人利益的沖突與對抗，看起來好像是個人與社會的對抗與沖突的歷程后，最終走向個人與社會的趨同。在這種趨同的狀態(tài)中，個人真正成為自由全面發(fā)展的人，社會成為真正自由的王國。“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。”[5](119)“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[5](294)每一個人通過“他人的自我實現(xiàn)達(dá)到自身的自我現(xiàn)實。”[7](90)

在這樣一種同一的關(guān)系中，“個人關(guān)于個人間的相互關(guān)系的意識也會完全不同”，[3](100)沒有了“特殊利益”與“共同利益”之爭，也沒有了“自由”與“平等”之分，“權(quán)利”與“義務(wù)”之別。“因此，它既不會是‘愛的原則’或自我犧牲，也不會是利己主義。”[3](100)正如馬克思所表明的“共產(chǎn)主義者既不拿利已主義來反對自我犧牲，也不拿自我犧牲來反對利已主義。”[3](104)馬克思主義社會價值觀既反對基于“個人利益”的社會功利論，也反對基于所謂“共同利益”的“自我犧牲”與“愛的奉獻(xiàn)”，認(rèn)為社會價值內(nèi)容是現(xiàn)實的歷史的范疇，是一定的生產(chǎn)力與交往方式的產(chǎn)物。正確的社會價值觀是真正反映“現(xiàn)實的人”“現(xiàn)實的社會”的具體要求，體現(xiàn)時代的特質(zhì)與歷史的命題。

這種社會價值觀不再使人拘泥于因“特殊利益”與“共同利益”的對立，而陷入個人與社會關(guān)系的對立之中，從而不論在堅持“功利論”還是“自我犧牲”價值趨向上相互對立與抗衡，而使人們不知所從，各不相和。相反，這種社會價值觀在體悟個人與社會的內(nèi)在同一關(guān)系的基礎(chǔ)上，使人與社會在歷史的分離與趨同之中，找到了他們存在與發(fā)展的支點和恰當(dāng)?shù)奈恢谩?/p>

三、馬克思主義社會價值觀的目標(biāo)

社會價值是用來體現(xiàn)人的生活的意義的范疇。人的生活意義的本質(zhì)“恰恰就是自由的自覺的活動”，[8](96)而不受任何外在物的束縛，能夠“控制自己的生存條件和社會全體成員的生存條件。”[8](83)而人的這些生存條件往往要受到其所創(chuàng)造的生產(chǎn)力的制約——即“已成為桎梏的舊交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力，因而也適應(yīng)于進(jìn)步的個人自主活動方式的新交往形式所代替；新的交往形式又會成為桎梏，然后又為別的交往形式所代替。”[5](124)所有人生活的全部歷史過程就是這樣一個不斷地面對桎梏、擺脫桎梏，爭取自由自主活動的過程，是人不斷擺脫舊的生產(chǎn)力的束縛，去適應(yīng)新的生產(chǎn)力水平的過程。這個過程就是不斷解放的過程。“任何解放都是使人的世界即各種關(guān)系回歸于自身。”[9](46)不論是精神的解放還是物質(zhì)解放，唯有不斷解放中，才能獲得自由自主自覺的生命的本質(zhì)與意義。因此，解放是人類不斷追求的價值目標(biāo)，也是馬克思主義社會價值觀的目標(biāo)。

從邏輯上來講，當(dāng)人們將“自由”作為價值目標(biāo)時，不可避免地要讓人追問“真正的自由是什么？”面對這個問題的回答，不可避免地將思維中止于“什么是真正的自由”這個靜態(tài)的概念界定之中，從而將現(xiàn)實終止于思維。正如馬克思批判桑喬時所說的那樣：“他以為，到現(xiàn)在為止人們總是先給自己制定人的概念，然后在為使這一概念在自身中得以實現(xiàn)所需要的范圍之內(nèi)取得自由；人們每一次取得自由和度都是由他們每一次對人的理想的看法決定的。”[3](96)

“解放”則不同。解放是解除束縛，得到自由或發(fā)展。通常把它理解為是獲得自由或發(fā)展的途徑，如果離開了這個方式論的框架，動態(tài)而不是靜態(tài)地面對“解放”，我們會發(fā)現(xiàn)，“解放”正是人的動態(tài)發(fā)展過程，是人不斷地解除束縛，得到自由和發(fā)展的過程，這個過程與現(xiàn)實的人的存在與發(fā)展趨向相一致，是一個與時空不分離的自然演變過程。這樣的過程，既是現(xiàn)實存在的狀態(tài)，又是現(xiàn)實追求的價值。也就是說將“人的解放”作為社會價值目標(biāo)，克服了舊社會價值目標(biāo)的抽象與思辨，賦予了社會價值目標(biāo)的現(xiàn)實基礎(chǔ)，克服了舊社會價值目標(biāo)的靜止與永恒，賦予了社會價值目標(biāo)的運(yùn)動與發(fā)展，使價值目標(biāo)隨著現(xiàn)實生產(chǎn)力的發(fā)展而不斷發(fā)展，從而不斷地促進(jìn)人的進(jìn)步與發(fā)展。

從實踐上講，在資本主義生產(chǎn)方式下的“個人自由”其實質(zhì)是否定了封建主義生產(chǎn)方式下的“神學(xué)束縛”后，追求的“資本”交往的自由，是“競爭自由”，而并不是人的真正的“自由”。

馬克思與恩格斯分析了當(dāng)時的“現(xiàn)實的人”、“現(xiàn)實的勞動”與“現(xiàn)實的社會”的現(xiàn)狀后，指出物的統(tǒng)治，是在資本主義生產(chǎn)方式下，繼“宗教”“神”之后的束縛人的生存與發(fā)展的又一個枷鎖。在資本主義社會，貨幣把現(xiàn)實的人的一切交往與交往關(guān)系變成了資本與個人的交往，積累勞動與現(xiàn)實勞動的交換。這種交換的本身與形式在貨幣的中介下，對個人來說，成為一種偶然性。因為是“偶然性”的，更有隨機(jī)性，似乎擺脫了“土地”“貴族”“宗教”“世襲”的封建束縛之后，人們獲得的似乎對誰都是“平等”的“公正”的生存與發(fā)展的機(jī)會。從表面上看起來，不論對某個個體還是某個階層，似乎擁有著比先前社會結(jié)構(gòu)中更多的自由，但是“事實上，他們當(dāng)然更不自由，因為他們更加屈從物的力量。”[5](120)當(dāng)貨幣作為社會結(jié)構(gòu)的交換中介，所有人的活動與社會關(guān)系從形式到內(nèi)容不得不體現(xiàn)為貨幣的關(guān)系。這是已被費(fèi)爾巴哈等哲學(xué)家們發(fā)現(xiàn)的“類的異化”，即人的一切以貨幣的形式出現(xiàn)，人不再以“世襲”“等第”等形式來區(qū)別，而是以擁有多少貨幣為標(biāo)準(zhǔn)。貨幣原本是人類勞動創(chuàng)造的產(chǎn)物，但現(xiàn)在卻變成凌駕于人之上的主人，成為一種“異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫人，而不是人駕馭著這種力量。”[5](85)這種以貨幣形式表現(xiàn)出來的實際力量——資本的力量，至今仍然使屈居于這樣的生產(chǎn)方式下的人們深切感受的價值迷惑。喬納森·沃爾夫曾感嘆到：“我們創(chuàng)造出一個我們完全不理解的世界：我們是我們自己世界中的陌生人。”“市場就像一個我們偶然創(chuàng)造出來的怪物，但它現(xiàn)在已統(tǒng)治我們的生活。正如馬克思所說的，我們感受到死的物質(zhì)對人的完全統(tǒng)治。”[10](33-34)物的統(tǒng)治，這才是在資本主義生產(chǎn)方式下，繼“宗教”“神”之后的束縛人的生存與發(fā)展的另一個枷鎖。

馬克思對人與物關(guān)系的顛倒，人的“物化”的批判，不是立足于“他們自己或別人想象中的那種人，而是現(xiàn)實中的個人”[3](16)立足于對資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的分析。從而發(fā)現(xiàn)，資本主義社會所追求的“個人自由”，對于資本主義生產(chǎn)方式下的底層的社會階層——無產(chǎn)階級而言，雖然也是一種“在一定條件下不受阻礙地利用偶然性的權(quán)利”，[3](66)但是無產(chǎn)階級在這個社會結(jié)構(gòu)中的地位，用斯密等人的觀點來看是交換的商品，是資本的外在表現(xiàn)形式之一，對只有靠勞動這種“資本”去交換生存資料的無產(chǎn)階級來說，這種偶然性的權(quán)利只是“被貨幣交換”的自由。這種“自由”否定了無產(chǎn)階級自覺自由地勞動的權(quán)利，把勞動變成了其外在的束縛。“他們自身的生活條件、勞動，以及當(dāng)代社會的全部生存條件都已變成一種偶然的東西，單個無產(chǎn)者是無法加以控制的，而且也沒有任何社會組織能夠使他們加以控制。”[5](120)這一點，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)哲學(xué)手稿》里做了充分而詳實的證明。

私有制與貨幣，使得勞動對工人來說，是外在的勞動、他人的勞動，是他“親手創(chuàng)造出來的反對自身的、異己的對象世界”。[5](41)在這個對象世界里，無產(chǎn)階級者失去了勞動產(chǎn)品的所有權(quán)，失去了在勞動中的自主自由選擇的能力，失去了通過勞動“從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”[5](47)的價值，也就喪失了人的本質(zhì)屬性。喪失了自身的“非人的”人，又怎么談得上自由呢。所以，馬克思認(rèn)為通過資產(chǎn)階級革命，獲得了競爭的自由，這對無產(chǎn)階級來講，只是獲取了被勞動被交換的自由，不是真正的人的自由。追求資本主義的“個人自由”，實際上是追求資本的物化統(tǒng)治的“自由”。對無產(chǎn)階級來講，就等于屈從于自己的現(xiàn)狀，接受被降為物品、商品的命運(yùn)。這樣的自由并不是一種理想的社會價值目標(biāo)，只是一種現(xiàn)實的存在狀態(tài)。

因此，馬克思和恩格斯認(rèn)為現(xiàn)代社會的最有價值的那件事就是將“純粹的物的關(guān)系”轉(zhuǎn)變?yōu)檎嬲摹皞€人關(guān)系”，將人的自身從“物化”的奴役中解放出來，擺脫“物”的統(tǒng)治資本的統(tǒng)治，獲取人的本質(zhì)力量的解放，就像當(dāng)年資產(chǎn)階級擺脫神的統(tǒng)治，獲取人性的解放一樣。

通過社會主義實踐，對現(xiàn)代資本主義社會進(jìn)行改造，否定現(xiàn)存生產(chǎn)方式內(nèi)部那種“非人的”的社會關(guān)系。消滅私有制，消滅人的生活本身的異化。并“隨著私有制的消滅，隨著對生產(chǎn)實行共產(chǎn)主義的調(diào)節(jié)以及這種調(diào)節(jié)所帶來的人們對于自己產(chǎn)品的異己關(guān)系的消滅，供求關(guān)系的威力也將消失，人們將使交換、生產(chǎn)及他們發(fā)生相互關(guān)系的方式重新受自己支配。”[5](87)那種在資本主義社會里，被命名為“看不見的手”的神秘而神圣的力量也隨之消失，那種被資本孤立起來的人無法控制的關(guān)系也隨之消失，人重新駕馭了這些物的力量，人獲得了現(xiàn)代意義上的解放。

四、馬克思主義社會價值觀的性質(zhì)

社會價值是意識形態(tài)的體現(xiàn)。“意識一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產(chǎn)物。”[5](81)“人”與“社會”的具體存在是由“現(xiàn)實的生產(chǎn)力”決定的。“現(xiàn)實的生產(chǎn)力”既是物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)，也是思想生產(chǎn)的基礎(chǔ)。作為思想形態(tài)的社會價值自然要與“現(xiàn)實的生產(chǎn)力”的發(fā)展相一致。這種一致是立足于現(xiàn)實的存在狀態(tài)，依據(jù)“生產(chǎn)力的發(fā)展”不斷地改變革命的歷史過程。這種一致是現(xiàn)實的，而不是抽象的；是變化發(fā)展的，而不是永恒不變的。這是馬克思主義社會價值觀區(qū)別于舊社會價值觀的根本特征。

第一，舊社會價值觀強(qiáng)調(diào)“價值”的抽象性、獨立性，馬克思主義的社會價值觀則強(qiáng)調(diào)“價值”與生產(chǎn)力發(fā)展相統(tǒng)一。社會價值的內(nèi)容是對現(xiàn)實的人的生活狀態(tài)的理想與追求的概括與總結(jié)，體現(xiàn)了現(xiàn)實的人所具有的現(xiàn)實的社會關(guān)系。只不過其表現(xiàn)的形式是人們在物質(zhì)生產(chǎn)過程中，不斷地生產(chǎn)的“思想、觀念”而已。如果不顧生產(chǎn)這些思想的條件和它們的生產(chǎn)者，如果完全不考慮這些思想的基礎(chǔ)——個人和歷史環(huán)境，完全脫離現(xiàn)實的社會生產(chǎn)力，那么社會價值的內(nèi)容將是越來越抽象的“一般思想”，越來越具有普遍形式的“觀念”。社會價值成為“從人的概念、想象中的人、人的本質(zhì)、一般人”[5](101)中引伸出來的社會關(guān)系，現(xiàn)實的社會關(guān)系演化成唯心主義者、思辨哲學(xué)家們“概念的產(chǎn)物”。馬克思認(rèn)為，舊社會價值觀的這種思辨歷程，顛倒了“生活決定意識，而不是意識決定生活”的客觀關(guān)系，沒有真正揭示社會價值的本質(zhì)內(nèi)涵。并進(jìn)一步闡明凡是具有“普遍形式”的思想觀念只不過是相應(yīng)的社會階級階層的“普遍利益”的體現(xiàn)，是由這些階級階層的社會關(guān)系所決定的，也就是由相應(yīng)的生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顟B(tài)所決定的。

第二，舊社會價值觀強(qiáng)調(diào)“價值”的永恒性不變性，馬克思主義的社會價值觀則強(qiáng)調(diào)“價值”的歷史性發(fā)展性。生產(chǎn)力，作為人的獲取物質(zhì)生活資料的客觀能力，是“人的本質(zhì)力量的公開的展示”反映了人與自然界之間現(xiàn)實的歷史關(guān)系。這種歷史關(guān)系是人類社會的基礎(chǔ)，“全部歷史的基礎(chǔ)”，其他一切社會關(guān)系都建立在這個基礎(chǔ)之上。現(xiàn)實的社會是“受生產(chǎn)力制約同時又制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會。”而現(xiàn)實的個人“他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠(yuǎn)的形態(tài)——所制約。”[5](72)因此，“這個市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺。”[3](32)意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，只有從生產(chǎn)力出發(fā)，從市民社會出發(fā)，才能夠獲得其正確的內(nèi)容，才能真正地反映與體現(xiàn)其本質(zhì)。

同時，生產(chǎn)力作為最活躍的客觀物質(zhì)力量，決定著社會交往、社會關(guān)系的運(yùn)動與變化，相應(yīng)地決定了社會意識，包括社會道德、社會價值等內(nèi)容的變化與發(fā)展。這種變化與發(fā)展過程是兩者相互影響互相制約的歷史過程。一方面，社會價值的內(nèi)容總是由與其相適應(yīng)的社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系所決定的。另一方面，社會意識形態(tài)“如果這種理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等和現(xiàn)存的關(guān)系發(fā)生矛盾，那么，這僅僅是因為現(xiàn)存的社會關(guān)系和現(xiàn)存的生產(chǎn)力發(fā)生了矛盾。”[5](82)因此，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，社會價值必然與現(xiàn)實的人、現(xiàn)實的社會的具體要求發(fā)生矛盾，并以新的社會價值替代之。社會價值在這樣的過程中，現(xiàn)實地歷史地不斷地豐富與發(fā)展。既沒有永恒的社會價值，也沒有一成不變的社會價值。一切以“自由意志”“人的本質(zhì)”等名義，張揚(yáng)的那些“永恒的規(guī)律”，“終究不過是從后期歷史中得出的抽象，不過是從前期歷史對后期歷史發(fā)生的積極影響中得出的抽象。”[5](88)

當(dāng)然，舊社會價值為新的社會價值所替代并不是“可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把它們消滅。”[5](92)因此，社會價值觀的發(fā)展實際上是社會關(guān)系的變革，是社會階級階層的社會地位的變革，是社會利益的調(diào)整，是從現(xiàn)實的人出發(fā)的符合現(xiàn)實的人具體要求的革命。

馬克思主義的社會價值觀的根本意義在于從客觀的事實出發(fā)而不是從抽象概念出發(fā)，從“現(xiàn)實的人”出發(fā)而不是從抽象的人性出發(fā)，用歷史的運(yùn)動的視角而不是想象的靜止的視角，來看待社會及人自身的存在意義與價值，給人類及社會的發(fā)展提供了一個充滿無限向上力量的前景與趨勢。

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