中原與夷狄：兩種文明的砥礪

韓毓海

自周代起，中原文明核心區的人民，便按照方向，以東夷、西戎、南蠻、北狄來稱呼周圍的部落（當然，這種稱呼不是固定不變的，亦有西狄和北胡這樣的說法）。在漫長的中國歷史上，夷狄們當然有充分的理由對自己表示“不滿”—即進行“自我批評”，這自然就是因為他們的落后，現實迫使他們正視自己的落后，而希望文明化。而更為重要的卻是：在接觸和觀察中原文明、與之往來角逐之際，夷狄們亦善于分析、觀察、透視中原文明的弱點，特別是發現其華而不實、好說不練（即今人所謂“誰打我我便罵誰”的嘴硬）等深刻缺陷—而這恰恰是“入鮑魚之肆，久而不聞其臭”的文明核心區成員們，自己所最難以覺察得到的事實。

當夷狄進入華夏、成為華夏的一部分，他們對于華夏的批評，于是就變成了華夏文明的自我批評、成為華夏自我更新的動力，而在漫長的中國歷史上，華夏文明倘若能夠包納夷狄的視野，從而對自己展開不留情面的批評和自我批評，那便會興旺發達，推陳出新；而如果僅將夷狄們看作野蠻人、大傻瓜和跳梁小丑，是“非我族類，其心必異”，那就不免要陷入“求榮取辱”、“政怠宦成”，乃至“人亡政息”的循環。

這可謂是一條歷史的規律。

墨法思想與秦的富強

華夏文明第一次系統、深刻地進行自我批評、從而展開一場文明自我更新的思想大解放運動，這主要就體現在戰國時代墨家和法家的思想中。墨法學說，可謂此后一切中國改革、變法思想的源泉。

墨法兩家，成于魏、歸于秦，墨翟、孟勝、吳起、衛鞅這些人之所以艱辛輾轉，四處碰壁，這主要就是由于當時“魏康楚富，齊淫吳巧”，即發達地區民風奢華，文明積習太深，聽不進批評意見，更不愿展開自我批評，特別是墨子所倡導的“艱苦奮斗”（“摩頂放踵，以利天下”）這一條，在文明發達的地區，非但難行，而且難聽（極不悅耳）；而這便是莊周對于墨子命運的感嘆：“其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也……墨子雖獨任，奈天下何！”

能夠接受墨法思想的，最終證明是被文明核心區視為“戎狄”的秦。正因為秦在七國之中開化最遲，尚不存在六國那樣龐大的既得利益階層、貴族世家集團，因此，墨法“官無常貴，而民無終賤”，“有為則上，無能則下”的平等政治主張，方才能夠在秦地得以實行。正因為貴族、世家的力量還沒有形成，正因為“不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色”乃是秦的民風，以至“王亦不愛其家”，故“上同而下不周比”、“王子犯法，與庶民同罪”的戶籍－連坐制度，亦方才能夠在秦地順利推進；而更為重要的是：正因為秦開化最遲，百姓極其不善言辭文飾，不存在一個靠巧言令色、舞文弄墨發達起來的智識階級，故商鞅那一套以“農戰”立國的思想，方唯獨在秦地能夠大受歡迎。

吳起自魯赴魏，又去魏適楚，而商鞅亦自中原最發達的魏亡命入秦，他們所獻出的強國之策，首先就是對華而不實、只說不練的中原文明弊端的診斷和分析，在文明反思的基礎上，他們方才轉而倡導一種埋頭苦干、只練不說的新文化品質—于是，開化最遲、民風純樸的戎狄秦地，便這樣成為他們培植新文明的試驗田。這是秦人艱苦奮斗精神的起源，這更是秦走向富強的動力。

商鞅在《商君書·農戰》中，比較“境外”的秦地，與“境內”的中原文明，認為由于中原地區文明發達，方才養成了盤根錯節的貴族世家勢力，方才鑄成了導致階級分化的富豪大賈集團，正因為文明發達，方才重用巧言令色、只說不練的智識階層，而此三者具備，固可謂文明之成就，但也卻正是“求榮取辱”、“政怠宦成”的開端，是“人亡政息”—即國家危亡的征兆，是文明走向異化的開始。

作為“戎狄”的秦，之所以能據天下之雄圖，都六合之上游，最終統攝四海，掃蕩群雄，這就是秦人的生活樸素、務實使然，秦人正是以樸素的“又戰斗來又生產”、以南泥灣開荒般的“農戰”精神，最終戰勝了中原文明之驕奢淫逸。

秦的改革藍圖，其實就來自中原精英對于自身文明弊端的自我批評，這種自我批評，最終演化成“西戎”之秦對于中原文明所進行的“武器的批判”。

秦王掃六合，乃是中國文明艱苦奮斗精神的第一次勝利、中華民族第一次自我更新。

《荀子·疆國》亦曾贊美秦的樸素民風說：“其百姓樸，其聲樂不流污，其服不佻”，又說“其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信不楛”。荀子所觀察到的，恰是百年之后，中華文明在秦的甦生，這個主張艱苦奮斗的新文明，就是墨法政治理想的高度實現。

漢廢秦法與貴族的興起

漢有天下，矯秦之枉，武帝迷信文辭，政治上往往“不問蒼生問鬼神”，于經濟上實行鹽鐵專賣，終使國庫足而帝室富，且帝室的財富尤勝于國庫，然而，不幸亦接踵而至：皇帝家產愈大、宮廷愈富，外戚、宦官的力量則愈強，如此一來，國家勢必要以宮廷為中心，形成一個奢侈腐敗的淵藪，外戚與宦官之間的混戰只是表現，漢文明重新陷入“文明與腐敗循環”的辯證法，不可抑止地走向“自己反對自己”的文明異化—這卻是歷史的必然。

漢廢秦法，剖海內而立宗子，郡守之下，又實行自治。立宗國便是裂土封疆，而“地方自治”的實質，則是聽任豪族兼并土地。故終其兩漢，中央“貴族”與地方“豪族”這兩大勢力紛爭不息的根本原因，就在于土地分封制度，就在于“土地私有制”的惡性發展。

故柳宗元《封建論》抨擊封建土地所有制說：“封建者，必私其土，子其人”，“非公之大也，私其力于己也，私其衛于子孫也。秦之所以革之者，其為制，公之大也?！?/p>

這就是說：封建制是土地私有制的極端，土地私有化乃是天下之大私；相反，秦的土地國有制，則是天下之大公。

漢代以來，中國社會的核心問題，也便是土地問題。貴族、豪族圈占土地，造成農民流離失所，于是，誰掌握了失地流民，誰就能夠實現霸業、掌握政權，而能夠認識到這一點的，便是漢末“非儒家的寒族”曹操。

西晉貴族，可謂將中原文明“只說不練”的積弊發展至登峰造極地步，此即所謂“清談”。因此，將西晉的滅亡，歸之于所謂“五胡亂華”，這其實便是古往今來最大的錯誤。事實上，自晉惠帝以來，司馬氏王族，同胞兄弟凡35人，自相殘殺的結果，僅剩下了3人，西晉二世而亡，不聞延祚，這就是因為文明日益發達，精英和統治者的欲望便日益膨脹，為了爭奪“私有產權”，最終竟連自己的親兄弟都要殺絕，這便是典型的“求榮取辱”、文明異化之慘劇。

起身于今山西長治武鄉縣的后趙羯族統治者石勒，只不過是個胡人奴隸，但他卻如此鄙視司馬氏王朝說：“大丈夫行事，當光明磊落，如日月之皎然。不應如曹操、司馬懿父子，欺孤兒寡母而取天下?！本訍圬?，取之有道，堅持這一底線的是夷狄一方的“小胡”石勒，而不是華夏一方的大貴族司馬氏。

“天下有道，守在四夷”，“天子失政，道在四夷”這兩句話，正好可以用在魏晉南北朝時代。

漢代的亂源，便是貴族和豪族，而構成門閥集團的貴族和豪族，便是一個“官產學一體化”的強大利益集團，而其中的“產”—即大土地莊園，又是其世代把持文化教育和官場資源的基礎，因此，救天下蒼生于水火、挽華夏文明于既倒的唯一途徑，便是實行“土地改革”。

中國歷史上，第一個肩負起土地改革大業的皇帝，便是北魏的孝文帝拓跋宏，而他就是那個遷都洛陽，修建了龍門石窟的鮮卑族皇帝。魏孝文帝拓跋宏頒布了中國歷史上第一部均田法，此法的核心，便是中央直接統治土地，它一方面雖默認富民的土地所有權，但另一方面則按照土地國有的原則，不分貧富，皆課以相同的國稅，正是這項法令，成為唐代均田制的依據。

隋唐以來夷狄對中原文明的貢獻

將兩漢和魏晉文明推向高峰的，固然是貴族和豪族，而毀滅了這個文明的，同樣是貴族和豪族，他們爾虞我詐、驕奢淫逸，他們“以傲誕為清虛，以緣情為勛績”—自己打敗了自己，而這就叫做“文明異化”的道理。正是看到了這一點，唐太宗李世民方才將均田制與府兵制結合起來，使唐代制度的基礎，得以重新建立在“農戰”—即樸素的農民士兵身上，隋唐兩個王朝都脫胎于鮮卑西魏，相對于中原貴族制度而言，夷狄的日常生活無非游牧和戰斗，即生產和斗爭，以生產和斗爭為底色的北國制度，比較起以精致的吹牛拍馬為顯學的中原文明來說，顯然更為平民化，比較中原等級森嚴的繁文縟節來說，夷狄的生活顯然更為樸素，比較“未窺六甲，先制五言”（即孩子尚未學會數數，便先學會了作詩）的中原教育來說，夷狄的人格顯然更為自然、健全，漢以來日益貴族化的中國社會，正是因為夷狄的加入，方才獲得了偉大復興。

宋代建國，始終面臨著遼、金、西夏的強大壓力，而這就不能不迫使中原的精英們，對于自身文明的文弱、享樂、濫情痛加反省，在宋人所作的自我批評中，以王安石、葉適為最深刻。王安石曾指出：人皆以為夷狄愚昧迷信，不知中原文明的迷信，實則比夷狄尤甚，夷狄不過迷信鬼神，而中原則迷信文辭，正是這種對于文飾、文辭的形式主義迷信，使得科舉考試成為制造大量廢物的荒謬儀式，而宋人竟以為憑借口誦經文，妙手文章，便可退遼金十萬鐵騎—這與其說是文明，倒不如說是天大的愚昧。

于是，他創辦學校，命學生全部寄宿其中，以觀其才德，并于校內建立操場，供學生練習騎射。又制訂保甲、保馬之法，令農民學習馬術武藝，先以自衛，終以服役官府，以期逐步恢復唐的“府兵”、秦的“農戰”。但是，宋代的疆域處于中原和江南最為富裕地區，宋更是歷史上商品、市場經濟最發達的朝代，王安石在《上仁宗皇帝言事書》中說：任職江南東路的見聞，使他認識到“舉國奢靡，全民腐敗”的現實，宋代的士大夫文明，不但與生產和經濟活動相脫離，也與治國理政完全脫節，這樣的社會，這樣的文明，幾乎徹底喪失了自我批評和自我改造的能力，王安石之所以感慨宋代最大的失敗在教育，嘆息“變成法易，變世風難”，這就是因為在“文明發達到了糜爛程度”的地區實行變法和改革，他遇到了當年商鞅在魏時所遭遇的同樣問題：改革者不僅需要改造制度，而且還需再造文明。而王安石的命運，自然也就難免要重復墨子式的悲?。骸捌涞来箪?，使人憂，使人悲，其行難為也—雖獨任，奈天下何！”

中原的士大夫文明之華麗令人向往，但其脫離實際、脫離生產和斗爭的本質更使人墮落，正是對這種文明/野蠻辯證法的洞悉，正是對“文明異化”的自覺，方才使得遼朝設立了“南面”和“北面”兩種制度，它既不要求中原人契丹化，也不鼓勵契丹人中原化，而這種措施的用意所在，就是唯恐契丹民族沾染了中原士大夫政治的腐敗，從而消磨了英勇斗爭的志氣，而這里的深意，則是史家不可不知的。

明代的思想家，同樣是從鐵木真子孫的墮落中，看到了對士大夫文明的迷信，于人心誘惑之甚，他們對于中原文明弊端的自我批評，尤其集中于對崇虛文、鄙實踐的士大夫的批評，口誦蓮花而不分五谷的士大夫，絕對不可能打得過不善言辭、但卻習慣了披霜浴雪的夷狄。文飾是虛偽的淵藪，實干才是誠實的品格。而華夏文明的悲劇，正可概括為“只說不練”、眼高手低的悲劇，華麗的士大夫文明脫離生產與斗爭的悲劇。張居正《陳六事疏》，其首在“省議論”，其重在“核名實”；王陽明《傳習錄》：“知者行之始，行者知之成，圣學只一個功夫，知行不可分作兩事?！薄@些痛切反省都表明：崇虛文、鄙實踐，與現實生產活動完全脫離的士大夫，完全不足以與戰斗和生產相聯系的夷狄相對抗。

王朝中國最后一個偉大的夷狄政治家，便是清圣祖康熙皇帝，他深刻地指出：“打天下”固然是殘酷的斗爭，而“坐天下”則是更為殘酷、更為艱苦、更為持久的斗爭，政治作為一項空前艱苦的事業，它絕非一般人所能承受得起。在去世之前留下的政治遺囑中，康熙皇帝這樣感慨道：

“古帝王享年不永，書生每致譏評。不知天下事煩，不勝其勞慮也。人臣可仕則仕，可止則止，年老致仕而歸，猶得抱子弄孫，優游自適。帝王仔戶無可旁委，舜歿蒼梧，禹殂會稽，不遑寧處，終鮮止息。洪范五福，終于考終命，以壽考之難得也。易遁六爻，不及君主，人君無退藏之地也。豈當與臣民較安逸哉！”

16世紀以降，西歐之所以能實現迅速崛起并最終超越中國，其中一個重要原因就是：現代西方文明乃是建立在知識與實踐、科學與生產活動的密切聯系之上的，那個文明的主體—企業家與工人都是從行會師傅中分化而來的，因此，重視生產、科技和實踐，便是現代科學文明的特點。與之相對，中國的士大夫文明卻鄙視動手、鄙視實踐，更鄙視勞動和勞動者，于是，從這樣一種浮華的士大夫文明中，也就不可能產生出觀察和實驗的偏好，因而，也更不能產生出現代科技文明。